Göttlichkeit der Unterwelt, des Jenseits und der Mysterien

di Marco Maculotti

Wir setzen die Diskussion fort precedentemente entwickelt, ausgehend von der Verbindung, die wir in alten Traditionen zwischen der Zeit der "Sonnenwendekrise" und dem Glauben an die Rückkehr der Seelen der Toten zu den Lebenden gesehen haben. Die Verbindung mit der Unterwelt / Unterwelt und mit dem Totenreich scheint, wie wir gesehen haben, für diese Gottheiten, die wir als 'der Wintersonne' definiert haben [vgl. Cernunno, Odin und andere Gottheiten der 'Wintersonne'], zugleich Fruchtbarkeitsgötter und auch mit der Unterwelt und damit mit den Verstorbenen verbunden.

Wir haben bereits gesehen, dass der keltische Cernunno nicht nur ein Gott der Natur und der Zeit ist, sondern auch als Unterweltgott angesehen wird, insbesondere in Bezug auf seine Psychopomp-Funktion, als Begleiter der Toten im Jenseits: ein quecksilbriger Aspekt, der in der Tradition Nordisch findet sich, wie wir gesehen haben, auch in Odin / Wodan, wovon sich eigentlich der Wochentag ableitet, der lateinisch zu Merkur gehört (Mittwoch= „Wodans Tag"). Ebenso gibt es in vielen Traditionen aus der ganzen Welt numinosen Figuren, die sowohl mit der Fruchtbarkeit als auch mit der Unterwelt und der Unterwelt verbunden sind, beginnend mit dem mediterranen Lord of Hades Pluto, zu dessen Symbolen es die gibt Füllhorn (*krn), Fülle, Fruchtbarkeit, Reichtum vermittelnd.

Türkisch-mongolische und sibirische Tradition: Erlik Khan

Wir beginnen damit, zunächst die schamanischen Kulte der türkisch-mongolischen und finno-ugrischen Bevölkerungen Sibiriens und Nordosteuropas zu analysieren, in denen der Schamane, nachdem er in Ekstase in die Unterwelt hinabgestiegen ist, die ' Treffen mit der Gottheit, an die ihre Herrschaft delegiert ist: Erlik Khan, Gott gebe Cervine Hörner (und die auch „verwendet Hörner als Waffen") und aus diesem Grund Kernunnos assimiliert. Es könnte davon ausgegangen werden, dass die Ursprünge dieser mythischen gehörnter Gott, der sich im finnisch-sibirischen Schamanismus als Erlik Khan und im europäischen als Cernunno manifestiert, sind in einer fernen und vergessenen Vergangenheit zu finden, in Kulten und Riten, von denen keine Spur verloren gegangen ist, die wir aber bewiesen haben dem gesamten eurasischen Raum gemeinsam sein [vgl. Metamorphose und rituelle Schlachten in Mythos und Folklore der eurasischen Bevölkerung] und deren Ursprünge – so wird vermutet – sogar bis ins Jungpaläolithikum zurückreichen könnten.

Erlik Khan gilt zuallererst als Stammvater, als Stammvater der Menschheit und vor allem als der Prototyp der ersten Toten, genau wie in der indischen Tradition das vedische Yama, das – zufälligerweise – auch mit dargestellt wurde Hirsch Horn, sowie sein indo-iranisches Äquivalent Yima [Lot-Falck, S. 47-55]. Kurz gesagt, die funktionalen Eigenschaften von Erlik deuten auf seine Herrschaft über das unterirdische Reich der Toten hin (was auch durch die schamanische Tradition dieser Bevölkerungsgruppen reichlich bestätigt wird). zuerst erreichte Erlik. Und dennoch glaubt man, dass Erlik – neben der Schutzgottheit der Toten – auch ein wahrer „Gott der aufkeimenden Macht“ ist: Er zeichnet sich nämlich mythisch als derjenige aus, der die Gerste geschaffen hat und an wen – außerdem zu dunklen Orten, schlammigen Seen wie dem mit den "neun Wirbeln", zu den dunklen Bezirken voller Klippen und schwarzem Sand - grüne Täler mit jungen Hainen sind relevant [Chiavarelli, Diana Arlecchino und die fliegenden Geister, S. 82-3], die der Schamane auch während der ekstatischen Trance erreichen kann und deren Beschreibung verblüffende Ähnlichkeiten mit der sogenannten 'Josefat-Wiese' aufweist, auf die sie nach den Geständnissen der der Hexerei Angeklagten in den mittelalterlichen Inquisitionsprozessen gelangten im Geiste, mit einer Technik, die derjenigen ähnlich ist, die den schamanischen Praktiken des sibirischen Raums eigen ist [vgl. Die friaulischen Benandanti und die alteuropäischen Fruchtbarkeitskulte].

Narto-ossetische Tradition: Barastyr

Auch die Nartis und Osseten, Nachkommen der Skythen und in Osteuropa und im Kaukasus angesiedelt, haben solche Traditionen. Es wird zum Beispiel angenommen, dass Obduktion die Seele „erreicht eine Kreuzung von drei Wegen: die beiden seitlichen führen zum Himmel, die andere zur Hölle; der mittlere ist vorzuziehen: der Tote, der ihn nimmt, gelangt an den Ort, wo unter den Narti assisi Throne thront Barastyr, König der Toten“. Hier finden wir ein wichtiges Thema für unsere Forschung: traditionell Es wird angenommen, dass die Seele nach dem Tod einen Weg zum Schaden anderer einschlagen muss und dass nur diejenigen, die den richtigen Weg kennen, das Leben nach dem Tod des Gottes erreichen können. Dies ist ein wichtiger Punkt, den es zu beachten gilt. Das Wissen um die himmlischen Wege, die oft in Form von Flüssen dargestellt werden (man denke zum Beispiel an die vier niederen Flüsse der griechischen Mythologie), ist wesentlich, um in die Gegenwart des Gottes, in einen Zustand zu gelangen Obduktion bevorzugt gegenüber der undifferenzierten Masse der Nichteingeweihten. Kowalewski leitet die Figur des Herrschers des toten Barastyr aus dem Mazdeismus ab und setzt ihn in Beziehung zum indo-iranischen Yima, das dem vedischen Yama entspricht. Dumézil, der ihn zitiert, ist jedoch der Meinung, dass Barastyr ein spezifisch ossetischer Gott sei, der jedenfalls aus einer gemeinsamen Mythologie entstamme, zu der auch das Nachleben des vedischen Indiens gehöre, das nach Ansicht des Autors näher liege zur Beschreibung der ossetischen Unterwelt [Dumézil, p. 254].

Dacian-Geta-Tradition: Zalmoxis

Wenden wir uns nun dem Glauben der Daker / Getae zu, die zur ethnischen Familie der Thraker gehören, glauben sie, dass die Eingeweihten nach dem Tod erreichen Zalmoxis, der als Psychopomp-Gott der Mysterien gestaltet ist, der zuerst mythisch das Jenseits erreichte und aus diesem Grund seine Anhänger willkommen heißt, wenn sie nach dem Tod dort ankommen. Ähnlich dann zum akkadisch-sumerischen Enki oder zum indischen und iranischen Yama / Yima könnte man sagen, dass er er war der erste, der den Weg nachgezeichnet hat, der dies und das Jenseits verbindet, das Unsichtbare, das Jenseits oder 'Totenreich', eine Unterwelt, die in Wirklichkeit - wie wir sehen werden - nicht nur geologisch "unterirdisch" zu verstehen ist, sondern vielmehr als abgrundtief im kosmisch-dimensionalen Sinne, als Maß andere, fast eine 'auf dem Kopf stehende Welt' der Welt der Lebenden. Aus dieser Perspektive könnte man sagen, dass es eine Realität gibt oberflächlich (exoterisch Erde, sublunar: die 'Welt der Lebenden') und eins Occulta, versteckt unter (o hinter) die oberflächliche (und daher exoterisch definierte). ktonia, unter Tage, Schlußfolgerung und nicht selten mit dem Herrschaftsbereich der Selenen in Verbindung gebracht: die 'Welt der Toten').

Um auf die Figur von Zalmoxis zurückzukommen, vergleichen ihn einige mit ihm Zameluken, litauischer Gott der Erde, andere mit dem Namen Zamelo, gefunden in einigen griechisch-phrygischen Grabinschriften in Kleinasien, wahrscheinlich mit dem Thrakischen verwandt Zemeln ("Erde"), aus der auch Semele, lunar-tellurische Göttin, Mutter des Dionysos, von dem wir bereits gesprochen haben vorheriger Artikel. Es sei darauf hingewiesen, dass alle diese Begriffe von der indogermanischen Wurzel stammen *g'hemel („Erde, Boden, zur Erde gehörend“), was uns perfekt zum Kontext unserer Studie zurückbringt, nämlich die Dichotomie irdisch / minderwertig, tellurisch / chthonisch, Generation / Tod, lebend / tot, Vegetation / Geister von die Vorfahren. Sein xais wir können einen skythischen Begriff für "Herr, Häuptling, König" übersetzen Zalmo-xis als "Herr der Erde" [Eliade, Zalmoxis, p. 46], „König der Erde“ (und vielleicht auch del Untergrund, verstanden im esoterischen Sinne von Realität unter Realität).

Dennoch gibt es auch bei dieser mysteriösen Figur die üblichen scheinbaren Widersprüche, die sich daraus ergeben, dass ihr Funktionsbereich nie eindeutig identifiziert werden konnte. Einige Gelehrte, darunter Clemen, sahen in Zalmoxis eindeutig den „Herrn der Toten“, aber nach Meinung anderer, darunter der berühmte Gelehrte der thrakischen Geschichte Russu, „hat der semantische Wert des Zamol- es ist 'die Erde', 'die Macht der Erde' und Zalmoxis kann nichts anderes bedeuten als der Gott der Erde', Personifikation jeder Lebensform und des Mutterleibes, in den alle Menschen zurückkehren" [Eliade, Zalmoxis, p. 47]. Auch hier gilt also die bereits verfolgte Dichotomie, z. in Cernunno und Dionysos zwischen „Gott der Erde und Vegetation“ und „Gott der Toten“ und der „Unterwelt“.

Zalmoxis als „Initiator der Mysterien“

Leider erlauben uns die wenigen gemeinsamen Fragmente kein optimales Verständnis der Figur von Zalmoxis: Es wird angenommen, dass der Gottesname, wie so oft, in Zeiten, die uns näher standen, in Bezug auf historisch existierende Figuren verwendet wurde, die besonders einflussreich auf dem Gebiet der waren Kultur, heilig der Getae; Mit anderen Worten, Zalmoxis wurde zu verschiedenen Zeiten als der weiseste Priester im Tempel oder als ein besonders erfahrener Schamane bezeichnet. Laut Herodot importierte ein Thraker namens Zalmoxis die pythagoräische Lehre über die Unsterblichkeit der Seele bei den Geten, und um dies zu beweisen "er ließ sich eine unterirdische Wohnung bauen, und als diese fertig war, ging er hinab und lebte dort drei Jahre lang. Die Thraker vermissten ihn und betrauerten ihn als tot, aber im vierten Jahr erschien er ihnen wieder und so wurde bewiesen, was Zalmoxis predigte".

Wir befinden uns also im Bereich von Topos mythisch von Katabasis (Abstieg in die Unterwelt), von scheinbarem Tod und Auferstehung, die nun göttliche Gestalten verbindet (Adonis/Tammuz, Odin/Wotan, die an derYggdrasil, Baldr und Freyr, Osiris, der von Seth, der regiert, in Stücke gerissen wirdAmenti, Dionysos, von den Titanen zerstückelt und dann auf wundersame Weise aus dem Blitz des Zeus wiedergeboren), jetzt menschlich, aber in gewisser Weise als übermenschlich angesehen (Orpheus, Zalmoxis, bis hin zum jüngsten Motiv, das Jesus Christus als den Protagonisten in der Mythologie sieht, der nach dem Tod am Kreuz, steigt in die Hölle hinab und steigt nach drei Tagen wieder auf). Man könnte sagen, dass sie diese Gottheiten mögen im illo tempore den Weg ins Jenseits entdeckt haben - wir werden später Gelegenheit haben, mehr darüber zu sprechen -, so muss jeder Eingeweihte und Adept seine eigene Katabasis bearbeiten und persönlich in die Abgründe seines Wesens hinabsteigen, um nach der Lösung des Geheimnisses zu suchen, das liegt hinter der scheinbaren Duplizität zwischen Leben und Tod: Nur dort wird er den entdeckten Weg finden können, im illo tempore, vom Gott, Prototyp der ersten Toten und Wiedergeborenen. Nach einem rituellen Tod, der dem mythisch anerkannten der Schutzgottheit entspricht, wird der Eingeweihte als ein anderer Mensch wieder lebendig: er betrachtet sich als „wiedergeboren“ und nachdem er bereits gestorben ist, wird er nicht mehr sterben zum Zeitpunkt des Todes, sondern auch im Jenseits den Gott erreichen. ich komme aus Walter Friedrich Otto [zit. in Kerényi, Dionysos, p. 136], die folgenden Worte:

Wer etwas Lebendiges hervorbringt, muss in die Urabgründe versinken, wo die Lebenskräfte wohnen. Und als er wieder auftaucht, blitzt Wahnsinn in seinen Augen auf, denn dort unten koexistiert der Tod mit dem Leben.

Emanuela Chiavarelli [p.121] bringt mit mehreren Worten das gleiche Prinzip der engen Korrelation zwischen Leben und Tod zum Ausdruck:

Der Dualismus innerhalb der Göttlichkeit ist so unvermeidlich und notwendig wie das Leben, das sich im Spiel des Werdens mit dem Tod abwechselt. Wenn die Polaritäten aufhörten, einander zu widersprechen, wäre die Zirkulation desselben Lebensflusses blockiert. Aber eines ergänzt das andere: In der winterlichen Unterwelt, der Heimat von Hades, dem König der Toten, ist das Geheimnis der Pflanzenwelt verborgen. Das «Kind des Lichts» der Eleusinischen Mysterien, Symbol des Ewigen Zoe, wird in den abgrundtiefen Höhlen des Hades geboren.

Gottheit der Toten und Gottheit der Mysterien

In diesem Zusammenhang sollte angemerkt werden, dass Eliade gut daran tut zu betonen, dass die Tatsache, dass die Adepten Zalmoxis im Jenseits erreichen, nicht unbedingt zur Anerkennung von Zalmoxis als „Souverän der Toten“ führt. Tatsächlich ist es seiner Meinung nach notwendig, die Gottheiten der Toten von denen der Mysterien zu unterscheiden, erstere über alle Toten ohne Unterschied regierend, während letztere nur Eingeweihte zu ihnen zulassen.

Dennoch erscheint die Abgrenzung zwischen den beiden Bereichen oft fließend, wie z. wie für Odin, der in der nordischen Tradition gleichzeitig Gott der Mysterien (als Gott der Prophezeiung und Magie) und Gott der Toten ist, und doch nicht von undifferenzierte Masse von Toten, aber nur von denen, die auf dem Schlachtfeld starben und seinen Namen anriefen. Eine solche „Auswahl“ hinderte die Angelsachsen jedoch nicht daran, Odin im Mittelalter als Leiter der erwähnten „wilden Jagd“ darzustellen, also an der Spitze einer Geisterprozession von Totengeistern, Geistertieren und Dämonen : jetzt verloren ,  Nach der Bekehrung der nordischen Bevölkerung zum Christentum wird sein Wert als mysteriöser Gott, seine Herrschaft über eine generische Gruppe von Toten, die manchmal sogar als Verdammte angesehen werden, und sogar über Tiere und Dämonen anerkannt, wodurch das Bild dessen, der der war, entgleist alten 'Vater der Æsir' hin zu dämonischen Spuren, die nur wenige Jahrhunderte zuvor undenkbar waren.

Aber der Punkt hier ist vor allem ein anderer: Alte Beweise und neuere Studien ermöglichen es uns, eine Gruppe sehr alter Gottheiten zu identifizieren, von denen angenommen wird, dass sie Herren des Jenseits waren, die als erste den Weg in die andere Welt entdeckten. Wie wir bei Zalmoxis gesehen haben, erlaubte dieses Wissen dem Eingeweihten oft, den Hof des Gottes zu erreichen, Post-Mortem, in einem zeitlosen Reich, in dem man niemals alt wird und nicht mehr stirbt (beachten Sie dies für die Fortsetzung der Diskussion). Diese Gottheiten (Osiris, Enki, Yama/Yima) wer sie waren die ersten, die den Weg entdeckten, stellen einen sehr alten Kern dar, der den größten archaischen Zivilisationen gemeinsam ist, nämlich der ägyptischen, der sumerisch-mesopotamischen und der indo-arî, Autoren der Sehen. 

Osiris, Enki, Yama: „die den Weg entdeckt haben“

Es ist nicht möglich, hier die gesamte Osiriden-Tradition zu berichten, die von vielen Autoren ausführlich behandelt wird und hier nicht von besonderer Bedeutung ist; Wir beschränken uns darauf, einige Attribute des Gottes hervorzuheben, beginnend mit der Tatsache, dass er in den „Feldern von Yalu“, im „Land des Heiligen“, als „König für immer“ galt Amenti»Jenseits der ›Wasser des Todes‹, gelegen im ›fernen Westen‹« [Evola, S. 247]. Ähnlich wie Zalmoxis war also Osiris der Erste, der die „Felder von Yalu“ und das „Land der heiligen Amenti“, also das Jenseits, erreichtemehr Welt. Osiris kam dort an Bord des "Schiffes der Toten" an und man kann sagen, er ebnete den Weg für alle, die ihm später folgen sollten. Aus diesem Grund vertritt Osiris nach Seths Tod nicht mehr die göttliche Zeugungsfunktion, Gott von Amenti zu werden, das heißt des Jenseits, Richter der Seelen der Toten. Während des Ausflugs Obduktion, reist die Seele auf ausgetretenen Pfaden im illo tempore von Osiris, der mit den darin enthaltenen Formeln auf die göttlichen Kräfte reagiert, denen er während der Reise begegnet Ägyptisches Totenbuch.

Dasselbe wie Osiris für die Ägypter war für die Arî-Indianer Yama, das Charles Malamoud [Der Solarzwilling, p. 12] definiert "Gott des Todes, König der Toten, aber auch Schutzgottheit der Ordnung, die die Beziehungen zwischen den Lebenden und zwischen den Generationen regelt". In der Rg Veda (X, 14, 1-2) er ist definiert "er, der dem Lauf der großen Flüsse folgte [kosmisch], der den Weg zuerst entdeckte (...) der Menschensammler". In dem'Atharva Veda (XVIII, I, 50) heißt es:

Yama war der erste, der einen Weg für uns fand; das ist keine Weide, die man wegnehmen kann; wohin unsere ersten Väter gingen, dort (gehen) diejenigen, die (von ihnen) geboren wurden, jeder auf seinem Weg.

Er, fährt Malamoud fort [S. 29] wählte den Tod und diese Entscheidung machte ihn zum "ersten Wesen, das stirbt, zum ersten der Sterblichen": er "erforscht den Weg, der ins Jenseits führt", daher sein Titel "Herrscher der Ahnen". Sein Tod ist eingetreten im illo tempore „Es ist kein Verschwinden, sondern eine Einweihung“. Der französische Gelehrte unterscheidet Yama von den anderen vedischen Göttern, da er allein [S. 32] „setzte er sich spontan zusammen mit den menschlichen Generationen in die Nicht-Unsterblichkeit und unterschied sich von den (anderen) Göttern. Trotzdem ist er ein Gott, der in der vedischen Prosa ständig als solcher bezeichnet wird, und Männer streben nach einer Form des Überlebens, die von Yama zu ihnen kommen muss". Wir unterstrichen diesen letzten Satz als äußerst bedeutsam im Zusammenhang mit dem, was Herodot über Zalmoxis schrieb: So wie sich seine Anhänger nach einer Form der Unsterblichkeit sehnten Obduktion, die der Gott zuerst erreicht hatte, also vertrauten die Indianer der vedischen Zeit auf Yama, um die gleiche Art von Überleben zu erreichen, weil es Yama selbst war, der es war finde zuerst den Weg.

Canopus und der Himmelssüdpol

Wir haben gesehen, wie Osiris über Amenti herrscht, genauso wie Yama über den homologen „Sitz des Rta“ herrscht. Ein dritter entspricht diesen beiden Orten des Mythos in einer anderen archaischen Tradition: das Eridu der Sumerer, in dem Enki/Ea dominierten. Wir wissen, dass die Sumero-Mesopotamier den Stern Canopus mit diesem Namen nannten, dh die CD. "Himmelssüdpol". Nun, die Tatsache ist besonders merkwürdig, da Plutarch [Isis und Osiris, XXII] teilt uns mit, dass Osiris "Steuermann Kanopus" genannt wurde, weil überliefert ist, dass er nach seinem Tod in den gleichnamigen Stern verwandelt wurde. Wir haben bereits gesagt, dass dies von den alten Sumerern genannt wurde eridu und gilt als Wohnsitz des Gottes Enki / Ea / Enmešarra, verschiedentlich genannt "Herr der Ordnung der Welt", "Herr des Universums", vor allem aber "Souverän der Unterwelt" sowie "derjenige, der Gewicht hat". in der Unterwelt" [Santillana und Dechend, Hamlets Mühle, p. 314] (vgl. diese Epitheta damit, die von der christlichen Tradition dem Satan von zugeschrieben werden Princeps huius mundi).

Allerdings sollte beachtet werden, dass in der alten astro-kosmogonischen Weisheit das Reich der Toten immer im Süden angesiedelt war, im Gegensatz zu den uranischen Regionen, den alttestamentlichen „Oberwassern“. Insbesondere der Stern Canopus galt als Himmelssüdpol, also als Teil des kosmischen Raums darunter: Symbolisch kann man sagen, dass dieser Teil des Himmels für die Alten den Abgrund darstellte, so sehr, dass in Mesopotamien hatte es den Namen "Sternenjoch des Meeres", wo das "Sternenjoch des Himmels" war Alpha-Drakonis, Ur-Nordstern [ebenda, P. 331].

Diese Tradition, den himmlischen Südpol als kosmischen Abgrund oder tiefsten Punkt der Unterwelt (und damit der Unterwelt) zu betrachten, die von einem entthronten Urgott (Enki, Osiris, Luzifer) regiert wird, ist weit verbreitet: Auch in China gibt es zahlreiche Legenden um "Alter Unsterblicher des himmlischen Südpols" (das heißt Huang Di., dem Gelben Kaiser, der in der chinesischen astrologischen Tradition mit Saturn in Verbindung gebracht wird), sowie auf den verschiedenen "Schlafende Kaiser in Berghöhlen”[ebenda, S.349]. Mit dieser letzten Erwähnung schließen wir an die Legenden an, die behaupten, dass Saturn / Kronos, nachdem er von Zeus verdrängt worden war, von diesem in den Tartarus (den Abgrund der griechischen Mythologie) geworfen oder alternativ in einen platziert wurde Region außerhalb der Zeit (also in einem außerzeitliche Dimension, von dort aus genau auf den Patrouillen der regierend Cronos) im äußersten Norden auf der Insel Ogygia oder im äußersten Westen auf der Insel der Hesperiden oder – nach den Kelten – auf der nördlichen Weißen Insel Avallon, wo er in einem komatösen Schlaf liegt und auf die Rückkehr des goldenen Zeitalters wartet [vgl. Apollo / Kronos im Exil: Ogygia, der Drache, der "Fall"].

Der König der Welt"

Es wäre auch interessant, etwas über die Traditionen asiatischen Ursprungs bezüglich des sagenumwobenen unterirdischen und außerirdischen Königreichs zu sagen Shambhala o Agartha, gleichermaßen regiert von einem Unterweltsouverän, dem „König der Welt“, der sie mit äußerster Weisheit verwaltet, so wie die ganze Welt der Lebenden gleichermaßen seiner Herrschaft unterworfen ist. Indem wir vorschlagen, Themen in der Zukunft so zu erforschen, dass sie uns jetzt zu weit führen würden, verweisen wir Sie für den Moment auf die Arbeit von Guenon Der König der Welt oder auf den zuvor veröffentlichten Auszug von F. Ossendowski [cfr. Das unterirdische Königreich (F. Ossendowski, „Bestien, Menschen, Götter“)], ein weiterer grundlegender Text für das vertiefte Studium der betrachteten Frage.

Der Abgrund des Kosmos

Ausgehend von der Unterwelt sind wir in den Himmel aufgestiegen. Epper nicht zum uranischen Himmel, aus reinem olympischem Licht (nördlicher Himmelspol; nördliche kosmische Region; Ursa Majors Streitwagen, traditionell mit den Sieben verbunden Rishi), sondern zu den Abgründigen, in das Reich, wo Osiris, Enki und Yama die Seelen der Toten richten und regieren. Man könnte daher mit gutem Grund sagen, dass wir weit davon entfernt sind aufzusteigen, sondern noch tiefer abgestiegen sind: Hinter einer Vorstellung von rein tellurisch-chthonischer Tiefe scheint sich in der Weisheit von Mythos und Tradition eine viel tiefere Dimension zu verbergen, viel mehr Abgrund, und ich will doch nicht im physisch-materiellen Sinne (der Untergrund), nicht auf dieser Erde: sondern im Himmel, im kosmischen Abgrund. In der hellenischen Mythologie heißt dieser Abgrund Tartarus: in Phaidon (111e-112b) Plato spricht von diesem Ort als einer abgrundtiefen Dimension, nicht unterirdisch in unserer Welt, sondern eher überlagert, wahrscheinlich in Anspielung auf seine außerzeitliche Dimension (Avallon, die Insel der Hesperiden, Ogygie):

Einer der Abgründe der Erde ist besonders groß und durchdringt die ganze Erde von einer Seite zur anderen. Homer spricht davon, wenn er sagt „weit weg, wo der tiefste Abgrund unter der Erde ist“. Es ist es, das er andernorts und viele andere Dichter Tartarus genannt haben. In diesem Abgrund laufen alle Flüsse zusammen und fließen wieder aus ihm heraus: jeder wird so, wie er durch die Beschaffenheit der Erde, durch die er fließt, gemacht ist. Die Ursache des Abflusses und Zusammenflusses aller Strömungen liegt darin, dass dieses Wasser weder Grund noch Boden hat.

Platon ist sehr geschickt darin, geologische Metaphern zu verwenden, um höhere esoterische Wahrheiten zu beschreiben [vgl. König, Mysterien und Magie in der antiken Philosophie], die nur Eingeweihte hätten begreifen können. Es ist in der Tat klar, dass die unteren Flüsse der hellenischen Mythologie nicht als unterirdische physische Ströme verstanden werden können, noch kann Tartarus als besonders großer Abgrund betrachtet werden, der sich physisch unter der Erde öffnet. Man kann eher sagen, dass Umgebungen dieser Art (die Unterwelten in den ägyptischen Pyramiden, die Xenote Mexikaner, die verschiedenen "Höhlen der Sibylle" und die unzähligen "Tore der Unterwelt" der antiken Folklore) wurden von den Mysterienbruderschaften bewusst als ideale Orte ausgewählt, um Rituale mit chthonisch-initiativem Charakter durchzuführen und die Unterweltgottheiten zu verehren . Es bestand sozusagen die Tendenz, im Bild des Untergrunds ein kosmisches Urbild zu sehen, höher und vormenschlicher: den kosmischen Abgrund, aus dem alle Seelen kamen und zu dem alle zurückkehren sollten.

Denken Sie noch einmal an die mythischen Bilder von Abstieg in unterirdische Orte von Zalmoxis bis Christus und Similia; Setzen Sie nun das Gesagte in Beziehung dazu abgrundtiefe kosmische Region (Amenti, Sede di Rta, Eridu, Tartarus), der einhellig als Sitz des Totengottes, des Stammvaters, der als erster starb, er hatte den richtigen Weg gefunden, ob es Osiris oder Yama / Yima oder Enki / Ea hieß. Dass diese Dimension im kosmischen und außerirdischen Sinne zu verstehen ist, steht an dieser Stelle außer Frage, und wenn wir den Klassikern vertrauen, sind wir mit dem Zitieren von Altbekanntem auf der sicheren Seite Homerischer Satz (Ilias, 8.13-16), die Tartarus "so viel unter dem Hades wie der Himmel von der Erde entfernt ist".