Lussi, die "Luminosa": der doppelte Heide und "Obskure" von St. Lucia

Obwohl viele die christliche Tradition von St. Lucia kennen und als Kinder nach den neuesten Bräuchen gefeiert haben, wird das vorchristliche Substrat, aus dem dieser Feiertag und die ihm geläufige Numinosenfigur stammen, meist ignoriert.

di Marco Maculotti

Das Fest der Heiligen Lucia, das nach dem gregorianischen Kalender fällt in der Nacht zum 13, wird in der Zeit des sogenannten Advents, der liturgischen Zeit, zwischen dem 3. und 24. Dezember, die Weihnachten vorausgeht, von vorrangiger Bedeutung sein. Doch obwohl viele die christliche Tradition der Heiligen kennen und sie als Kinder nach den neuesten Bräuchen feierten, wird das vorchristliche Substrat, aus dem dieser Feiertag und die ihm geläufige Numinosenfigur stammen, oft ignoriert.

Ein kurzer Blick auf die geografischen Gebiete, in denen in der Nacht zum 13. Dezember Spuren eines homologen heidnischen Festes gefunden wurden (Skandinavien, Deutschland und Norditalien), würde zu der Annahme führen, dass die vorchristliche Tradition in Bezug auf Lucia ein lombardisches Kulturerbe sein könnte, a Menschen, die ab dem XNUMX. Jahrhundert v. Chr., der Zeit, in der er in Skandinavien stationiert war, nach und nach nach Italien abstiegen, wo er hauptsächlich das nördliche Gebiet besetzte.

Die hier vorgeschlagene Analyse wird versuchen, den mythologisch-folklorischen Korpus dieser vorchristlichen Tradition zu rekonstruieren, die wohldefinierte Merkmale aufweist und noch bis vor einigen Jahrhunderten im gesamten von uns erwähnten geografischen Gebiet in Mode war.


Lussi und der Langnatt

Die altnordischen Völker betrachteten die Nacht zwischen dem 12. und 13. Dezember als Beginn des Weihnachtsmonats: von diesem Moment an senkt sich die Dunkelheit immer bedrohlicher über die Felder und Dörfer und erweckt den Eindruck eines Rückfalls in das Chaos und Unendliche, das der Schöpfung vorausgeht (dies ist ein klassisches Thema der vorchristlichen Feiertage dieses Moments des Jahres) . Es sei gleich darauf hingewiesen, dass die Phase schlechthin, in der die Formen ins Dunkel und damit ins Urchaos zurückzufallen scheinen, mit der zusammenfällt 12 Tage [1] zwischen dem 25. Dezember (Yule - Weihnachten) und dem 6. Januar (Perahta - Epiphany). In diesem Sinne können wir die Tage zwischen dem 13. und 25. Dezember - auch, das sei angemerkt, in der Zahl 12 - als Vorwegnahme der folgenden betrachten.

Nicht selten erleben auch die Populationen Mitteleuropas (Mitteleuropa und Norditalien) eine dritte Phase, die vom 6. Januar bis zur letzten Woche des Monats dauert. Am letzten Donnerstag im Monat ist es zum Beispiel in Norditalien Brauch, die zu verbrennen Giöbia oder Giubiana, eine archetypische Figur, die nichts anderes darstellt als die „alte Winterfrau“, deren rituelle Eliminierung das Ende des Rückfalls in Chaos und Dunkelheit und damit den eigentlichen Jahresbeginn markiert, was die Idee einer Rückkehr des Lichts auf die Erde mit sich bringt. Etymologisch leitet sich sein Name von dem Komplex ab «Diana-Jana-Janua», Göttin des Türdurchgangs des neuen Jahres, sowie ihr männliches Gegenstück Janus, Gott der Anfänge und des ersten Monats des Jahres, Januar.

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Nach skandinavischer Tradition in der Nacht zum 13. Mali Losinj, ist die längste Nacht des Jahres (aus diesem Grund wurde sie auch genannt Langnatt, "Lange Nacht"), sowie  das dunkelste und gefährlichste. Es wird angenommen, dass diese Nacht von Lussi ("Licht") regiert wird, einem weiblichen Geist, der auch als Mutter / Königin der Geister des Jenseits und der für die europäische Folklore typischen Wesenheiten wie Elfen, Gnome, Feen und Trolle gilt sie führt hinter sich her in einer Art Phantomprozession (Lussiferde).

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Es ist wahrscheinlich, dass diese Legende mit dem weit verbreiteten Mythos von verbunden ist "Wilde Jagd" (namens Oskoreia in Skandinavien), von dem Sie geführt werden möchten Odin als "Herr des Winters" [2] oder von seinem weiblichen Gegenstück Bertha / Pertcha, offensichtlich verbunden mit der Lussi, mit der wir es hier zu tun haben. Beachten Sie hier, mit der Gelehrten Emanuela Chiavarelli dass [3]:

« Perctha erinnert an die griechischen Schicksale, die germanischen Nornen, die baltischen Lamien und die dreifacher keltischer Birghit. Wie Diana – deren spätere Beziehung zu den Feen zweifellos ihre Herrschaft über das Schicksal bekräftigt – begünstigte sie Geburten und führte Tod und Wiedergeburt herbei. Hinter dieser Figur verbirgt sich Berchta (von berth = „klar“, „leuchtend“), der archaische Stammvater der Germanen, die göttliche Spinnerin, deren Name sich sowohl auf Bertha von den "großen Füßen", Mutter von bezieht Arthur, und an den gleichnamigen Elternteil von Odin-Wotan, den Berta am 2. Januar feierte, wenn die Sonne nun die Krise der Wintersonnenwende überwunden hat. "

Der Überlieferung nach ist es genau in der Zeit des Jahres, in der sich die Dunkelheit bedrohlich über die Erde senkt, nämlich im Monat Jul, dass es möglich ist, auf diese unheimliche Prozession zu stoßen: Es wird angenommen, dass dies der Fall ist die Jahreszeit, in der die Grenze zwischen der Welt der Lebenden und der Welt der Toten (und der Geister und Feenwesen) nicht klar definiert ist, weshalb er als der gefährlichste des Jahres gilt. Beachten Sie auch, wie wahrscheinlich diese Prozession mit den bekanntesten verbunden ist Dianaticus, aus der mitteleuropäischen Tradition bekannte Prozession verdammter Seelen und Feenwesen, angeführt von der Göttin Diana, homolog zu dieser Jahreszeit der „alten Winterfrau“ Bertha / Pertcha [4].

So oder so wurde geglaubt, dass während der Langnatt, Kinder, die sich nicht anständig benommen hatten, konnten von Lussi entführt und, nachdem sie durch den Schornstein geführt wurden, in die Welt der Toten gebracht werden. Wahrscheinlich hängt dieser Glaube mit dem zusammen funzione verteilend der Befana dass er, wenn er einerseits Kindern, die sich gut benommen haben, Geschenke bringt, andererseits andere bestraft, indem er ihnen Kohle bringt (es gibt vielleicht einen Zusammenhang zwischen Kohle, deren schwarze Farbe einmal mehr die Dunkelheit des Rückfalls ins Chaos symbolisiert, und der Schornstein, der in der betreffenden Nacht als "Durchgang" zwischen der Welt der Lebenden und der Welt der Toten fungiert).

Lussi bestätigte auch, dass die Vorbereitungen für das große Weihnachtsfest eingehalten wurden, und wenn nicht, hatte er das Recht, die rückständigen Familien zu bestrafen. In dieser Nacht war es auch strengstens verboten, jede Art von Arbeit zu verrichten: Die menschliche Aktivität musste aufhören, „einfrieren“, während die Natur selbst regungslos, „eingefroren“ im Hinblick auf einen neuen „Anfang“ dalag.

Dies wurde auch angenommen die einzige Nacht des Jahres, in der Tiere sprechen konnten (ein Glaube, der in Italien hauptsächlich Heiligabend und Dreikönig betrifft, die beiden anderen aktuellen Feste der "Sonnenwendekrise"): Sie unterhalten sich untereinander und tauschen Meinungen über ihre Herren und über die Behandlung aus, die sie ihnen vorbehalten. Aus diesem Grund war es ratsam, sie besser als sonst zu behandeln, ihnen besseres Futter zu geben und den Stall gründlich zu reinigen.

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Von Lussi bis Santa Lucia

Mit dem Aufkommen des Christentums in Nordeuropa wurde die „Lange Nacht“ zum Fest einer solchen Syrakusischer Heiliger, der im XNUMX. Jahrhundert den Märtyrertod erlitt unserer Ära: S. Lucia, deren Name die hat gleichen "luziferischen" Wert wie Lussi. St. Lucia, geschmückt mit einer Krone aus Kerzen (4 oder 12 an der Zahl, wie die Jahreszeiten oder Monate des Jahres), symbolisiert buchstäblich die "Lichtbringer", obwohl dies an der Oberfläche wie ein Oxymoron erscheinen mag:

« Santa Lucia, die Dunkelheit vertreibt. »

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Doch wie wir wissen, basierte die heidnische Mentalität irgendwie auf diesen scheinbar unvereinbaren Polaritäten, die einem aufmerksameren Auge stattdessen esoterische Wahrheiten über das Funktionieren des Kosmos und der Natur offenbarten. Apropos „Alte Winterfrau“, wir können in diesem Zusammenhang noch einmal die Meinung der zitieren Chiavarellinach welchem [5]:

« In dieser mysteriösen alten Frau sind die alten Göttinnen, die in Hexen verfallen sind, Astrologen und Priesterinnen wie Medea, Circe, Pasiphae, Arianna ... und all die anderen "Töchter der Sonne", Bräute, Töchter und Mütter des Sterns, offenbart, an der Regeneration des Jahres beteiligt zu sein, "sich daran zu erinnern", das heißt, die Sonne im solaren "Kessel" einzufangen, um sie der Hitze des Feuers "abzulehnen". »

In dieser Hinsicht können wir eine plausible symbolische Verbindung zwischen dem solaren "Kessel" (und vielleicht auch dem Hexenkessel) und dem Kamin sehen, durch den Lussi "böse" Kinder entführt, beides Symbole der loci in dem das Feuer-Sonnen-Jahr liegt, das, obwohl es im Moment erloschen ist, dazu bestimmt ist, innerhalb von 12 Tagen erneut zu entzünden.

Guido von Liste schrieb, dass Yule ist [6]:

«… Der letzte Monat des Jahreszyklus, in dem es den kürzesten Tag und die längste Nacht gibt, die große Mutternacht, in der die neue Sonne, das heißt die neue Zeit, empfangen wird. "

In diesem Sinne erscheint also Lussi als der "Mutter der neuen Sonne" und aus diesem Grund wird sie, obwohl sie als „schreckliche“ Gottheit in der Gestalt einer alten Frau oder einer Hexe beschrieben wird, „Licht“ genannt und gilt als „Bringer des Lichts“ und der solaren Erneuerung, als [7]:

« In dem spielerischen und illusorischen Rhythmus, den die Herrin des Werdens verwaltet, stellen Leben und Tod nur entgegengesetzte Aspekte des Prozesses dar, komplementäre Phasen, die miteinander funktionieren, damit die Lebensenergie weiter fließt und sich periodisch in ihren unendlichen Erscheinungen erneuert. »

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Es ist interessant festzustellen, dass der Übergang vom heidnischen zum christlichen Fest nicht auf eine genau definierte zeitliche Weise erfolgte. Das wissen wir genau in Schweden lebte der Glaube an Lussi noch im XNUMX. Jahrhundert, also fast tausend Jahre nach dem Martyrium der hl. Lucia. Obwohl das Christentum um das Jahr 1000 herum in Skandinavien Fuß zu fassen begann, setzte sich das Fest, wie wir es heute kennen, erst in den letzten Jahrhunderten durch, etwa ab dem Ende des 1898. Jahrhunderts (in Dänemark 1927, in Schweden 1944). , in Dänemark XNUMX und in Norwegen nach dem Zweiten Weltkrieg). In dieser Hinsicht ist es merkwürdig, dass noch heute wird in Schweden zu diesem Anlass die Melodie eines traditionellen neapolitanischen Liedes mit dem Titel gesungen St. Lucia, die auf das Jahr 1849 zurückgeht.

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Es ist daher anzunehmen, dass in dieser enormen, viele Jahrhunderte dauernden Zeit der alte vorchristliche Glaube vor allem in den ländlicheren Gebieten Skandinaviens bestanden hat, um sich schließlich erst im XNUMX. Jahrhundert mit dem christlichen Feiertag zu synchronisieren.

Obwohl ein Großteil der alten Symbolik in der neuen christlichen Gestalt des Feiertags gescheitert ist, muss dies betont werden der "erschreckende" Aspekt, den der Heilige  irgendwie hält es, in Verbindung mit der heidnischen Gottheit Lussi. Tatsächlich wird angenommen, dass Kinder St. Lucia nicht ansehen können, während sie bei ihrer Ankunft in ihrem Haus die für sie reservierten Geschenke mitbringt, da sie sonst in die Augen der Asche geworfen werden, die sie vorübergehend blind macht - dies möglicherweise mit dem verbunden Topos des tödlichen Blicks der "Lady of Winter", die einem in der Antike weit verbreiteten Glauben an weibliche Gottheiten gleichsam "düster" und "furchteinflößend" folgt (man denke zum Beispiel an die Medusa-Gorgon).

Schon die Tatsache, dass die Heilige ihrer Augen beraubt erscheint, die sie in der Hand hält, hat einen „erschreckenden“ und doch auch symbolischen Wert: Die Augen, ein Sonnensymbol, werden entfernt, da die Sonne zu dieser Jahreszeit zu "sterben" scheint und in der Winterdunkelheit "verschwindet".. Es wird erst in der Weihnachtsnacht, dem 25. Dezember, wiedergeboren, wenn der Tradition entsprechend große Feuer im ganzen Dorf angezündet werden, um die Rückkehr der (wieder) aufgehenden Sonne zu feiern.

Und doch, auch wenn es „schreckt“, ist diese Lussi, wie gesagt, diejenige, die diese neue Sonne konzipiert: daher ihre Bezeichnung „Luminosa“. Es ist mit diesem Glauben verbunden der heute übliche Brauch, in der Nacht von St. Lucia, d.h Lussekatter, gelb wie Sonne und Licht, gebildet von a Doppelspirale, wieder einmal die Idee eines vermitteln periodische Wiedergeburt, Eines zyklische Auferstehung [8].


Hinweis:

[1] Sehen. Das archaische Substrat der Jahresendfeier: die traditionelle Bedeutung der 12 Tage zwischen Weihnachten und Dreikönig.

[2] Sehen. Cernunno, Odin, Dionysos und andere Gottheiten der 'Wintersonne'.

[3] Emanuela Chiavarelli, Diana Arlecchino und die fliegenden Geister. Vom Schamanismus zur "wilden Jagd". Bulzoni, Rom, 2007, p. 122.

[4] Sehen. Die friaulischen Benandanti und die alten europäischen Fruchtbarkeitskulte.

[5] Chiavarelli, op. O., S. 195.

[6] Guido von List, Die Religion der Ariogermanen und Urgrund. Settimo Sigillo, Rom, 2008, p. 55.

[7] Chiavarelli, op. O., S. 122.

[8] Sehen. Die Symbolik der Spirale: die Milchstraße, die Hülle, die „Wiedergeburt“ e Die Doppelspirale und die Doppelbewegung der Emanation und Resorption des Kosmos.

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