Turan, das Land der Wölfe

Das Römische Reich, geboren im Zeichen des Wolfes (dem Gott Mars geweihtes Tier), besiegt die Daker die wiederum aufgerufen wurden "Söhne der Wölfe" und dessen Territorium (zwischen der Donau und den Karpaten), so der rumänische Traditionalist Vasile Lovinescu (bekannt unter dem Pseudonym Geticus, unter dem er die Artikelserie unterzeichnete Hyperboreische Datscha bei den Guenoniern Etüden Traditionelles), wäre der Sitz eines spirituellen Zentrums hyperboreanischen Ursprungs gewesen. Die Turkmongolen wiederum, so der in Deutschland eingebürgerte niederländische Gelehrte Hermann Wirt, wären die direkten Nachkommen der sogenannten "Weiße Eskimos": Gruppen von Hyperboreanern, die aus dem Osten nach Eurasien kamen und eine rein initiatorische schamanische Tradition mitbrachten, die den Kontakt mit den esoterischen Formen anderer Traditionen erleichterte [2].

An dieser Stelle ist eine Klarstellung erforderlich. Die Assimilation des Wortes Turan für die türkisch-mongolischen Völker ist es etymologisch nicht korrekt. Es hängt mit dem zusammen, was in der berichtet wird Shahnameh von Firdusi (das Buch der Könige der iranischen Tradition). Dieses monumentale Werk wurde in einem historischen Kontext errichtet, in dem der turanische Raum (das Gebiet der zentralasiatischen Steppen) es war bereits von den türkisch-mongolischen Stämmen besetzt worden. Die turanische Welt wurde jedoch in der Antike durch die repräsentiert Nomadenstämme und indogermanische Krieger, die das Pferd zähmten und das Rad und den Streitwagen bauten. Die ursprüngliche Konfrontation zwischen Turan und Iran war einfach ein Zusammenstoß innerhalb derselben indogermanischen Welt zwischen ihrer nomadischen Komponente und der sesshaften.

Erst mit den Wanderungen der Hunnen nach Westen, meisterhaft beschrieben von Franz Altheim, der turanische Raum wurde von besetzt ethnisch Post-Indo-Europäer, aber mit einer ähnlichen Nomadenkultur. Eine Analogie, die auch der Religionshistoriker Mircea Eliade fand, der die Ähnlichkeiten in kulturellen und religiösen Aspekten zwischen den alten Iranern und den Türkisch-Mongolen studieren und vertiefen konnte. Eines der Merkmale, die diesen mehreren gemeinsam sind ethnisch er war eine zutiefst kriegerische Natur. Vor allem die indogermanischen Völker, die in der turanischen Steppe ihr Ursprungs- und Verbreitungsgebiet hatten, nahmen an einem gemeinsamen Glaubens- und Ritualsystem in Bezug auf die militärische Initiation teil. Die Arbeit von Georges Dumezil zeigte, dass es Spuren von Militärbruderschaften mit religiös-initiatorischem Charakter sowohl in vorzoroastrischen iranischen Kulturen als auch in vedischen Texten. Als jüngere Beispiele dieser Tradition können sowohl die christlichen Templer als auch die osmanischen Janitscharen (die mit der Bektaschi-Sufi-Lehre verbunden sind) gezählt werden.

Nun, bei den indogermanischen Völkern des Altertums bestand die militärische Initiation hauptsächlich aus Verwandlung junger Krieger in wilde Bestien [3]. Der Möchtegern-Krieger verleugnete seine Menschlichkeit Verwandle dich in einen Kriegsgott und sein möglicher Kampftod wurde einfach als Wiedervereinigung mit dem Ewigen interpretiert. Der Krieger-Initiationsritus war tatsächlich bereits eine Loslösung von der irdischen Dimension. Der junge Krieger, der sich in ein Tier verwandelte, tauchte aus sich selbst und seiner eigenen Zeit auf und wurde zeitgenössisch mit dem archetypischen Mythos des "fleischfressenden" Vorfahren, der gleichzeitig das Vorbild des Jägers und des unbesiegbaren Kriegers war. Der junge Krieger wiederholte den Mythos und wiederholte das ursprüngliche Ereignis am Ursprung der Linie. Jagd, Krieg und Eroberung waren wesentliche Bestandteile dieser von Religiosität durchdrungenen Dynamik. Diese wurden in der Tat als spirituelle Akte erfahren, durch die eine neue Welt gegründet werden sollte. Indem er zum Beispiel ein heiliges Tier jagte, entdeckte und eroberte er ein neues Territorium. Die Bedeutung des initiatorisch-militärischen Ritus bei der Gründung der indoeuropäischen Kriegerkaste war die des „Sterbens um einen Untod zu erlangen“, also die Unsterblichkeit. Unter den Vorfahren der Achämeniden gab es eine Familie, die als bekannt war saka haumavarka: diejenigen, die sich aufgrund der durch verursachten Ekstase in Wölfe verwandelnHaoma [4] (Getränk der Unsterblichkeit, das sowohl mit dem vedischen Soma als auch mit dem Blut Christi verbunden ist, das im Heiligen Gral der keltisch-christlichen Traditionen enthalten ist).

Wahrer Glaube an Lykanthropie wurde unter den alten Iranern, Indern, Griechen und Deutschen bezeugt. Die griechisch-lateinischen Autoren bezeichneten die Nomadenstämme, die den iranisch-turanischen Raum bewohnten, als Hyrcanoi (die Wölfe). L'Hyrkania es erstreckte sich in der Gegend um das Kaspische Meer und wurde auch auf Iranisch genannt Varkana (das Land der Wölfe) [5]. Ein Name, der sowohl extrem archaische religiöse Vorstellungen als auch das „Leben als Wölfe“ (des Raubes) dieser Menschen widerspiegelte [6]. Namen der Gattung waren im gesamten Verbreitungsgebiet der indogermanischen Völker äußerst verbreitet. Der Name des samnitischen Götterstammes Lucaner würde ableiten von lykos (Wolf). Während ihre Nachbarn sich gegenseitig anriefen Irpiniaaus Hirpus, samnitischer Name des Wolfes. Namen, die aus der rituellen Tradition stammen, die den Italikern gemeinsam ist, von Ver Sacrum (Heiliger Frühling) [7].

Dieser Ritus wurde in schwierigen Situationen gefeiert, wenn die Gemeinde aufgrund von Hungersnot oder Dürre zur Vermeidung weiterer Probleme beschloss, die neue Generation, die erwachsen geworden war, von ihrem Territorium zu vertreiben. Dies wurde jedoch nicht sich selbst überlassen. Im richtigen Moment nahm Mars sie unter seinen Schutz und zeigte sich in der Gestalt eines ihm geweihten Tieres (wieder der Wolf, aber auch der Specht wie im Fall von Picenia), führte er sie zu einem neuen Territorium, das es zu erobern galt, auch wenn die vorherigen Bewohner unterjocht werden mussten [8]. Eine Dynamik, die der erzählten nicht unähnlich istOghuznameh: die epische Geschichte des türkischen Volkes, das dem grauen Wolf (Inkarnation des führenden Geistes Borteçine) folgte, Anatolien erreichte. Ohne den Mythos zu berücksichtigen, der der Migration der Hunnen nach Westen zugrunde liegt: die Verfolgung eines heiligen Hirsches weit über die Sümpfe von Meozia und bis in die Länder der Skythen.

Das berichtet auch Strabo die Skythen hatten den Namen "aufleuchten"(Wölfe). Und eine Überlieferung, die von Hesychius von Milet berichtet wird, informiert uns darüber das war der phrygische Name des Wolfes. Die Skythen, ein indogermanisches Volk mit einem tiefen ritterlichen Kriegercharakter, ursprünglich aus der eurasischen Steppe stammend, besetzten die Länder, die in der Vergangenheit Götter waren Cimmerier, die für Homer in Wolken und Nebel gehüllt lebten. Typisch für die Skythen war der Gebrauch berauschender Getränke bei religiösen Riten sowie der Grabhügel bekannt als "Kurgan". Ein weiteres gemeinsames Merkmal der indogermanischen Völker war der Glaube, dass stabile Behausungen das Vorrecht der Toten und nicht der Lebenden seien. Der Schweizer Anthropologe Johann Jakob Bachofen Er betonte, dass die Menschen in der Antike mehr für die Toten als für die Lebenden gebaut haben. Wenn es für sie genug Häuser aus Laubholz gibt, brauchte die Ewigkeit eine Steinwohnung, ein Symbol für das Zeitlose.

Zu den Skythen gehört auch eine der Legenden, die dem für archaische indogermanische Gesellschaften typischen trifunktionalen Schema zugrunde liegt, das von dem oben erwähnten Dumézil gut beschrieben wurde. Der Legende nach würden eines Tages drei göttliche Gaben vom Himmel herabsteigen: ein Kelch, Symbol der Priesterkaste; eine Axt, Symbol der Kriegerkaste; und ein Pflug, Symbol der letzten Bauern-/Erzeugerkaste [9]. Die Sarmaten, große Pferdezüchter, die nach den Skythen kamen, um den Raum zwischen Osteuropa und Zentralasien zu besetzen, sind noch heute in Ossetien präsent, das von einem ihrer Stämme besetzt war; das von Alani. Die Alanen hatten eine wechselnde Beziehung zu den Römern. Und im Augenblick der größten Ausdehnung des Reiches verbündeten sie sich mit den Dakern gegen Trajan.

Strabo berichtet auch, dass sich der Name der Daker auch von dem Begriff „aufleuchten". Das Banner des kriegerischen Volkes der Daker war in der Tat ein wolfsköpfiger Drache. Ein Bildnis, das in der beschrieben gefunden wird Shahnameh als persisches Militärsymbol und das, wie berichtet Mircea Eliade, erscheint auf einem turkestanischen Wandgemälde. Die tapfersten unter den Einwohnern Thrakiens waren laut Herodot jedoch die Getae. Nach den Informationen, die der Historiker durch die Griechen von Hellespont und Pontus gesammelt hat, hielten sie sich für unsterblich und glaubten, dass der Verschwundene in der Ewigkeit mit ihrem Gott wiedervereinigt sei Zalmoxis. Eine Konzeption, die einmal mehr den rein „platonischen“ Charakter, verstanden im Sinne der Herrschaft des Ewigen über die Zeit und des Supersensiblen über das Sensible, der indogermanischen Zivilisation in all ihren Formen und Bestandteilen widerspiegelt.

Laut griechischen Quellen, die von jenem klassischen Vorurteil verwöhnt wurden, das die Griechen dazu veranlasste, Kulturen, die manchmal viel älter waren als ihre, eine hellenische Vaterschaft zu geben, hatte Platon keine Angst, sie zurückzubringen Zeito dass die Ägypter die Griechen als Kinder betrachteten, dieser Zalmoxis wäre ein Sklave des Pythagoras gewesen, von dem er das gelernt hätte Lehre von der Unsterblichkeit der Seele. Lehre, die er später in Thrakien und besonders unter den Geto-Dakern verbreitete. Diese würden nach einer vierjährigen Verborgenheit in einer unterirdischen Behausung und nach dem Glauben an seinen Tod zum Zeitpunkt des Wiederauftauchens von Zalmoxis vom göttlichen Charakter des ehemaligen Sklaven von Pythagoras überzeugt sein. Zalmoxis hätte jedoch trotz der Berichte griechischer Quellen lange vor Pythagoras gelebt [10].

Unabhängig von der zeitlichen Zuordnung des Mythos von Zalmoxis ist es wichtig zu betonen, dass es in diesem Fall eine Variante eines anderen grundlegenden Themas gibt, das fast allen eurasischen Traditionen gemeinsam ist: das Thema der Verhüllung des Heiligen [11] die im schiitischen Islam ihren hellsten Ausdruck findet. Die Verhüllung und die Epiphanie des Göttlichen haben einen tiefen initiatorischen Sinn. Der Rückzug in eine unterirdische Behausung, eine Höhle, stellt den ersten Akt eines Initiationsritus dar. Laut Tertullian hat sich Pythagoras selbst für sieben Jahre in ein unterirdisches Versteck zurückgezogen. Während Porfirio in seinem Leben des Pythagoras, berichtet, dass der Philosoph von Samos auf Kreta in die Mysterien des Zeus eingeweiht wurde, wo er in die Höhle der Ida hinabstieg, wo er dort siebenundzwanzig Tage blieb. Laut Diogenes stieg Laertius dort in Begleitung von Epimenides hinab, der im Moment des Mittags in derselben Höhle einschlief und siebenundfünfzig Jahre lang in einem Zustand zeitloser Existenz blieb (das Dreifache des Metonio-Zyklus von neunzehn Jahren, der größten griechischen Einheit). der Zeit), aus der er körperlich unverändert hervorging, aber Experte in Weissagung und ekstatischen Techniken [12].

Armenische Überlieferungen sprechen von einer Höhle, in der er sich einst zurückzog Meher (Gehrung) und aus dem er nur einmal im Jahr herauskam. MähnenIm Gegenzug kündigte er an, in den Himmel aufzusteigen und dort ein Jahr zu bleiben, bevor er sich in einer Höhle versteckt. Der Mythos von Zalmoxis hat die Kultur der Völker der gesamten Balkanhalbinsel tief geprägt. Er wurde mit Dionysos, Orpheus in Verbindung gebracht und gilt als mythischer Prototyp des Schamanen. Tatsächlich wurde Zalmoxis auch damit in Verbindung gebracht Abari [13]: Priester des Apollo, ursprünglich aus dem Land der Hyperboreer, verbunden mit jenem Pfeilsymbol, das sowohl in der Kultur der Skythen als auch in den sibirischen Schamanentraditionen eine enorme Bedeutung hatte.

Das mit dem Mythos von Zalmoxis verbundene Thema der Verschleierung hat im Karpaten-Donau-Gebiet eine bemerkenswerte Verbreitung erfahren. Entlang des östlichen Bogens der Karpaten siedelten sich die Menschen an Szekler (Siculi, Ciculi oder Secleri), die ihre Ursprünge auf den Abstieg der Hunnen nach Europa zurückführen. Dieser kleine Bruchteil des Nomadenvolkes, der auf europäischem Boden verblieb, nährte jahrhundertelang die Hoffnung auf eine zukünftige Rückkehr, mit einem ausdrücklich messianischen Charakter, von Prinz Csaba, dem jüngsten der Söhne von Attila, dem Protagonisten des Hunnenkönigs des Mythos von Gladius Dei (das göttliche Schwert, dessen Entdeckung und Besitz ein Vorzeichen des Sieges und der universellen Souveränität sein würde) [14]. Auch in dieser Region ist der Glaube weit verbreitet, dass die moldauischen Woiwoden Stephan der Große (1433-1504) lebt immer noch in einem Zustand der Verschleierung von tiefem eschatologischem Wert. Vasile Lovinescu interpretierte diesen Mythos als Manifestation eines spirituellen Initiationszentrums durch die Analyse einer Ikone des Erzengels Michael aus dem siebzehnten Jahrhundert, in der der Woiwode liegend und in einen Umhang gehüllt in einer unterirdischen Höhle gefunden werden würde. [15].

La Höhle, wie der Berg, hat einen genauen symbolischen Wert. Beide sind axiale und polare Symbole. Höhe entspricht Tiefe. Die Höhle ist mehr mit dem Initiationsritus verbunden, wenn die Wahrheit vor der Mehrheit der Menschen verborgen ist. Der Pol zieht sich von der Bergspitze nach innen zurück und die himmlische Welt wird zur unterirdischen Welt. Das Symbol des Berges, zweitens René Guenon, ist das Dreieck mit der Spitze nach oben, während das Symbol der Höhle das Dreieck mit der Spitze nach unten ist. Dieser wiederum ist auch das Symbol des Bechers, aus dem man den Trank der Unsterblichkeit trinkt, der gerade durch den Initiationsritus erobert wird [16].

Hinweis: