Eine Analyse einiger Überzeugungen über die „subtile Ernährung“ von Hexen und Feenwesen führt uns zur Entdeckung einer wiederkehrenden Mythologie durch die Jahrtausende, von den archaischen Zeiten der schamanischen Jägerkulturen bis zur Ära der inquisitorischen Prozesse: der der sogenannte "Erneuerung der Knochen".
di Marco Maculotti
Cover: Leonor Fini "Sphynx"
Reverend Episcopalist von Schottland Robert Kirk, in seiner Abhandlung Das geheime Commonwealth (1692), berichtete von der Überzeugung, dass Seher (dh diejenigen, die mit dem „zweiten Gesicht“ ausgestattet sind) in Beziehungen stehen, die wir definieren könnten symbiotisch mit den "Hilfsgeistern", die zur Linie des Untergrunds gehören (nämlich die Sídhe, die Mitglieder des "Feenvolkes"), die sie ernähren sich selbst "der Medulla und der Quintessenz von welchem Mann [mit dem sie einen Pakt geschlossen haben, Anm. d. Red.] essen". Aus dieser Sicht scheinen die Undergrounds den "Vertrauten" der Hexen und den "Helfergeistern" der schamanischen Tradition in jeder Hinsicht ähnlich zu sein. «Diese Nahrung, die sie uns entziehen - fährt der Reverend fort - wird gebracht bei ihnen zu Hause [das ist in ihrer Größe, ed] auf geheimen Wegen " [1].
Dennoch ernähren sich die Mitglieder des „Feenvolkes“ nicht nur von den „feinen“ Portionen ihrer Mahlzeit. Symbiote Mensch: Es ist bekannt, dass sie die Unglücklichen, die ihr Territorium betreten, normalerweise mit den sogenannten treffen "Feenschuss" (Feenschlag, daher die angelsächsische medizinische Terminologie für Herzinfarkt - Schlaganfall), abgefeuert mit Waffen, die "mit einer Kunst und mit Werkzeugen geschnitten sind, die übermenschlich erscheinen", die "etwas von der Natur des Blitzes haben" (dies sind, auf rein physikalischer Ebene, die sogenannten "neolithischen Pfeilspitzen aus Feuerstein"), und so weiter sie verletzen "die lebenswichtigen Teile subtil und zu Tode, ohne die Haut zu schneiden» [2] Vielleicht könnte man diesbezüglich sogar einen zeitgenössischen Parallelismus wagen, wenn man die Hauptannahmen der Paraphysische Theorie von Keel und Vallée, mit der sehr modernen und ebenso unerklärlichen "Verstümmelung von Rindern".
Es sollte auch hinzugefügt werden, dass selbst die von den "Feenmenschen" entführten Menschen manchmal unter dieser Art von Konsum zu leiden scheinen. Hier ist als Beispiel Kirks Beschreibung des Aussehens von eine Frau, die auf einem "Feenhügel" geschlafen hatte und aus dem Gewölbe entführt worden war: «Seitdem [.,.] [erscheint] sehr melancholisch und schweigsam und man sieht sie kaum noch lachen. Seine natürliche Wärme und seine Wurzelflüssigkeit scheinen genau ausbalanciert zu sein wie eine unauslöschliche Lampe, die sich in einem Zyklus bewegt, der sich nicht von dem schwachen Leben von Bienen und einigen Vogelarten unterscheidet, die den ganzen Winter schlafen und im Frühling wieder aufleben. [3].
Außerdem kehrte die Frau, die die Protagonistin der eben gemeldeten Tatsache war, schwanger aus der Unterwelt zurück und brachte nach neun Monaten einen Sohn zur Welt. Dies kann vielleicht mit einer anderen Art in Verbindung gebracht werden, in der diese "dämmerigen Kreaturen" ihre "feine Nahrung" von entrückten Menschen bezogen, nämlich durch eine Art sexueller Akt nicht rein körperlicher Natur, das erinnert mich an all diese Weite Korpus mythologisch-folklorisch der Gewerkschaften fleischlich Epper vom "subtilen" Typ mit Entität andere, wie Alpträume und Succubi in der alten griechisch-römischen Tradition [4], Dämonen im Mittelalter [5] und in jüngerer Zeit Entitäten Außerirdischer verantwortlich für Entführung.
Wenn im Britischen Archipel (insbesondere in Irland, Schottland und Wales) a im Schlaf die Seele wegnehmen (und nicht) die armen unglücklichen sind nur selten hexen und zauberer, sondern meistens mitglieder des "feenvolkes" (Sidhe, Feen, usw.) [6], im Italien des XIV - XVI Jahrhunderts richteten sich diese Anschuldigungen hauptsächlich gegen Hexen. Schauen wir also, was sich in dieser Hinsicht aus den von Carlo Ginzburg und Luisa Muraro zusammengetragenen Verfahrensdokumenten der Saison der sogenannten „Hexenjagden“ ergibt.
Die Hexen, der "Konsum" und die Reduktion auf den Larvenzustand
Anlehnung zum Beispiel an das Studium von Karl Ginzburg Bei den inquisitorischen Prozessen in Friaul zeigt sich deutlich, wie sogar Hexen, nach lokaler Überzeugung, hatten sie die Macht, einen ähnlichen Zauber wie die zu wirken Feen auf ihre beabsichtigten Opfer, meist Kinder, sie in einen Larvenzustand zu versetzen, der sehr an die Beschreibung von a erinnert Wechselbalg [7] oder von einer Person, von der angenommen wurde, dass sie von Feen oder den "unsichtbaren Menschen", wie wir es definieren wollen, entführt oder geschlagen wurde. Analyse der Prozessaussagen zu den Benandanti [8], Ginzburg berichtet, dass sie sofort erkennen konnten, wer es war Opfer einer Rechnung, da, wie der Angeklagte Gasparutto während einer Anhörung im Jahr 1648 feststellte, "siehst du dass sie lassen kein Fleisch an ihnen [...] et bleiben trocken trocken trocken, außer Haut und Knochen» [9].
Dieser Glaube ist zweifellos uralt: Bereits um das Jahr 1000 übersetzte in Deutschland ein gewisser Notker eine Abhandlung, in der er von Anthropophagen oder "Manezza" spricht, die nachts schlafende Menschen verschlingen, und fügt hinzu: "Das sind Hexen sagen wir hier." Aber wenn wir noch weiter in der Zeit zurückgehen, schon Rotaris Edikt definiert eine „Striga“ als die Person, die eine andere „von innen» [10]: Wir befinden uns im Jahr 643 n. Chr!
Andere Quellen, obwohl seltener, gehen noch weiter und behaupten, dass Hexen sogar so weit gehen, einen von ihnen zu verschlingen, nur um ihn später wieder zum Leben zu erwecken. [11]. Offensichtlich, in all diesen Zeugnissen, nicht der physische Körper wird von Hexen verschlungen, sondern der „feinstoffliche“.. Andere Angeklagte, darunter solche Michele Soppe, befragt in Udine, bestätigt diese Überzeugung [12]:
"Hexen gibt es auf der ganzen Welt, die Hexen sind und Kreaturen essen [...] Sie gehen hier und da in alle Häuser, die sie wollen, ohne von jemandem gesehen zu werden, und sie machen Hexen, mit denen Sie lassen die Kreaturen nach und nach verzehren und schließlich sterben gleichgesinnte Organisationen bekannt zu machen. »
Auch in den Gerichtssälen des Val di Fiemme (1505 - 1506) im Trentino-Südtirol wurden Geschichten dieser Art vor anderthalb Jahrhunderten gehört, vom Lehrer zusammengestellt und analysiert. Luisa Muraro. Auch hier sprach der Angeklagte von „Kinder, die verwelkten und starben", Nennen Sie diese Krankheit die"Mal de la Senega". Muraro schreibt [13]:
« Menschen, Kinder und Bestien, die einmal in der Hexenküche verzehrt wurden, werden nicht wirklich wieder ins Leben integriert; Sie kehren für kurze Zeit als Larven dorthin zurück, um zu sterben, wenn die von den Hexen festgelegte Frist abgelaufen ist. »
Der „Verzehr“ von Tieren und die „Erneuerung von Knochen“
Der Glaube also, dass Sogar Vieh wurde wahrscheinlich von böswilligen Wesen "verzehrt". (aus Feen in der britischen folkloristischen Tradition, von den Hexen in den von Ginzburg und Muraro berichteten italienischen Verfahrensdokumenten) erscheint außer Frage. Reverend Kirk enthüllte, dass er auf diese Weise „verzehrte“ Tiere beobachtet und berührt habe. Tatsächlich werden nicht nur Menschen vom Underground ins Visier genommen, damit ihnen ihre „feinstofflichen Vitalteile“ als Nahrung dienen, sondern auch die Tiere selbst (Herden und Herden), die vor allem in gleicher Weise „von den Elfen betroffen“ sein sollen Schottland (aber auch in anderen sehr weit entfernten geografischen Gebieten, zum Beispiel in der Mongolei): "... die reinste Substanz von ihnen wird, wenn sie sterben, aus diesen Untergründen genommen, um weiter zu leben, genauer gesagt die luftigen und ätherischen Teile, der witzigste Stoff zur Lebensverlängerung ... "[14].
Dieser Glaube findet sich nicht nur in den von Ginzburg untersuchten friaulischen Prozessen und in den von Muraro zusammengestellten Trentiner Prozessen, sondern auch in noch entfernteren Zeugnissen, die immer von letzterem analysiert wurden, wie in den Mailänder Prozessen (1384 - 1390). Dennoch geht aus diesen Zeugnissen sozusagen ein Detail hervor, das „neu“ ist und dennoch – wie wir bei a sehen werden Exkurs zurück durch die Jahrhunderte und Jahrtausende - sehr alt, deren Ursprünge sich aller Wahrscheinlichkeit nach bis in die Altsteinzeit zurückverfolgen lassen: die von "Knochenerneuerung" und der daraus resultierenden "Auferstehung" der zuvor "verzehrten" Tiere. Diesbezüglich ueiner der Mailänder Angeklagten, eine gewisse Pierina, sagte das aus während der geheimen Sitzungen die Teilnehmer an sammeln [15]:
"[…] Sie töten die Tiere und essen ihr Fleisch, die Knochen stecken sie stattdessen in die Haut und die Dame, mit einem stab, den er mit einem knauf in der hand trägt, schlägt er auf die häute und sofort erwachen die tiere wieder; Wenn einige Knochen fehlen, setzen sie stattdessen Holunderholz ein. »
Nun muss gesagt werden, dass die „Dame“, von der der Angeklagte spricht, eine ist die Göttin der Hexen, die Königin des Sabbats, die in diesem Fall aufgerufen wird Madonna Oriente / Herodias, das aber in ganz Europa unzählige Namen und Beinamen hatte, von denen viele eine starke "heidnische" Reminiszenz haben: Diana, Hera, Hekate, Herodian, Venus, Frau Venus, Abundia, Dame Habonde, Bona Dea, Sibilla, Holda, Hölle, Helle, Richella, Perchta. Einer der am häufigsten vorkommenden Beinamen ist "Dame des Spiels" (oder del zogo, nach der Amateurvariante Norditaliens). Das versteht sich von selbst die "Königin der Feen" oder die Unterwelt von Märchenland die in der britischen Folklore so oft vorkommt (aber nicht nur: sie wird zum Beispiel auch viel in der alpenländischen und slawischen Folklore erwähnt), ist nur eine der unzähligen "Masken" der Göttin, auf die sich die "ekstatischen" und "Hexen" schwören in den Jahrhunderten zwischen Mittelalter und Neuzeit gehuldigt.
Bei der Analyse der Mailänder Verfahrensdokumente kam Carlo Ginzburg zu dem Schluss, dass, wenn wir seinen Anhängern zuhören müssen, Madonna Osten «Er war in der Lage, toten Kreaturen das Leben zurückzugeben (aber nicht für Menschen)" und jedenfalls galten auch die Ochsen - obwohl scheinbar "auferstanden" - inzwischen als arbeitsunfähig [16], als hätten sie inzwischen das "lebenswichtige Prinzip" verloren (was die alten Griechen das ζωή nannten, das heißt Leben hier vivimus, die Essenz des Lebens). Unserer Meinung nach war jedoch entgegen dem, was Ginzburg behauptet, sogar ein menschliches Opfer anfällig dafür, in irgendeiner Weise "auferweckt" zu werden, obwohl es auch in diesem Fall teilweise eine Erscheinung, eine Illusion war, die nun zwangsläufig "seelenlos" war " (wie in den britischen Folkloregeschichten, über die wir oben gesprochen haben).
Die "Königin der Feen", "Mutter Mattino" und "Madonna Oriente"
Andererseits ist es Carlo Ginzburg selbst, der die Akten der italienischen Inquisitionsprozesse (in Canavese, Val di Fiemme, Ferrara, Modena und Comasco) mit denen vergleicht, die zwischen Ende 1500 und Anfang 1600 erstellt wurden ein ähnliches Phänomen, das aufgetreten ist in Schottland. In jener Region, wo der Glaube an Sidhe es ist nie wirklich gescheitert, Verschiedene Frauen vor Gericht berichteten, dass sie gegangen waren im Geiste von den Feen - "den guten Leuten", "den guten Nachbarn" - und ihrer Königin, manchmal flankiert von einem männlichen Parhedron.
Ein Mann namens Andrew Man, der 1597 befragt wurde, sagte den Richtern von Aberdeen, dass er es getan habe «huldigte der Elfenkönigin und dem Teufel, der ihm in Form eines Hirsches erschienen war". Er bezeugte auch, dass „die Elfen hatten Tische gedeckt, spielten und tanzten. Sie waren Schatten, aber mit dem Aussehen und der Kleidung von Menschen. Ihre Königin war sehr schön; mit ihr [...] er hatte sich fleischlich angeschlossen» [17].
Der Leser kann die Entsprechungen zwischen dem, was durch das Graben in den Falten der Geschichte durch Recherche gewonnen werden kann, selbst einschätzen: Besuche in der Unterwelt, Feenessen, Tänze, Elfenmusik, zwei vorherrschende Figuren, eine weibliche und eine männliche, Hierophanien in Form von Cerviden (wie wir später noch sehen werden) und "Erneuerung der Knochen" - all diese Gründe scheinen über Jahrhunderte, ja, wie wir noch zeigen werden, sogar über Jahrtausende hinweg unlösbar miteinander verbunden zu sein.
Die Mythologie der „Knochenerneuerung“ im Mythos ...
Wenn wir unsere Zeitreise fortsetzen, entdecken wir das in derHistoria Brittonum di Nennio (um 826), ein ähnliches Wunder von "Auferstehung aus den Knochen" einiger Ochsen, durchgeführt von St. Germano d'Auxerre in Großbritannien, während der Bekehrungsarbeit der Kelten; die Schilderung des Geschehens wurde dann auch von Jacopo da Varare aufgegriffen Goldene Legende, entstanden gegen Ende des XNUMX. Jahrhunderts.
Der gleiche Grund ist in der aufgezeichnet Irische Sagen, meistens ausgehend von den Knochen von Hirschen oder Gänsen. Im alpinen geografischen Raum hat die Mythologie einen interessanten Synchronismus erfahren; Das sagt uns Ginzburg [18]:
"[…] Mythen und Rituale konzentrierten sich auf das Sammeln von (möglichst intakten) Knochen getöteter Tiere, um sie wiederzubeleben […] Sind dokumentiert im Alpenraum, wo das Wunder durch die Prozession der Toten oder durch die nächtliche Göttin, die sie führt, vollbracht wird. Unter den vielen Namen, die der Göttin zugeschrieben wurden, war auch der von Pharaidis, dem Schutzpatron von Gent, der einer Legende nach eine Gans wiederbelebt hatte, indem er ihre Knochen sammelte. "
Aber es gibt noch mehr: Von den mittelalterlichen Chroniken und Sagen kann man weiter zurückgehen, bis man sich im Bereich der reinen Mythen wiederfindet. Zum Beispiel, nell 'Edda von Snorri Sturluson (entworfen Mitte des XNUMX. Jahrhunderts, dessen mythischer Inhalt jedoch mehrere Jahrhunderte, wenn nicht Jahrtausende vor der Transkription mündlich überliefert werden musste), das Wunder der „Erneuerung der Knochen“ wird dem Gott Thor selbst zugeschrieben, der das vollbringtvorbildliche Tat um einige Ziegen wiederzubeleben (ihm heilige Tiere), die mit seinem blendenden Hammer auf ihre Knochen schlagen Mjolnir, nachdem er das Fleisch in Gesellschaft einiger Hirten gegessen hatte, bei denen er zu Gast war [19]. Hier ist der Mythos, wie er von der Isnardi-Kirche berichtet wird [20]:
«Er nahm die Ziegen, tötete sie, häutete sie und legte sie in den Topf. Dann lud er den Bauern und seine Familie ein, Essen mit ihm zu teilen. [...] Thor nahm das Fell, das er von den Ziegen entfernt hatte, und breitete es auf dem Boden aus. Dann sagte er, dass die Gäste die Knochen darauf werfen sollten. Also taten sie es alle. [...] Am nächsten Tag, vor Sonnenaufgang, stand Thor auf, nahm den Mjöllnir-Hammer und drehte ihn, wobei er die Häute mit den Knochen weihte: dann erwachten die Tiere wieder zum Leben und standen auf. […] Aber sie waren nur ein Stück weit gekommen, als eine der Ziegen halb betäubt zu Boden fiel: Sie war an einem ihrer Hinterbeine lahm. "
Im nordischen Mythos kehrt eine der mittels "Knochenerneuerung" "auferstandenen" Ziegen aufgrund eines Fehlers / Mangels eines der Bauernsöhne, der einen Oberschenkelknochen durchtrennt hatte, um das Mark zu extrahieren, nicht vollständig in sein ursprüngliches Leben zurück . Dies ist auch ein Topos die in verschiedenen Traditionen zu finden ist, wie zB. die sibirische, wonach während der Initiation eines großen Schamanen müssen sie sterben n Menschen seiner Familie, je nachdem, wie viele Knochen dem Neophyten selbst fehlen: "Für neun große Knochen können bis zu neun Menschen sterben" [21].
… Und im Schamanismus
Ebenso war es auch bei den Abchasen des Kaukasus eine männliche Gottheit, die dem erlegten Wild das Leben gab, und ich werde ein Gott der Jagd und des Waldes sein, während Thor dagegen die Funktion des „Herrn der Fruchtbarkeit“ innehat und ist daher dem Mythos zufolge in der Lage, Schafe wiederzubeleben. Mal sehen, wie das mythologem von der "erneuerung der knochen" wurde über die jahrtausende weitergegeben, zuerst in den gesellschaften der jäger und sammler, dann in den ständigen der züchter und kultivierenden, um schließlich, wie gesagt, einerseits im anekdotischen bereich anzukommen des Heiligenlebens, andererseits in dem der Hexentragödien.
Wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf die große Antike des mythischen Motivs richten, müssen wir darauf hinweisen, dass sogar die indigenen Völker des Gürtels zwischen Lappland und dem japanischen Archipel (Ainu-Volksgruppe) den Brauch hatten Wildgräten zu Haufen stapeln, in Körben sammeln oder auf Plattformen legen größer, meist Hirsche (Elche und Hirsche), aber auch Bären. Nun ist es merkwürdig festzustellen, wie die Lappen verehrten Horagales, ein Gott des Blitzes, bewaffnet mit einem Hammer oder einem Stab, dessen Analogie mit Thor aus dem Namen hervorgeht, von dem ebenfalls angenommen wurde, dass er das Wunder der "Erneuerung der Knochen" vollbringen könne.. Gegen Mitte des XNUMX. Jahrhunderts haben die lappländischen Schamanen (no'aidi) erklärte das den Missionaren [22]:
"[…] die Knochen mussten sorgfältig gesammelt und sortiert werden, denn auf diese Weise hätte der Gott, an den das Opfer gerichtet war, den getöteten Tieren das Leben geschenkt, was sie noch fetter macht als in der Vergangenheit. »
Wir können daher in den Geschichten über die wundersame „Erneuerung der Knochen“ von Thor, St. Germano d'Auxerre, Horagalles verschiedene Varianten eines einzigen Mythos sehen, der seine Wurzeln in einer fernen eurasischen Vergangenheit hat, die voraussieht vorbildlicher Eingriff einer Gottheit - manchmal, wie in den eben erwähnten Fällen, männlich; etwas anderes, z. die "Königin der Feen" und die Madonna Oriente der italischen Hexen, weiblich.
Es sollte jedoch betont werden, dass in der fernsten Vergangenheit der Jägerzivilisationen das mythische Thema der "Knochenerneuerung" mit der Jagd und dem Bedürfnis verbunden war, sich an einer angemessenen Menge an Wild zu erfreuen, die alle sozialen Bedürfnisse befriedigt (in den eurasischen, aber auch in nordamerikanischen schamanischen kulturen kommt der magieoperator vor Trance in der unterirdischen Welt, durch den Herrn oder die Herrin der Tiere, um die "Flucht" des Spiels aus seiner Unterwelt zu erlangen). In einer subarktischen Umgebung wie der, in der die Populationen des Inuit-Stammes, die Göttin, die das Meeresspiel regiert, ist Sedna, und in ihr Königreich auf dem Grund des Meeres muss der schamanische Arbeiter hinabsteigen, um seiner Gemeinde eine zufriedenstellende Versorgung mit Fischen und Seehunden für die kommende Saison zu gewährleisten.
In neueren Versionen des Mythologems dagegen, obwohl es manchmal immer noch die Göttin ist, die den vorbildlichen Akt vollzieht, ist das Schlüsselmotiv des Spiels nun endgültig verloren, und diejenigen, die sich der „Erneuerung“ unterziehen, sind menschliche oder tierische Opfer, die von Hexen, Dämonen und Kobolden angegriffen werden. Zudem handelt es sich, wie erwähnt, nicht um einen wirklichen Wiedergeburtsprozess, sondern letztlich um eine Illusion, die uns dennoch einen Blick zulässt die „Vollendung“ des Opfers, die tatsächlich auf einer „subtilen“ Ebene stattfand (der matt, melancholisch wirkt, kurze Zeit später stirbt usw.).
Die Tungus-Zeremonie vonikénipké
Apropos, was wir bezüglich der Hierophanien in Form von Cerviden erwähnt haben, die mit dem Mythologem der "Erneuerung der Knochen" verbunden sind, konzentrieren wir uns nun auf die archaischsten eurasischen Schamanenkulturen unseres Wissens eine Zeremonie der Tungusen, dokumentiert von Lot-Falck ne Die Trommel des Schamanen, genannt ikénipké, wörtlich, genau, "Erneuerung des Lebens". So ein Frühlingsfest, wie Emanuela Chiavarelli berichtet [23]:
" … ist eine Art Psychodrama, an dessen Verlauf alle Anwesenden unter der Leitung des Schamanen aktiv teilhabenNachahmung der Verfolgung des himmlischen Rentiers, das Sonnensymbol entspricht dem Hirsch. Es ist ein fiktives Tier, das acht Tage lang gejagt wird, bis es in der Oberwelt getötet wird. "
Nun, wenn wir bereits an anderer Stelle reichlich über die Symbolik des Hirsches in Bezug auf die "jährliche Auferstehung" des Sternheliacus gesprochen haben [24], was uns mehr als alles andere daran interessiert, hier hervorzuheben, ist die Tatsache, dass "Die imaginäre Reise orientiert sich an Mutter Mattino – der Gottheit des Überflusses, die sich mit Madonna Oriente und Abundia-Richella, Namen der Dame des Sabbats, zu identifizieren scheint» [25], letztendlich und kosmographisch gesprochen die Planet Venus. Kurios in dieser Hinsicht, dass einer der am weitesten verbreiteten Namen die Göttin des Sabbats war Frau Venus, das heißt die "Lady Venus", die genau eine Fortsetzung der ältesten eurasischen schamanischen Traditionen durch die Jahrtausende bestätigt.
Schlussfolgerungen
Es ist daher mit Recht anzunehmen, dass hinter den mysteriösen „Hexentreffen“ in Italien im XNUMX. – XNUMX. Jahrhundert (und aller Wahrscheinlichkeit nach auch in früheren Jahrhunderten) zu erkennen ist ein eurasisches Substrat schamanischen Typs, dessen Ursprung im Nebel der Zeit verloren geht, von dem wir jedoch wissen, dass es durch die Verehrung einer Gottheit gekennzeichnet ist jetzt weiblich (Mutter Mattino, Madonna Oriente, Erodiana, Frau Venus, Frau Holle, etc.) jetzt männlich (Thor, Horagalles, Ärlik / Erlik Khan, etc.) gilt als erster "Herr der Bestien / des Spiels" und in der Folge von Fülle und Fruchtbarkeit.
In den alten mythischen Erzählungen, in den Sagen von Helden und Heiligen, in den Prozesszeugnissen der Inquisition und in den Berichten über schamanische „Reisen“ wird gesagt, dass diese Gottheit dazu in der Lage ist Auf wundersame Weise "das Leben erneuern", indem Ochsen, Hirsche und Gänse nur mit Knochen wiedergeboren werden, wobei ein Zepter oder Zauberstab mit einem Knauf am Ende auferlegt wird, dem sprichwörtlichen sehr ähnlich "Zauberstab" der Feen und kann für mythische Funktionalität an den donnernden Hammer von Thor im nordischen Mythos angenähert werden. Ginzburg erweitert die Parallelität zum Gandus, Stab der lappländischen Schamanenzu "Pferdestock" der mongolisch-burjatischen Schamanen und der Besenstiel, auf dem die Hexen behaupteten, zum Sabbat zu gehen [26].
für Joseph Campbell die Ursprünge des Mythologems von der "Erneuerung des Lebens" ausgehend von den Knochen reichen sogar noch vor die Jungsteinzeit zurück: Der älteste Vorläufer der Märchenzauberin unserer Zeit wäre seiner Meinung nach die "Dame der Mammuts" des Paläolithikums [27]. Campbell berichtet über eine Legende der Blackfoot of Montana, in der eine Tochter ihren von Büffeln getöteten Vater mit einem Rest von Wirbeln wiederbelebt, und stellt fest:
„Wir können dieses Knochenstück als Sinnbild für die Denkweise der Jäger betrachten, wie der Samen der Pflanzer war. Der Knochen zerfällt nicht, und tatsächlich keimt er; es ist die unzerstörbare Basis, aus der das vorherige Individuum auf magische Weise rekonstruiert werden kann. "
Ähnlich, Mircea Eliade bemerkte das in der schamanisch-religiösen Sensibilität der paläolithischen Jägervölker [28]:
"... Der Knochen symbolisiert die letzte Wurzel des tierischen Lebens, die Matrix, aus der fortwährend Fleisch entsteht. Denn aus den Knochen werden Tiere und Menschen wiedergeboren: Sie verbleiben einige Zeit in einer fleischlichen Existenz und wenn sie sterben, reduziert sich ihr "Leben" auf die im Skelett konzentrierte Essenz, aus der sie nach einem ununterbrochenen Kreislauf wiedergeboren werden das stellt eine ewige Wiederkehr dar […] Sich selbst als Skelett betrachtend, hebt der Schamane die Zeit auf und stellt sich der ewigen Quelle des Lebens. "
Anmerkungen:
[1] Kirk, Robert: Das geheime Königreich, p. 19. Die Vorstellung, dass der helfende Geist von seinem Zauberer-Schamanen „genährt“ werden muss, ist universell: Sie betrifft nicht nur den eurasischen oder jedenfalls nördlichen Raum (einschließlich des nordamerikanischen Schamanismus), sondern findet sich auch in der südlichen Hemisphäre, in Südamerika, Afrika, Südostasien und Ozeanien. Bei den Nzema in Ghana zum Beispiel basiert der Kult „auf der Idee von Nahrung, die dem Geist im Austausch für die Dienste gegeben wird, die er den Menschen erbringen kann»[PAVANELLO, Mariano: Vorfahren, Geister und Hexen. Die Nzema-Theorie von Gut und Böse, die Ghana würdig ist, p. 839]
[2] Kirk, Robert: Das geheime Königreich, P. 28
[3] Ebenda, S. 41-42
[4] Siehe CAILLOIS, Roger: Die Meridian-Dämonen
[5] Siehe SINISTRARI, Ludovico Maria: Dämonie
[6] Nund der irische Dichter YEATS, William Butler, spricht unter anderem: Die keltische Dämmerung, P. 90
[7] Siehe MACULOTTI, Marco: Die Entführungen der Feen: der „Wechselbalg“ und die „Erneuerung der Linie“, auf AXIS mundi
[8] Siehe MACULOTTI, Marco: Die friaulischen Benandanti und die alten europäischen Fruchtbarkeitskulte, auf AXIS mundi
[9] GINZBURG, Karl: I Benandanti, P. 45
[10] MO, Luigi: Nordischen Mythologie, p. 59. Um auf die Nzema von Ghana zurückzukommen, beachten Sie, dass auch sie glauben, dass diejane (also die Hexe oder der Zauberer) "in der Regel nachts tötet, indem er der schlafenden Person die Seele raubt", und dass "diese Tötungen dazu dienen, Opfer zu beschaffen kannibalische nächtliche Mahlzeiten von Hexen»:« Einige Hexen sind Kannibalen, die essen spirituell (ayne nu) menschliches Fleisch […] Die Opfer werden am nächsten Morgen tot im Bett aufgefunden, aber in Wirklichkeit war ihr Körper tot spirituell Nachts von Hexen gefressen "[PAVANELLO, Mariano: Vorfahren, Geister und Hexen. Die Nzema-Theorie von Gut und Böse, die Ghana würdig ist, p. 846]
[11] MO, Luigi: Nordischen Mythologie, p. 57
[12] GINZBURG, Karl: I Benandanti, P. 165
[13] Muraro, Luisa: Die Dame des Spiels, p. 211
[14] KIRK, Robert, op. cit., p. 29
[15] Dort, p. 205
[16] GINZBURG, Karl: Nachtgeschichte, P. 69
[17] Dort, Seiten 76-77
[18] Dort, p. 112
[19] BRANSTON, Brian: Die Götter des Nordens, S. 249-250
[20] ISNARDI-KIRCHE, Gianna: Die nordischen Mythen, S. 133-134
[21] VAGGE SACCOROTTI, Luciana (herausgegeben von): Legenden über sibirische Schamanen, p. 95. Beachten Sie den symbolischen Wert von 9, der zentralen "Mond"-Zahl in der burjatisch-sibirischen schamanischen Tradition.
[22] GINZBURG, Karl: Nachtgeschichte, S. 112-113
[23] CHIAVARELLI, Emanuela: Diana, Harlekin und die fliegenden Geister, p. 65. Für eine ausführliche Beschreibung der Zeremonie mit einer Übersetzung von drei Texten / Fragmenten vgl. MARAZZI Ugo (herausgegeben von): Texte des sibirischen und zentralasiatischen Schamanismus, S. 490-499
[24] CFr. MACULOTTI, Marco: Kosmische Zyklen und Zeitregeneration: Opferungsriten des „Königs des alten Jahres“, Cernunno, Odin, Dionysos und andere Gottheiten der 'Wintersonne' & PALMESANO, Massimiliano: Der Zauber der Mainarde: Auf den Spuren der Janare und des Deer Man, Der Hirschmann des Karnevals von Castelnuovo und die Wiederbelebung des Frühlings, auf AXIS mundi
[25] CHIAVARELLI, Emanuela: Diana, Harlekin und die fliegenden Geister, P. 66
[26] GINZBURG, Karl: Nachtgeschichte, p. 114
[27] CAMPBELL, Josef: Primitive Mythologie, S. 357-382
[28] ELIADE, Mircea: „Sinneserfahrung und mystische Erfahrung bei den Primitiven“, in Mythen, Träume, Geheimnisse, p. 110
Referenzen:
- BRANSTON, Brian: Die Götter des Nordens, Il Saggiatore, Mailand 1962
- CAILLOIS, Roger: Die Meridian-Dämonen, Bollati Boringhieri, Turin 1999
- CAMPBELL, Josef: Primitive Mythologie, Mondadori, Mailand 1990
- CHIAVARELLI, Emanuela: Diana, Harlekin und die fliegenden Geister. Vom Schamanismus zur "wilden Jagd", Bulzoni, Rom 2007
- ISNARDI-KIRCHE, Gianna: Die nordischen Mythen, Longanesi, Mailand 1991
- ELIAS, Mircea: Mythen, Träume, Geheimnisse, Lindau, Turin 2007
- GINZBURG, Karl: I Benandanti. Hexerei und Agrarkulte zwischen dem sechzehnten und siebzehnten Jahrhundert, Einaudi, Mailand 1966
- GINZBURG, Karl: Nachtgeschichte. Eine Entzifferung des Sabbats, Einaudi, Mailand 1989
- Kirk, Robert: Das geheime Königreich, Adelphi, Mailand 1980
- LOT-FALCK, Eveline: Die Trommel des Schamanen, Mondadori, Mailand 1989
- MO, Luigi: Nordischen Mythologie, Settimo Sigillo, Rom 1987
- MARAZZI Ugo (herausgegeben von): Texte des sibirischen und zentralasiatischen Schamanismus, UTET, Mailand 2017, S. 490-499
- Muraro, Luisa: Die Dame des Spiels, Die Schildkröte, Assago (MI) 2006
- PAVANELLO, Mariano: Vorfahren, Geister und Hexen. Die Nzema-Theorie von Gut und Böse, die Ghana würdig istin Humanitas 67, (5-6), 2012
- ANSPRÜCHE, Ludovico Maria: Dämonie, Sellerio, Palermo 1986
- VAGGE SACCOROTTI, Luciana (herausgegeben von): Legenden über sibirische Schamanen, Arcana, Padua 1999
- YEATS, William Butler: Die keltische Dämmerung, SE, Mailand 2001
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