„Midsommar“: Die Krönung der Schönen und die Vertreibung der Bestie

Ari Asters „Folk-Horror“-Film inszeniert eine von den alteuropäischen Riten des Spätwinters und Calendimaggios inspirierte Mittsommer-Zeremonie: Jenseits der Ungenauigkeiten und poetischen Freiheiten muss der Dreh- und Angelpunkt der Erzählung im „Abstieg in die Hölle“ und im Folgenden erkannt werden Wiedergeburt des Protagonisten Dani, eine Initiation, die offensichtlich ein Opfer erfordert.

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di Marco Maculotti

Die eigentliche Frage bzgl Hochsommer sollte es nicht „Midsommar ja oder nein“ heißen? aber "da Mittsommer?". Das große Problem mit dem Film ist, wie viele nordisch-spirituelle Fans darauf hingewiesen haben, der Wunsch, einen Mittsommerfest-Film zu machen, der sich um – grober Fehler dreht? - über die Riten anderer Jahreszeiten: das Ende des Winters und den Beginn des Frühlings. Aber vielleicht bedeuten „Winter“, „Frühling“ und „Sommer“ als Phasen des Höllenabstiegs und des anschließenden Aufstiegs des Protagonisten Dani, wie sein Jahreszeiten der Seele, die Zeremonie der „Vertreibung des Winters“ und ihre Krönung zur „Queen of May“ mögen ihre eigenen Gründe haben. Auch im Hochsommer.

Nach dem Erfolg der Erblich (Film über das Genre der dämonischen Besessenheit, der frischen Wind in ein Subgenre gebracht hat, das jetzt aus reinem Zitatismus besteht), Ari Aster mit seinem neuesten Werk schwenkt er um Folk-Horror, und meint damit vor allem einen der erfolgreichsten Titel dieses britischen Genres in den siebziger Jahren, nämlich The Wicker Man (1973) von Robin Hardy und Anthony Shaffer. Fast sklavisch folgt die Handlung ihrer Grundstruktur: Externe Menschen (dort der unbändige und autoritäre Sergeant Howie, hier eine gelangweilte Gruppe von Freunden Yankee in Partylaune) kommen in eine ländliche Gemeinde (dort auf den schottischen Hebriden, hier in Schweden), die sich noch heidnischen Kulten und Praktiken verschrieben hat und so weiter sie spielen wider Willen die grotesken Rollen, die für sie in einer rituellen Pantomime gewählt wurden.

Dennoch lassen sich erste Differenzen erahnen: Wollten Hardy und Shaffer den Konflikt zwischen Christentum und den „zivilisierten“ Engländern einerseits und „Heidentum“ und den frevelhaften Götzendienern von Summerisle andererseits in eine dichotomische Perspektive rücken, zieht Aster die Linie auf eine andere Weise, indem sie posiert die postmoderne Konsum- und Erscheinungsgesellschaft einerseits und die traditionelle der heidnischen Gemeinde Hårga andererseits.

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Zwei „Horror“ im Vergleich

Nicht, dass Aster sehr daran interessiert wäre, eher das eine als das andere "anzufeuern" oder die Probleme zu leugnen, die den unterschiedlichen sozialen und organisatorischen Paradigmen innewohnen, es ist klar: von jedem der beiden werden die Paradoxien, die Übertreibungen, die Torheiten, die Verbrechen hervorgehoben. Man kann aber auch die ganz gegensätzliche Art der Auseinandersetzung mit dem Problem des Bösen in all seinen Formen (körperliche und seelische Erkrankungen, Alter, Kriminalität) erkennen: in diesem Sinne Die Gemeinde Hårga unterscheidet sich wahnsinnig von ihrer eigenen Ordnung in dieses notwendige Übel bringen wollen, wie um es weniger chaotisch, vernünftiger, kohärenter zu machen.

Folgen dieser Besessenheit, aus dem Chaos, das so typisch für traditionelle Gesellschaften ist (die Studien von Eliade und Evola sagen viel darüber), eine Ordnung zu schaffen, sind - jedenfalls in der filmischen Fiktion Hochsommer - die Spontanverbrennung älterer Gemeindemitglieder ab Vollendung des 72. Lebensjahres (worüber wir später berichten werden) oder die physische Eliminierung von Ausländern, die es wagten, die Heiligkeit der Vorfahren und die heiligen Bücher der Gemeinschaft zu missachten. Nicht minder wichtig ist in einer dichotomen Perspektive gegenüber der US-Gesellschaft die Einbeziehung des Individuums in das Gemeinschaftsleben und seine Zuordnung zu vordefinierten Rollen und Aufgaben nach Geschlecht, Alter, Rang etc.

Es zeichnet sich durch den ganzen Charakter aus organisch, fast "aus dem Bienenstock", der Gemeinde Hårga, selbst in den anfallsartigsten Momenten, wie dem Geschlechtsverkehr, der sich in ein (Ritual des) kollektiven Vergnügens verwandelt. Dani ist von dieser Art zunächst geschockt mit, und trotzdem fühlt sie sich immer mehr davon angezogen. Vielleicht, weil Hårga auf Gedeih und Verderb das genaue Gegenteil der Gesellschaft zu sein scheint, aus der sie selbst stammt und in der sie sich oft so unzulänglich fühlt: eine Gesellschaft, in der sich jeder Mensch immer atomistischer allein fühlt, wenn auch mittendrin von Menschen, und in der sich der Begriff der Familie fast vollständig aufgelöst hat, ganz zu schweigen von der noch nebulöseren "Gemeinschaft".

In dieser Welt atomistisch und ohne Richtung, aus der die Gäste kommen, schlägt das Böse völlig wahllos, unterirdischer und vielleicht heimtückischer zu. Paradigmatisch ist der Fall der Protagonistin selbst, deren Leben grundlos aus den Fugen zu geraten scheint. Abgesehen davon, dass sie Zeit mit einem unreifen und anaffektiven Jungen verbringt, der ihr nicht die geringste Aufmerksamkeit schenkt, Dani er schwelgt in einem an Depression grenzenden Zustand, für den sich per Saldo keine wirkliche Ursache ableiten lässt. Sie scheint auch nicht die einzige in der Familie zu sein, die unter psychischen Problemen leidet: Ihre Schwester Terry beging in einem Anfall von Wahnsinn Selbstmord mit Gas und nahm ihre ahnungslosen Eltern mit in die andere Welt, schlafend auf dem Sofa. Eine extreme Geste, die für Dani alle Brücken zu ihrem früheren Leben sprengt und die es ihr ermöglicht, ohne wirksamere Bindungen in ihr Heimatland nach Schweden zu gehen.

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L 'Ättestupa, die Verbrennung von der Klippe

Die Weltanschauung der Hårga-Gemeinschaft, die sich so radikal von der der amerikanischen Gäste unterscheidet, wird durch das gut veranschaulichtÄttestupa, der Ritus der Selbstverbrennung von der Klippe was letztere schockiert miterleben. Obwohl es keine sicheren Beweise dafür gibt, dass dieser Brauch historisch praktiziert wurde, gibt es mehrere Erwähnungen davon in den alten skandinavischen und isländischen Sagen.. Der schwedische Historiker Anders Fryxell, in einer Passage von Die Geschichte Schwedens (1844) beschreibt es so:

«In der Nähe von dieser Farm gab es ein sehr hoher senkrechter Felsen, so dass es sicher war, dass wer sich von oben stürzen sollte, niemals lebend den Boden erreichen würde. Hier hatten Skapnartungers Vorfahren immer ihrem eigenen Leben ein Ende gesetzt, sobald sie sehr alt geworden sind, damit ihre Kinder von ihrer Unterhaltspflicht verschont bleiben, und dass sie selbst nach Odin kommen und von den Schmerzen und Leiden befreit werden, die das Alter und einen Strohtod begleiten. "

Neben der Unterstreichung des Lunisolarwerts (weil er auf Vielfachen der Sonnenzahl 6 und der Mondzahl 9 basiert) der Unterteilung der Community-Mitglieder nach Alter (0, 18, 36, 54, 72), ist es auch interessant beachte wie Der Name des durch diesen Brauch geopferten Ältesten wird auf seine Blutserben übertragen die es überleben: Darin können wir einen Spion der kreisförmigen Konzeption des Kosmos und der Zeit sehen, zu der sich die nordischen, keltischen und allgemein archaischen Kulturen bekennen, verbunden mit der Idee einer Wiedergeburt des Kosmos und letztendlich der Seele selbst, innerhalb ihres eigenen Clans.

Diese Vorstellung von der ewigen Wiederkehr der Seele im Kreis von Geburt, Tod und Wiedergeburt wird wunderbar ausgedrückt durch Edmund Spenser, einer der größten englischen Dichter des sechzehnten Jahrhunderts, in einer Passage seines Werkes Die Feenkönigin (Buch III, Gesang VI, Raum 33):

„Nach ihrer Rückkehr werden sie in den Garten gepflanzt
und wieder werden sie wachsen wie jemand, den sie nie gesehen haben
fleischliche Verderbtheit oder die Leiden der Sterblichen.
Für tausend und tausend Jahre werden sie dort bleiben,
dann werden sie ihre Farbe ändern und in die Welt zurückkehren,
in dieser wechselnden Welt der Erscheinungen, bis,
wieder müssen sie zurückkehren
wo sie ursprünglich aufgewachsen sind:
und so laufen sie wie ein Rad, ohne anzuhalten
vom alten in den neuen Zustand und umgekehrt. »

Empfängnis hingegen auch erklärt durch das Bekannte Riten des späten Winters / frühen Frühlings im gesamten europäischen Raum durchgeführt, einschließlich der beiden Feiern, die in Hochsommer, sowie in den bereits zitierten Weidenmann, spielen eine so entscheidende Rolle für das Verständnis der mythischen und traditionellen Inspirationen des Films: Wir sprechen über die Ritus von Calendimaggio um die Maibaum, mit anschließender Wahl einer "Königin des Mai", und das, gefeiert am Ende des Winters, über die "Vertreibung" und das rituelle Opfer von„Mensch-Bär (oder im Hardy/Shaffer-Film, del Täuschen).

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Die "Queen of May" und der Tanz um die Maibaum

Die "Queen of May", zentrale Figur der traditionellen Feier von Beltane/ Calendimaggio, der als Epiphanie der aufkeimenden Kraft der Erde gilt, die im Frühling nach der Wintersaison wieder erblüht, ist offensichtlich in Hochsommer der Protagonist Dani, dem dieser Titel im Anschluss an den Tanzwettbewerb rund um den verliehen wird Maibaum. Wie in The Wicker Man die Symbolik (typisch sowohl für Skandinavien als auch für die Britischen Inseln) kehrt pünktlich zurückMaibaum als Symbol für die viril-generative Kraft des atmosphärischen Wetters im Gegensatz zur weiblich-generativen Kraft von Feldern und Vegetation.

Darin finden die endlosen Tänze um das phallische Simulacrum ihren Sinn: Dani, die letzte, die aufhört zu tanzen, wird so zu derjenigen, die diese Kraft an sich ziehen, von den anderen Tänzern wegnehmen und in sich behalten konnte, bis das Ende. . Darüber hinaus Die Idee zu ausgedehnten Tänzen kam Ari Aster aus einem traditionellen Lied (die älteste bekannte Version stammt aus dem Jahr 1785) von Hårga, Die sogenannte Hargalåten oder "Lied von Hårga", das erzählt, wie Der Teufel nahm die Gestalt eines Geigers an, um die Frauen des Dorfes zu zwingen, wild bis zum Tod zu tanzen, dessen englische Übersetzung aus Neugier hier gemeldet wird:

Der Geiger zog seine Geige aus dem Koffer und
Erhob seinen Bogen zur aufgehenden Sonntagssonne
Da wurden die Leute von Harga aufgeregt
Sie vergaßen Gott und die ganze Welt.

Der Tanz fand auf den Wiesen und Hängen statt
Hoch oben auf dem Gipfel des Harga-Gebirges
Sie trugen sowohl Schuhe als auch Absätze ab
Den Tanz nie zum Stillstand bringen.

Woher kommst du Geiger?
Sagen Sie uns, wer hat Ihnen diese wilde und verrückte Melodie beigebracht?
Wenn du jetzt nicht aufhörst, werden unsere Herzen platzen
Oh Gott bewahre, er hat einen Huf.

Die Glocken läuteten im Tal und es ging
Vater und Mutter und Bruder zur Pfarrkirche
Wo kann die Jugend von Harga jetzt sein?
Oh mein Gott, sie tanzen immer noch!

Sie tanzten zum Harga-Lied
Hoch oben auf dem Gipfel des Berges Harga
Tränen sind nicht weit
Beim Tanzen zermürbten sie Körper und Seele.

Stoppen Sie Ihren Bogengeiger, bevor wir
Tanze Leben und Seele und alle Knochen aus unseren Körpern
Nein, er wird den Tanz nicht vorher beenden
Alle fallen tot um.

In einer Szene aus Hochsommer, erzählt eine ältere Frau aus der Gemeinde den Mädchen, die sich darauf vorbereiten, an den Tänzen teilzunehmen, eine Version dieser Geschichte, während sie den psychotropen Trank trinken, der sie dazu bringt, stundenlang um den Maibaum herum zu tanzen, als wären sie tatsächlich besessen teuflische Macht der höllischen Geige der traditionellen Geschichte. Die Legende von Hårgas „Geigerteufel“ stammt wahrscheinlich von einem der mehreren im Mittelalter berichteten Fälle des sogenannten "San Vitos Ball", Episoden, in denen große Gruppen von Menschen hysterisch und rasend bis zum Tod tanzten, vielleicht berauscht davonMutterkorn (Claviceps purpurea), das manchmal auf Roggen wuchs und im Körper derer, die es verwendeten, psychoaktive Wirkungen hervorrief.

Es ist jedoch zu beachten, dass wenn in The Wicker Man das Mädchen, dem der Titel "May's Bride" verliehen wurde, wurde von den Dorfbewohnern benutzt, um den ahnungslosen Sergeant Howie in eine Falle zu locken. Täuschen/ Sündenbock, der dazu bestimmt ist, in den Flammen geopfert zu werden (Dichotomie innen / außen), in Hochsommer Die Trennlinie zwischen den beiden Charakteren verläuft überraschend anders, denn zur „Queen of May“ gewählt werden soll ausgerechnet Dani, eine Fremde, die von außen mit ihrem eigenen Freundeskreis anreist Christian, ihr Partner, der in dieser rituellen Pantomime die Rolle übernehmen muss Täuschen ursino / Opferopfer, auch dazu bestimmt (wie der unglückliche Protagonist des Hardy / Shaffer-Films), mit Feuer verbrannt zu werden. Daraus folgt, dass der eigentliche Konflikt nicht zwischen der isolierten Gemeinschaft und ihren Gästen von außen stattfindet, sondern zwischen zwei „Fremden“, von denen der eine zum Opfer bestimmt ist und der andere endgültig in das Gemeinschaftsgefüge aufgenommen werden soll.

Auf diese Weise „öffnet“ sich die geschlossene Gemeinschaft von Hårga fast paradoxerweise Fremden mehr als die von Summerisle und heißt Dani in ihren Reihen willkommen, vielleicht auch aufgrund seiner Unzulänglichkeit (im Gegensatz zu seinen Freunden), nach den Rhythmen der zu leben atomistische Welt, aus der es kommt. In dieser narrativen Wahl können wir vielleicht sehen, wie wir am Anfang des Artikels erwartet haben, der Wille des Regisseurs, das Drama der jungen Dani in den Mittelpunkt des Rituals zu stellen, als ginge es mehr als um die Erneuerung von Hårgas Gemeinschaftsleben oder der schwedischen Natur, es geht um die "Wiedergeburt" des Protagonisten. Eine Wiedergeburt, die sich in der Vorstellung des Betrachters visuell in diesem letzten Lächeln manifestiert ebenso unerwartet wie visuell und emotional stark.

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Die Opferung des Bären und die „Wintervertreibung“

Geopfert werden soll (neben 8 weiteren designierten Opfern) letztlich Christian, der einzige Mensch, der sie nach dem tragischen Ende seiner Schwester und Eltern an ihr altes Leben bindet, an das vergangene „Ich“, in das sich Dani stürzen will für immer Schultern. Mit anderen Worten soll Danis „christliche“ Seite geopfert werden, das heißt die Weltanschauung, zu der sie sich bekannte, bevor sie Hårga betrat.

In Bezug auf die Ursi-Haut, in die Christian gehüllt ist bevor sie in die hölzerne Opferpyramide (die hier eine ähnliche Funktion wie der epischere „Wicker Man“ in Hardy und Shaffers Film hat) gestellt werden, sollte sofort darauf hingewiesen werden Der Bär ist in den nordischen Ländern ein Tier mit sehr hohem Symbolgehalt: es ist Ari Aster selbst zu sagen Interview:

„Der Bär ist ein sehr wichtiges Symbol in der nordischen Mythologie und in der skandinavischen Folklore. Es wurde auf die richtige Weise geladen. Um es irgendwie mit Christian und der Art, wie er stirbt, in Verbindung zu bringen. Irgendwann bei den Recherchen für den Film kam mir der Gedanke, dass dies der richtige Weg ist, Christian zu entlassen. "

Es ist im gesamten skandinavischen Raum archäologisch dokumentiert eine Bärenbestattungstradition von der Eisenzeit bis ins XNUMX. Jahrhundert; In Schweden, Norwegen und Finnland gibt es etwa fünfzig Gräber dieser Art. Es versteht sich von selbst, dass die Bestattungen davon ausgehen Das Tier wurde "gejagt" und rituell geopfert: Diese Praxis wurde als Ritual interpretiert, das mit der verbunden ist Finno-ugrischer Schamanismus, in dessen Mythologie der Bär der Sohn des Himmelsgottes war, unter die Menschen herabstieg und schließlich wegen seines Ungehorsams gegenüber seinem Vater geopfert wurde [Paolo Galloni, Jagd auf den Bären in mittelalterlichen Wäldern (d. h. die ungewissen Grenzen zwischen Mensch und Nicht-Mensch)].

Allerdings ist anzumerken, dass die um die „Vertreibung“ und die rituelle Opferung des Bartbären zentrierten Rituale noch mehr als im nordischen Raum darin zu finden sind Alpina und im Bereich von Pyrenäen Französisch, Baskisch und Spanisch. Diese Zeremonien, anders als die in Lappland, verärgern den Charakter des „Sündenbocks“ und den „Winter“-Wert des bärtigen Bären, dessen Entfernung und/oder Opferung notwendig ist, um den aufgehenden Frühling zu begrüßen und um die im Vorjahr angehäuften Sünden aus der Gemeinschaft zu entfernen, sowie um die möglicherweise schädliche Wirkung der Dämonen von Hunger und Krankheit zu verhindern.

Der Opferritus von Christian und seinen Freunden scheint daher eher dem finno-ugrischen und skandinavischen Raum zu folgen Karnevalspantomimen weit verbreitet im mittelalterlichen Europa, apotropäische Riten konzentrierten sich auf die "rituelle Vertreibung" der Wintersaison durch die zeremonielle Tötung einer seiner "Epiphanien": Denken Sie an Täuschen (in der Schlußszene in der Holzpyramide trägt der inzwischen verstorbene Markus einen Narrenkopfschmuck) oder gerade amBärenmann bzw Mensch-Hirsch der verschiedenen Traditionen, die heute noch in Kraft sind. Alessandro Kopf in seiner umfassenden Studie Zoomorphe Masken. Vergleiche und Interpretationen ausgehend von spätantiken und frühmittelalterlichen Quellen listet wie folgt die Phasen auf, durch die sich das Ritual über die Besonderheiten und lokalen Unterschiede hinweg entwickelt [S. 90]:

" zu) ein Mann […] mehrKerato mit Skins und/oder andere Attribute von Tier b) außerhalb des Dorfes erreicht wird oder eintrifft Land seitvon außen (vom Berg, vom Wald, von einem Randort del vilage)c) führt bestimmte Aktionen überraschend Uniformi in den Zeugnissen, wie Tanzen oder Betteln und / oder jagen e die Mädchen 'rausschmeißen', sich so benehmen abwegig und animalisch; danach, d) leidet bestimmte Aktionen: kommt fürcosso und / oder verspottet und / oder rasiert und / oder der spe beschuldigtcificund Fehler oder sogar für alle Übel verantwortlich zu sein der coGemeinschaft; e) als Folge, er wird aus dem Dorf vertriebendo oder mehr als frequente, von einem oder mehreren getötet 'Jäger' oder persoähnliche Naturen; f) oft resuszitiert oder wiederbelebt wird. "

In seinem bekanntesten Werk Der goldene Zweig (1890), der schottische Anthropologe Sir James Frazer ähnliche Rituale auf der Grundlage der aufgespürt „magische“ Übertragung des Bösen auf einen „Sündenbock“ und dessen öffentliche Vertreibung (durch Vertreibung und / oder Opfer) nicht nur in europäischen, sondern beispielsweise auch in nordamerikanischen Traditionen. Mandan-Indianer Sie feierten ihr Hauptfest im zeitigen Frühjahr, das sich auf das Austreiben von Dämonen konzentrierte, rituell dargestellt durch einen schwarz angemalten Mann, der aus der Prärie in das Dorf kam, um die Frauen zu jagen und zu erschrecken. Schließlich wurde er aus dem Dorf gejagt und mit Pfiffen und Höhnen von Frauen gejagt, die ihn mit Stöcken schlugen und Müll auf ihn warfen.

Das heißt, und auch das Nachdenken über die Opferszene von Christian und seinen Freunden im Finale von Hochsommer, Testas Zusammenfassung [S. 107]:

"Die IsomeOrphismen und Analogien sind zu offensichtlich, um sie zu sein Schweigendachte ich nicht sehr relevant: die Maske des Mandan, die Rapperschließt offensichtlich das Böse aus - die Übel, die 'Sünden' - der gemeinsamity (die von außen kommen, vondie Welt aus dem Bösenlaggio) wird verspottet, misshandelt, verjagt; sind gleichich azIonen, die Sie findet sich in fast allen Pantomimen Seelelesche der europäischen Folklore, wo jedoch manchmal die Maschera, stattdessenund aus dem Dorf vertrieben werden (oder auferstanden um sie dazu zu bringen, den Kulturraum selbstständig zu verlassen gemeinsamität), wird niedergeschlagen, oder „Menschdurch Rasur bzw andere aPseudo-Rituale. Tötung, Vertreibung oder MenschenhandelKinn pSeudo-Ritual neutralisieren die Andersartigkeit und das Böse, von denen die maschÄra, die nicht zufällig immer aus dem Weltraum kommt des Bösenlaggio oder von versteckten oder marginalen Stellen derselben, ist Herold. »

Unter Berücksichtigung dieser ethnographischen Daten gibt es nicht wenige Gelehrte (Florentin, Gaignebet, Praneuf, Grimaldi), die die enge Beziehung der Homologie zwischen dem Bären, dem Karnevalsnarren und dem Wilden Mann unterstrichen haben und zu dem Schluss gekommen sind, dass "seit an Karneval - wie aus der Überschneidung der Termine hervorgeht - wir feiern die Entzweiung des Bären, die Pantomimen des Bären und des wilden Mannes - zumindest die katalanischen und pyrenäischen - sie würden eine Dramatisierung dieses sehr bedeutenden Ereignisses in der populären Vorstellung darstellen mit saisonalen Zyklen und genauer gesagt mit Mondzyklen verbunden "[Testa, p. 96].

Es ist der bereits erwähnte Praneuf, der darauf hinweist, wie Der Bär "würde durch seinen Winterschlaf perfekt die Erneuerung und den Kreislauf der Vegetation darstellen". Obwohl die Existenz altertümlicher Jagdrituale nicht von vornherein ausgeschlossen werden kann, ist die Plantigrade im alten heiligen Kalender traditionell eher mit dem Erwachen aus der Lethargie verbunden, die am 2. Februar stattfand. Tag von Imbolc / Lichtmeß und damit am Ende der Wintersaison.

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Schlussfolgerungen

Kehren wir daher zu unserer Ausgangsfrage zurück: „da Mittsommer? ». Warum "Mittsommer"? Könnte es sein, dass aus Sicht von Ari Aster die zu überwindende Wintersaison, die Lethargie, aus der sie herauskommen, die Triebe, wieder aufzublühen, nur Dani's Sache waren? Könnte es sein, dass die ganze Geschichte, die an mehr als einer Stelle stark in der Balance zwischen Realität und Halluzination auftritt, eher als Metapher für ein in der Ich-Perspektive erlebtes individuelles Drama denn als lineare Erzählung einer Geschichte zu verstehen ist? Es kann sein, dass die Mitglieder der Hårga-Gemeinschaft als unterbewusste Erweiterungen von Dani's Willen bei Jungian fungieren und es ihm durch sie gelingt, aus dem Gefängnis zu entkommen, in dem er lebte., die "Freunde" loszuwerden, die es kaum ertragen konnten?

Diese Hypothese wird unseres Erachtens auch durch die bestätigt Runen auf die Kleidung ihrer jeweiligen Gäste genäht. Wenn Sie es bemerken, fällt es Ihnen ins Auge die Runen sind auf Dani's Robe gestickt ᚱ (reid) und ᛞ (Dagaz), dessen Bedeutung jeweils ᚱ = "Rad, Reise, Weg; die Bewegung und Stärke einer Person bei den zu treffenden Entscheidungen; eine Reise auf der Suche nach sich selbst; die Rückkehr zum richtigen Weg und zur richtigen Ordnung der Dinge" und ᛞ = „Tag, Vollendung, Erwachen, das Licht der Morgenröte nach der Dunkelheit der Nacht; der Kokon, der sich in eine Puppe verwandelt und im Himmel und im Licht schwebt ". Die Rune ist auf Christians Kleid aufgenäht ᛏ (tyr), das ist "der spirituelle Krieger, der Mut, die Stärke", aber vor allem die Bedeutung von ist hier interessant „Jemanden oder etwas überwinden, selbst unter enormen Opfern“, sein tyr die Rune des Willens und des Bereitschaft, etwas Liebes aufzugeben, um Gleichgewicht und Harmonie wiederherzustellen.

Die Wahl und Zuordnung dieser in ihrer Symbolik so erklärenden Runen zu den beiden Hauptfiguren des „Ritualdramas“ kann nicht zufällig sein. So wie es sicherlich kein Zufall ist, dass wir in einer der ersten Szenen des Films in Danis Schlafzimmer hängen sehen, ein Gemälde des bekannten schwedischen Malers John Bauer, der (bevor er 1918 vorzeitig und tragisch bei einem Schiffsunglück ums Leben kam) die traditionellen schwedischen Märchen auf hervorragende Weise illustriert hatte. Bauers Gemälde, das sich dem Betrachter präsentiert, trägt einen bezeichnenden Titel Niedrige lila Stackars!, buchstäblich "Armer kleiner Bär"und repräsentiert ein kleines blondes Mädchen mit einer Krone auf dem Kopf, das einen Bären auf die Nase küsst. Offenbar eine Spoiler des Finales ihrer Reise ins entzückende Schweden. Oder vielleicht, subtiler, eins Prädestination.

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Bibliographie:

• Ari Aster, Interview
• James Frazer, Der goldene Zweig, 1890
• Anders Fryxell, Die Geschichte Schwedens, 1844
• Paolo Galloni, Jagd auf den Bären in mittelalterlichen Wäldern (d. h. die ungewissen Grenzen zwischen Mensch und Nicht-Mensch)
• Alessandro Kopf, Zoomorphe Masken. Vergleiche und Interpretationen ausgehend von spätantiken und frühmittelalterlichen Quellen
• Matthäus Piludu Vesa, Die Rituale der Bärenjagd in Finnland und Karelien: Überzeugungen, Lieder, Zaubersprüche und magische Riten
• Edmund Spenser, Die Feenkönigin, 1590

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