Die Maske und die Metaphysik des „Anders-als-Selbst“: Die jugendlichen Initiationen im alten Rom und die dionysischen Symboliken nach Károli Kerényi und Walter Otto; L'"Archetypalität und paradigmatische Natur des archaischen Menschen, „der sich nach Mircea Eliade nur in dem Maße „wirklich er selbst“ wiedererkennt, als er aufhört zu sein“; der Daimon und die "Antithetic Mask" in WB Yeats' Vision; Dionysos im Spiegel, Vishnu, der träumend die unzähligen Welten erschafft und Thomas Ligottis „solipsistischer Gott der Träume“.
di Marco Maculotti
Titelseite: Römisches Fresko, das eine Initiationsszene mit der Maske des Silenus Pater darstellt
(Dieser Artikel entsteht aus der Katalogisierung der gesammelten Notizen für die Konferenz „Nur Masken? Und das Gesicht?", gehalten in Florenz für den Verein Eumeswil am 5. Dezember 2019)
[Im erster Teil unserer Studie über Maske, Doppelgänger, Marionette wir konzentrierten uns auf die Analyse dieser Symbole, Vorboten von "Vielfalt" und "Heterogenität" im Menschen, in der Literatur der letzten Jahrhunderte (Hoffmann, Poe, Hessen, Lovecraft), in einigen Filmwerken bekannter zeitgenössischer Regisseure (Polanski, Lynch, Kubrick) und in der Weltanschauung pessimistisch von Thomas Ligotti.
In diesem zweiten Teil unserer Studie werden wir uns stattdessen auf die Bedeutung konzentrieren, die die Maske (und der Daimon, der auf irgendeine Weise damit verbunden ist) in der metaphysischen Vision eines der größten Genies des letzten Jahrhunderts, der Iren, hatte William Butler Yeats, um dann bemerkenswerte Parallelen zu dem Gesagten aufzuzeigen Orphischer Mythos von Dionysos Zagreus, der von den Titanen zerstückelt wurde, als er sich selbst im Spiegel betrachtete, wie analysiert von Giorgio Colli. Schließlich werden wir unsere Studie abschließen, indem wir die Studien über die Maske von zitieren Karoli Kerényi und Walter Otto, mit besonderem Augenmerk auf die Rolle der letzteren in den Jugendeinweihungen der alten mediterranen Ökumene.]
4. Maske und Daimon in WB Yeats
William Butler Yeats, inspiriert vor allem von Enneadi von Plotin betrachtete er ein einzigartiges Konzept - die Seele oder Daimon - für immer existierend und jeden empfangen Individuelle Dämonen als Aspekt des allumfassenden Einen, als Facette des letzteren, der Grundlage allen Seins. Wie die Presokraten, Platoniker und Pythagoräer betrachtet auch der irische Dichter die Menschen als eins verblasstes Exemplar der Götter, die nur ein wirkliches Leben haben:
"Als ich auf diesem alten grauen Stein saß,
Unter dem alten Baum, der vom Wind zerbrochen ist,
Ich wusste, dass der Eine animiert ist,
Unbelebte Fantasie der Menschheit. »
Nicht nur die einzelne Seele ist in gewisser Weise eins blasse Nachahmung Götter - oder besser alsEines, das wiederum in verschiedenen facettenreich ist Dämonen, junganimente Archetypen -, sondern auch all die spirituellen Wesenheiten, die der Mensch erfahren kann, wie diejenigen, die ihn bei dem Prozess des automatischen Schreibens angeleitet haben, den Yeats das nannte Istrutori, erscheinen als Masken letztlich vergänglich: „Einer sagte mir im ersten Monat der Kommunikation: „Oft sind wir nichts weiter als geschaffene Formen“ und ein anderer das Geister sagen einem Menschen nicht, was wahr ist, sondern schaffen solche Bedingungen, eine solche Schicksalskrise, dass der Mensch gezwungen ist, auf seinen eigenen Daimon zu hören»[YEATS 32].
Schwedenborg, sprechen über Kommunion zwischen den Lebenden und den Toten, sagte, dass "alle, die zwischen dem himmlischen Zustand und dem Tod stehen, plastisch, fantastisch und trügerisch sind, dramatis personae unserer Träume»[32-33]. Mit anderen Worten, Geister, Gespenster, Götter und Dämonen wären nichts anderes als unintegrierte Teile unseres tiefsten Selbst, die auf der Bühne unseres Innenlebens wie Theaterkomödianten vor ihrem Publikum auftreten würden.
Die Schriften, die Yeats und seine Frau während der automatischen Schreibsitzungen verfassten, ließen den Dichter glauben, dass „alle Einheit [des Selbst, Hrsg.] leitet sich ab Maske"la Antithetische Maske es wird beschrieben als eine "Form, die durch die Leidenschaft geschaffen wurde, sich mit uns selbst zu vereinen"". Der Wille des Individuums „kann Selbsterkenntnis und -ausdruck nur erreichen, indem man sein direktes Gegenteil sucht oder akzeptiert“ [94-95]. "Leidenschaftliche Liebe kommt von Daimon als durch Vereinigung mit einem anderen Daimon, versucht, jenseits der Antinomien, seine wahre Natur zu rekonstruieren„[248]: daher auch der Parallelismus, den der Dichter intuitiv zwischen dem Daimon und dem gibtAmata.
Der Daimon erhebt sich somit in Yeats' Eschatologie zu einem Bindeglied zwischen Mensch und Gott, durch das alle Seelen entsprechend ihrer natürlichen Veranlagung und dem Schicksalsgefüge gewissermaßen miteinander verbunden sind. Daher die große Bedeutung, die der Dichter anerkenntEinzigartigkeit der Erfahrung der individuellen Seele, geführt vom eigenen Daimon: ebenso zur platonischen Lehre vonGeschichte, der "Fall" in die sublunare Ebene der Reinkarnationen stammt von einer absichtlichen und vorgeburtlichen Wahl des Daimon. Der Daimon ist jedoch nicht von dieser Welt: Sein Verständnis kann in der begrenzten Sphäre des menschlichen Wissens nur kraft der dialektischen Beziehung stattfinden, die zwischen der ersten und der einzelnen Seele besteht, die im Fluss der Ereignisse auf der Ebene von Schiffbruch erlitten hat Manifestation. "Alle Dinge - Yeats schreibt - sie sind unserem Daimon als ewiger Augenblick gegenwärtig […] Aber dieser Moment ist notwendigerweise nicht all jenen verständlich, die mit den Antinomien in Verbindung stehen".
Kommen Sie sottolinea Luca Gallesi, «Yeats definiert der Daimon als die wesentliche Vollkommenheit, nach der der Mensch streben muss, die die vollkommene und tatsächliche Seite des Wesens darstellt, dessen potentieller und vervollkommnungsfähiger Aspekt der Mensch ist"Der Geist ist einfach, der heterogene Mann ist verwirrt ..."" [Esoterik und Folklore bei William Butler Yeats 35]. Der Daimon ist definiert ultimatives Selbst e selbst begraben Mann. Der Daimon stellt den archetypischen Teil des Menschen dar, „die Nabelschnur, die jeden Menschen mit dem platonischen Menschenbild verbindet“ [36], und kann gleichzeitig als „eine tägliche Präsenz, die wir wahrnehmen, verstanden werden die andere Hälfte unseres Wesens, mit der wir in einem dialektischen Konfliktverhältnis stehen und durch die wir uns auf das Richtige richten können "[WALESIS 37].
In Yeats' Vision sind die verschiedenen Komponenten (Fakultäten) der anscheinend widersprüchlichen Individuen ziehen sich gerade durch diese anfängliche Disharmonie an, als ob es um eine Anziehungskraft ginge, die ihr Vorzeichen wechseln und den Gegensatz in eine Verbindung von Gegensätzen verwandeln könnte (coniunctio oppositorum) [JA 105]:
«Das Sein wird sich seiner selbst als autonomes Wesen bewusst dank gewisser Tatsachen von Opposition und Zwietracht […]. Es gibt eine Anziehungskraft zwischen den Gegensätzen, weil die Wille hat ein natürliches Verlangen nach Maske er ist gut auch für die Kreativer Kopf eine natürliche Wahrnehmung von Körper des Schicksals.»
Vergleicht man die Inkarnation in dieser Welt mit der Commedia dell'Arte, also dem italienischen Improvisationstheater, vergleicht Yeats den Daimon mit einem Impresario, der dem Schauspieler ein geerbtes Drehbuch zur Verfügung stellt (das Körper des Schicksals) und ein Maske - eines Teil - „So unterschiedlich wie möglich von ihrem natürlichen Selbst bzw Wille, und lässt ihn improvisieren - durch seine eigene Kreativer Kopf - der Dialog und die Details der Handlung. "Das Leben ist eine Anstrengung, die durch die vier Flügel seiner Mühle nutzlos gemacht wird, um eine doppelte Kontemplation zu erreichen, die des auserwählten Bildes und die des vom Schicksal gegebenen Bildes." [fünf].
4.1. Der Daimon nach James Hillman
Die Vision von ist nicht weit entfernt James Hillmann, Jungian Psychologe Analytiker, ausgedrückt ne Der Code dell'anima. Laut Hillman würde die Seelenverwirklichung eines Individuums in dem Maße verwirklicht werden, in dem letzteres seine eigene zum Ausdruck bringen würde Daimon, die sich schon in jungen Jahren mit plötzlichen Erleuchtungen oder Stromschlägen manifestieren würden. Anders Archetypen können den Seelenweg des Einzelnen beeinflussen, indem sie einen nach dem anderen ersetzen, wie ein Schauspieler, der mehrmals die Bühnenkostüme wechselt: aber vor allem diese Masken, bleibt der Daimon als überlegener Führer unerschütterlich, der durch Archetypen / Masken auf die Reifung des Individuums wirken kann, manchmal sogar auf etwas rätselhafte Weise.
5. Dionysos im Spiegel
Das bisher Gesagte lässt sich mit einem orphischen Mythos vergleichen, berichtet und erklärt von Giorgio Colli, der uns idealerweise vor allem mit der Szene verbindet Steppenwolf von Hessen, in dem Harry Haller sich im Spiegel in tausend Bilder zersplittert sieht: der Mythos von Dionysos von den Titanen zerstückelt, das heißt der Mythos von der ursprünglichen Zersetzung des Wesens oder des absoluten Bewusstseins. Dionysos muss irgendwie angezogen werden, also lenken ihn die Titanen mit den folgenden Objekten ab, offensichtlich alle mit einer sehr tiefen Symbolik: «die Spitze, das sich drehende und brüllende Spielzeug, die zusammenklappbare Puppen und die schönen goldenen Äpfel der Hesperiden mit schallender Stimme, [...] der Astragalus, die Kugel, [...] der Spiegel, das Vlies".
Durch die Vereinigung der Geräusche des Kreisels und des Gebrülls (des „drehenden und brüllenden Spielzeugs“) „war es möglich, unendlich viele Geräusche zu erhalten, die mit Dionysos verbunden waren: das Brüllen des Stiers, das Zischen des Windes, das Donnergrollen , etc. In dieser völligen Hingabe, sich um sich selbst zu drehen, und gleichzeitig durch die Drehung der Raute, wurde ein halluzinatorischer Zustand provoziert, der Visionen, Formen, Figuren hervorbrachte. Es ist Bilder in Aktion: Marionetten, selbstfahrende Automaten, wie die von Daedalus gebauten Masken. Bis zum Schauspieler. Die Trance verursacht Handlungen und Geräusche, während Lieder voller Weisheit und verborgener Wahrheit aus den Figuren hervorgehen". Stattdessen erinnert "Astragalus, das Würfelspiel in Bezug auf die Weissagung, an die Zeit ("Die Zeit ist ein Kind, das Würfel spielt" , Heraklit) »[MASTROPASQUA], und damit seine ursprüngliche Ankunft, das heißt das Prinzip des Werdens, eine Folge der „Zerstückelung“ des Dionysos.
Aber es ist Spiegel das wichtigste Symbol, denn während der kleine Dionysos davon verzaubert ist, sorgen die Titanen für dessen Zerstückelung. Also analysiert er den Mythos Giorgio Colli [195-196]:
«Beim Blick in den Spiegel sieht der Gott die Welt als sein Ebenbild. Die Welt ist daher eine Vision, ihre Natur ist nur Wissen. Die Beziehung zwischen Dionysos und der Welt ist die zwischen dem unaussprechlichen göttlichen Leben und seiner Widerspiegelung. Letzteres bietet nicht die Reproduktion eines Gesichts, sondern die unendliche Vielfalt von Geschöpfen und Himmelskörpern, das ungeheure Passieren von Figuren und Farben: all dies wird zum Schein herabgesetzt, zum Spiegelbild. Gott erschafft nicht die Welt: Die Welt ist scheinbar Gott selbst. Was wir für das Leben halten, die Welt um uns herum, ist die Form, in der Dionysos sich selbst betrachtet, sich vor sich selbst ausdrückt. Das orphische Symbol macht sich über die westliche Antithese von Immanenz und Transzendenz lustig […]. Es gibt nicht zwei Dinge, über die wir untersuchen müssen, ob sie getrennt oder vereint sind, sondern es gibt nur eine Sache, den Gott, dessen Halluzination wir sind.»
5.1. Ligottis „solipsistischer Gott der Träume“
Das ist, zusätzlich zu den zuvor zitierten Passagen des Steppenwolf von Hessen, es kann sich auch auf das beziehen, was der oben erwähnte Thomas Ligotti in der Geschichte schreibt Träume von einer Schaufensterpuppe, Enthalten in Lieder eines toten Träumers (1986), in der der Autor auch über den Glauben innerhalb einiger archaischer Religionen nachdenkt (der Verweis geht wahrscheinlich auf Vishnu, der in der hinduistischen Tradition träumend unzählige Welten erschafft), einer Art „solipsistischem Gott der Träume“, „von dem alles ein Teil ist“:
„Nachdem ich Miss Locher gehört hatte, analysierte ich unbewusst ihren Traum aus Ihrer Sicht. Die Multiplikation seines Selbst in verschiedenen Rollen (einschließlich seiner Umkehrung der Teile mit dem Mannequin) hat mich tatsächlich angeregt die Idee, dass ein göttliches Wesen in Splitter zerbricht und sich selbst erschreckt, um seine kosmische Langeweile zu lindern, wie man glaubt, dass bestimmte Gottheiten, die in einigen der Weltreligionen bekannt sind, dies tun. Ich habe auch darüber nachgedachtIhre Vorstellung von einem "Traumgottheit", allmächtige Wesenheit in seinem Traumreich. Als ich über Miss Lochers Traumreich nachdachte, spürte ich tief im Inneren die uralten Beweise dafür eine solipsistische Traumgottheit, die alles beherrscht, was sie sieht, und von der alles ein Teil ist... »
6. Kerényi: die Maske und Initiation
Andererseits war Dionysos schon immer die Gottesmaske schlechthin: das wird auch von berichtet Ungarischer Religionshistoriker Karoli Kerényi in seinem Aufsatz "Mensch und Maske" (Enthalten in Mythen und Geheimnisse), wo er seine Maske erwähnt - zusammen mit der weiblichen der Gorgon - als Prototypen der Masken des archaischen Mittelmeerraums zwei Hauptfunktionen der Maske als Instrument: Verbergen und Erschrecken: Der Maskentypus der Gorgone ist vor allem auf Schrecken ausgelegt, so dass im Mythos überliefert ist, dass ihr Gesicht den „Tod“ bringt durch Versteifung“. Die Maske von Dionysos manchmal wird es mit dem von verwechseltAchelig - "typischer Gott der Flüsse und Quellen, halb als bärtiger Mann, halb als Stier dargestellt, also meist mit Hörnern" [465] - und von Okeanos, manchmal mit dem von Brot, Faun, Silen und die Satyrn und später, im Mittelalter, verwandelt es sich in das Gesicht von Grüner Mann, das lebensspendende Prinzip der Pflanzennatur.
Große Bedeutung hatte, in frührömische Initiationsriten, das Maske von Vater Silen, deren bärtiges Gesicht sowohl der Acheloos- als auch der Dionysos-Maske ähnelte, unterschied sich von letzteren durch einen "tierischen und ausgeprägten Körpercharakter" [469]. Bei diesen Ritualen erhielten Neulinge irgendwann einen silbernen Becher zum Trinken: jedoch das Kind, das sich im konkaven Boden der Tasse spiegelt, sieht nicht, wie man erwarten könnte, sein eigenes Gesicht, sondern die Maske des Vaters Silenus, die geschickt hinter ihm erhoben ist, um sie im Spiegelboden des Silbers erscheinen zu lassen Tasse. "Die Überraschung", kommentiert Kerényi [474],
„Es ist so spannend und lehrreich […]. Das Kind glaubt zu sehen selbst und er erkennt sich als einen jener älteren Männer, Väter und Lehrer, die ihn bisher beherrschten und zu deren Zahl er jetzt gehört. Es ist eine vereinigende Verwandlung, die durch die Maske und gleichzeitig durch ein väterliches Bild hervorgebracht wird: Sileni patris imago. Das Kind vereint sich mit den Vätern und er wird zu einem Mann geweiht, der fähig ist zu zeugen.»
"Die Maske versteckt, die Maske Angst, vor allem aber es eine Beziehung herstellen zwischen dem Mann, der es trägt, und dem Wesen, das es repräsentiert". Wegen seiner ihm innewohnenden Starrheit wird es archaisch vor allem mit Toten in Verbindung gebracht. In diesem Sinne während der Rituale (insbesondere der sogenannten "Winterkrise") "CREA eine Beziehung zwischen den Lebenden und den Toten. Die einen verwandeln sich in die anderen, oder genauer gesagt: die Maske bestimmt ihre Vereinigung, die in der Seele des Maskenträgers stattfindet., nicht nur äußerlich“ [460]. Vom Ritus zur theatralischen Darstellung: denn auch in der griechischen Tragödie erscheinen die Toten in den starren Masken, „das heißt, die Helden der Vergangenheit, die in der gesteigerten Vitalität der dionysischen Kultatmosphäre wieder zum Leben erweckt wurden“; aber im rituellen Kontext questi Geister der Toten sie sind auch als zu verstehen Geister der Fruchtbarkeit, oder der vegetativen Kraft [461].
6.1. Mircea Eliade: Archetypalität und paradigmatische Natur des archaischen Menschen
In diesem Sinne sollte gelesen werden, was der rumänische Religionshistoriker schreibt Mircea Eliade ne Der Mythos der ewigen Wiederkehr (1949) über die sich wirklich fühlen des archaischen Menschen „nur soweit er aufhört zu sein“ [ELIAD 41]:
«[…] Realität wird ausschließlich durch Wiederholung oder Teilnahme erworben; alles, was kein exemplarisches Vorbild hat, ist „sinnlos“, das heißt realitätsfremd. Männer hätten daher die Tendenz, archetypisch und paradigmatisch zu werden. Dieser Trend mag insofern paradox erscheinen der Mensch traditioneller Kulturen erkennt sich nur in dem Maße als real an, in dem er aufhört, er selbst zu sein (für einen modernen Beobachter) und sich damit begnügt, die Gesten eines anderen nachzuahmen oder zu wiederholen. Mit anderen Worten, er erkennt sich selbst nur in dem Maße als wirklich, das heißt als "wirklich er selbst", an, als er aufhört, es zu sein.»
6.2. Walter Otto und das „Urphänomen der Dualität“
Auch der deutsche Religionshistoriker und Philologe Walter Friedrich Otto (zitiert von Kerényi) betont, wie sich der Träger der Maske während des Ritus verwandelt, als wäre er von einer Macht ausgestattet, sein Ursprung muss in der Anderswelt gesucht werden [462]:
«Die ganze Pracht der untergetauchten Welt wird in einer überwältigenden Unmittelbarkeit präsentiert, obwohl sie sich andererseits in der Unendlichkeit verliert. Der Träger der Maske steht unter dem Eindruck der Größe und Würde derer, die es nicht mehr gibt. Er ist er selbst, aber gleichzeitig ist er ein anderer. Wahnsinn berührte es, etwas vom Geheimnis des tobenden Gottes, etwas von jenem Geist der Doppelexistenz, der in der Maske lebt und dessen letzter Nachkomme der Schauspieler ist»
Hier spielt Otto auf einen „Urphänomen der Dualität, der körperlich präsenten Distanz, der erregenden Berührung mit dem Unwiederholbaren, der brüderlichen Begegnung von Leben und Tod".
Und doch bemerkt Kerényi [467],
«in der Sphäre des Dionysos gibt es keinen Tod, höchstens doch tot dort und bezeugenIrreduzibilität des Lebens.»
Bibliographie:
Colli, Giorgio: Nach Nietzsche. Adelphi, Mailand 1974
ELIAS, Mircea: Der Mythos der ewigen Wiederkehr. Rusconi, Mailand 1975
Walisisch, Lukas: Esoterik und Folklore bei William Butler Yeats. Neue Horizonte, Mailand 1990
Hillmann, James: Der Code der Seele. Adelphi, Mailand 2009
KERÉNYI, Karoli: „Mensch und Maske“, in Mythen und Geheimnisse. Einaudi, Turin 1950
LIGOTTI, Thomas: „Der Traum einer Schaufensterpuppe“, in I Lieder eines toten Träumers. Elara, Bologna 2008
MASTROPASQUA, Fernando: "Die Spielzeuge des Dionysos", es ist ateatro.it, März 2013
Otto, WalterFriedrich: Dionysos. Mythos und Kult. Il melangolo, Genua 2002
YEATS, William Butler: Eine Vision. Adelphi, Mailand 1973
Toller Artikel, wirklich interessant.
Dies ist mein Lieblingsblog, aber verfallen Sie mir nicht in Plattitüden.
Bitte, ich flehe Sie an und ich flehe Sie auf Ihren Knien an, lassen Sie mich diesen Satz "Hillman war ein Schüler von Jung" nicht hören. Wir befinden uns auf der gleichen Stufe der Unwissenheit, wenn wir sagen „Jung war ein Schüler von Freud“. oder wir sprechen Jang statt Jung aus.
James Hillman analysierte nicht bei Jung, sondern bei Rivkah Schaerf-Kluger, Liliane Frey-Rohn und Carl Alfred Meier.
Eine bekannte Geschichte für jeden, der sich zumindest mit Hillmans Leben und Geschichte befasst hat, aber ich zitiere die Quelle aus Gründen des Wissens.
https://www.animafaarte.it/james-hillman-biografia/
Sie haben Recht, es wäre besser, in "Jungianischer Psychologe-Analytiker" zu korrigieren.
Ich hoffe, Sie werden mir dieses Versehen verzeihen: Obwohl Autoren wie Jung und Hillman einen großen Beitrag zu meinem konzeptionellen Hintergrund geleistet haben, lag das Reich der Psychologie nie in meiner Kompetenz.
Ein Gruß und danke für die Unterstützung.
MM