Apollo der Zerstörer: "Coincidentia oppositorum" in hyperboreischer Mystik und Eschatologie

Obwohl Apollo hauptsächlich in seiner "leuchtenden" und "uranischen" Bedeutung betrachtet wird, kombiniert Apollo in der archaischen Tradition die extremsten Dichotomien in seiner Mystik und Eschatologie: den Bogen und die Leier, Weisheit und "Manie", Tiefe und Erhebung, die Katabasis und die Reise im Geiste zur Weißen Insel, zum "Fall" des Seins und zur Rückkehr des Goldenen Zeitalters. Ausgehend von alten Quellen finden wir ähnliche Konzepte nicht nur zu denen des nordasiatischen Schamanismus und der keltischen Spiritualität, sondern sogar zu den heiligen Visionen einiger moderner Dichter - wie Blake, Shelley und Yeats - deren apollinisches Chrisam uns klarer erscheinen wird, wenn wir ihre „Weltanschauung“ im Lichte platonischer und heraklitischer Lehren analysieren.


di Marco Maculotti

(Dieser Artikel entstand aus der Katalogisierung der für die Konferenz gesammelten Notizen "Höhe und Tiefe: Harmonien und Kontraste im Apollinischen", die am 29. November 2019 in Mailand für die Imaginalis Association stattfand, deren Audiomitschnitt wir veröffentlicht haben anderswo)


«Der Standpunkt des Wissens ist dieser: die Gegenwart als Realität verwerfen, Gedanken und Gefühle, Gegenstände und Gestalten der Gegenwart als zu entlarvende Verkleidungen begreifen. Das tiefe Leben schöpft aus dem Brunnen der Vergangenheit, das Zeitfernste ist lebendiger. "

«Der Moment, in dem die Intuition dem Schock vorausgeht; im fluss der zeit erhebt sich plötzlich ein augenblick, der „in keiner zeit ist“, sagt platon unpassend, der aber streng genommen die zeit beginnt, schon in der zeit ist, aber auf etwas anspielt, das nicht in der zeit ist, es beeinflusst, es ausdrückt . […] „Alles regiert den Blitz“. "

- G. Colli, "Nach Nietzsche“ [S. 63 und 68]

Philologen und Religionshistoriker der letzten Jahrhunderte haben die numinosen Gestalt des Apollo oft missverstanden, indem sie sich übermäßig auf seine „leuchtenden“ Eigenschaften konzentrierten und seine „dunkle“ Seite (absichtlich?) ignorierten. Der Mythos eines ausschließlich himmlischen Apollo, einer mit dem Logos verbundenen Sonnengottheit, Rationalität und Ordnung findet sich in der Antike nicht wieder, wenn auch nicht in einigen nicht allzu archaischen Theogonien (wie der vonJulianischer Kaiser(Die Geburt der Tragödie). Die antiken Zeugnisse über den Gott und nicht weniger offensichtlich die Quellen über seine "Priester", die sogenannten Iatromanti, die Ioan P. Culianu in seinem Essay ausführlich behandelt hat Reisen der Seele, zeigen eigentlich eine ganz andere Situation, die Apollo macht nicht nur ein „uranischer“ Gott, sondern gleichzeitig auch ein Daimon ("Unsterblicher Geist") chthonisch, in der "Welt unten" wohnend.

Es ist wahr, dass vielen apollinischen Iatromanten von Reisen "im Geiste" in Richtung der weißen Insel Leukè erzählt wird, die zweifellos der "überirdischen Welt" der schamanischen Traditionen entspricht. Gleichzeitig sollte jedoch nicht vergessen werden, dass die Atromancer selbst dazu in der Lage waren Katabasis, "Immersion in Spirit" in die Unterwelt, die damals als Hades bezeichnet wurde. Dort kamen sie in Kontakt mit den Geistern der Unterwelt und mit den Seelen der Toten, die sie manchmal wieder zum Leben erwecken konnten und sie dazu brachten, mit ihnen in unsere Welt "zurückzugehen". Darin sehen wir eine Korrespondenz mit dem mongolisch-sibirischen Schamanismus, dessen Tradition jedoch einen Unterschied macht „Weiße Schamanen“ (fähig „Himmelsreisen“ zu unternehmen) und „Schwarze Schamanen“ (denen die Fähigkeit zugeschrieben wird, in die Unterwelt hinabzusteigen): In der apollinischen Strömung der Iatromanten koexistieren beide Fähigkeiten oft in einer einzigen Person (etwas, das man, wenn auch selten, auch in der asiatischen schamanischen Tradition findet).

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Ilyas Phaizulline, Orpheus im Reich der Toten
Ilyas Phaizulline, „Orpheus in der Unterwelt“, 1992

1. Die Tiefe: Inkubation e Katabasis


1.1. Apollo-artig Daimon Untergrund und Orakel

Eine der bekanntesten Epiphanien dieses chthonischen Apollo ist die sogenannte Apollo Pholeuterios erwähnt auf einer 1973 in Istrien entdeckten Marmorplatte aus dem XNUMX. Jahrhundert v Iatro, das in den ionisch-pontinischen Kolonien verehrt wird, leitet sich von dem Verb ab, das gleichzeitig die Bedeutung von hat "ausblenden" und "beschützen", sich in gewisser Weise in Kontrast zu setzenApollo Oulios von Elea (Velia): Letzterer galt in der Tat als der Apollo der polis, ersteres ist sein „wildes“ Gegenstück. Der Begriff, von dem sich sein Beiname ableitet, bedeutet aber auch "Höhle", das Loch im Untergrund, in dem Wildtiere normalerweise ihren Winterschlaf halten. Darin müssen wir einen Hinweis auf die Alten sehen heilige Praktiken von Inkubation, während dessen sich der Gläubige (questante), nachdem er die notwendigen Opfer und die fälligen Anrufungen gebracht hatte, für einige Tage und Nächte in einer völlig dunklen unterirdischen Höhle von der Welt isolierte, um das Orakel des Gottes zu empfangen. Äußerst ähnlich waren die Inkubationssitzungen, die in durchgeführt wurden unterirdisch der Tempel von Asclepius, sondern auch vieler anderer Helden der hellenischen Tradition.

Dazu haben wir mehrere Quellen Orakelrituale, die einen zweifellos schamanischen Ursprung verraten. Strabo erwähnt zum Beispiel die Charonion (unterirdischer Tempel von Charon) in Acharaca in Karien und beschreibt, wie die Kranken, die zur Heilung dorthin kamen, in die unterirdische Höhle gebracht und dort viele Tage ohne Nahrung in Einsamkeit zurückgelassen wurden, "Wie Tiere in ihren Höhlen". Manchmal wurden sie von Supplants, Priestern des Tempels, begleitet; aber jedem anderen war der Zutritt strengstens untersagt und wurde mit dem Tode bestraft. Es wurde auch im Acharaca-Tempel abgehalten ein jährliches Festival, bei dem die Teilnehmer in einer nächtlichen Zeremonie "all diese Dinge" sehen konnten (geheim; die Mysterien, genau) und während dessen nackte Teenager einen Stier genau um Mitternacht in die Höhle führten, wo er sofort verstarb: Dies galt als Zeichen der Anwesenheit des Gottes.

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Fjodor Bronnikow, „Pythagoräer feiern den Sonnenaufgang“, 1869

1.2. Pythagoras, Epimenides und die „magische Nahrung der Nymphen“

Andererseits wird das überliefert Pythagoras, der berühmteste der Iatromancer, wurde manchmal sogar als Avatar von Apollo angesehen, stiegen - vielleicht zusammen mit Epimenides von Kreta, einem anderen Iatromanten - in die Höhlen im Inneren des Berges Ida hinab, wo die Daktylen, eine Art mythische Pygmäenrasse, die dem Mythos nach die Philosophie erfunden haben soll. Diese Wesen haben viele Gemeinsamkeiten mit den Gnomen und Elfen der nord- und mitteleuropäischen Mythologie, und andererseits ist es nicht verwunderlich, dies zu erfahren Epimeniden es wird unter anderem gesagt, dass er damit prahlte, viele Male gegessen zu haben "Magisches Nymphenfutter" - die Nymphen sind vergleichbar mit den Feen der römischen Tradition. Wer kennt die Folklore bzgl Feen Die Briten sind sich der Topos in Bezug auf das Essen, das sie in ihrem unterirdischen Königreich anboten, wohl bewusst: Aber während in nachmittelalterlichen Aufzeichnungen die Annahme solcher Lebensmittel die Leichtsinnigen zum Ruin verurteilte – das heißt, für immer im Königreich von zu leben Feen unserer Welt absterben oder völlig wahnsinnig in die "Oberflächenwelt" zurückkehren - im antiken Griechenland dachten die Gelehrten offenbar anders, bis zu dem Punkt, dass „Die Nahrung der Nymphen zu essen“ bedeutete, die göttlichen Geheimnisse zu kennen.

Und doch, Aus hellenischer Sicht war Weisheit eng mit Wahnsinn verbunden, so dass Giorgio Colli uns daran erinnert, dass nach den Griechen „die größten Güter zu uns durch den Wahnsinn kommen, der durch eine göttliche Gabe gewährt wird [.. .] die „Mantik“, das heißt die Kunst der Weissagung, leitet sich von „Manie“ ab […] Apollo ist nicht der Gott des Maßes, der Harmonie, sondern der Invasion und des Wahnsinns […] Wahnsinn ist die Matrix von Weisheit " [Die Geburt der Philosophie, S. 20-1]. Dies könnte vielleicht auf die Existenz einer "goldenen Ader" hindeuten, die durch Pythagoras, Epimenides und die anderen Iatromanten verläuft, um die "modernen" Blake, Shelley und ja. Es ist kein Zufall, dass der apollinische Kult unauslöschlich mit dem der Kulte verbunden war Nymphen, Oder von Muse. Parmenides selbst, der seine Katabasis als eine Begegnung mit der Göttin beschrieb, die ihm „das unerschütterliche Herz der allseitigen Wahrheit“ offenbarte, spiegelt die ekstatischen und lyrischen Erfahrungen der drei oben erwähnten britischen Dichter wider. Und Empedokles definierte Apollo "nur ein heiliges und unaussprechliches Herz [...] das mit schnellen Gedanken waghalsig durch die ganze Welt eilt" - kommentiert von Colli [Die Geburt der Philosophie, P. 44]:

« Apollo ist unaussprechliche und verborgene Innerlichkeit, "heiliges und unaussprechliches Herz", das ist die Gottheit in ihrer metaphysischen Distanzierung, und gleichzeitig ist sie eine beherrschende und schreckliche Aktivität in der menschlichen Welt. "

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Carl Friedrich Seiffert, „Die Blaue Grotte auf Capri“, 1860

1.3. Die Höhle und Weisheit

Jedenfalls kann man in diesen iatromantischen Praktiken chthonische Atmosphären und Mythologien erkennen, die mehr mit der „unteren Welt“ als mit der überirdischen zu tun haben. Epimenides selbst hatte vierzig Jahre im Innern verbracht "Höhle der Dattili" des Berges Ida, das auch in der Antike berühmt war, weil es so überliefert war Minos selbst war hineingestiegen, um von Zeus die Gesetze übergeben zu bekommen, mit denen er sein Reich regieren sollte: das wird uns von Homer, Plato, Strabo und anderen erzählt. Andererseits haben Plato selbst und die Pythagoräer gezeugt der Kosmos wie eine Höhle: Es scheint daher naheliegend, dass sie ihre krypto-schamanischen Rituale in einer unterirdischen Dimension durchführten, was auch durch die Chroniken (z. B. Porphyrius und Jamblichos) bestätigt wird, die berichten, dass Pythagoras eine unterirdische Höhle auf der Insel Samos besaß, wo er sich zurückzog Tage und Nächte auf der Suche nach wahrer Weisheit.

Die Verehrung von Apollo als Daimon Der Untergrund war jedoch nicht auf die ionisch-pontinischen Kolonien beschränkt. In Italien gab es ein bekanntes Orakel in derVersteck der Sibylle von Cumae am Lake Averno. In einer Höhle nördlich der Akropolis von Athen (bekannt als Akrai o Makrai) wurde der Gott von seinen Priestern angerufen. Und als ob das nicht genug wäre, geht die Assoziation von Apollo mit diesem Ort der Gründung der Akropolis selbst voraus: Es muss sich also zweifellos um einen sehr alten Kult handeln. In Attika wurde Apollo im Zusammenhang mit verehrt Brot und die Nymphen in einem System unterirdischer Höhlen. Pausanias erwähnt eine dem Apollo heilige Höhle an einem Ort namens Aula, in der Nähe von Magnesia, wo man glaubt, dass das Bild des Gottes dem Bittsteller die Kraft geben kann, jede Aufgabe auszuführen. In Magnesia gab es auch, in der Nähe des Berges Pelio, a Kult von Chiron die ebenso den Schwerpunkt auf Heilung und unterirdische Isolierung in der Art von überwinternden Tieren legten. Wieder Pausanias  Er erwähnt einen in Phrygien praktizierten chthonischen Kult mit einer "Trimurti", die von Apollo, Herakles und Hermes "der Höhle" gebildet wurde.

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2. Die Tiefe und die Erhebung: Reisen im Geiste in die andere Welt


2.1. Entführt in unsere Welt

Viele der Iatromancer sind tatsächlich überliefert, wie es auch in der heißt Scotus-irische Göttertradition Feen, dass diejenigen, die von Apollo und den Nymphen / Musen "entführt" wurden, "nachdem sie in die Unterwelt hinabgestiegen waren, ihr Geschäft im Leben der Sterblichen fortsetzten und dennoch für ihre Augen unsichtbar blieben". Viele von ihnen kamen aus dem nördlichen oder zentralen Balkan: Sobald sie verschwanden, wurden sie buchstäblich zu den Daimon die dann von Bittstellern und Gläubigen angerufen würden, die sich zwangsläufig in der unterirdischen Höhle befanden, in der sie die Katabasis durchgeführt hatten. Diese Orakel der Helden / Halbgötter /Dämonen Sie waren zwischen dem sechsten und fünften Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung sehr aktiv.

Di Amphiaraus es hieß, er sei in Theben aus der Erde „gesogen“ worden, ein gnädiger Schachzug, mit dem Zeus ihn vor dem bevorstehenden Tod und der Vernichtung bewahrte und unsterblich machte. Im Hypogäum, wo er als Orakel fungierte, 'SInkubation es fand in frisch gehäuteten Widderhäuten statt, eine Praxis, die auch in verschiedenen Orakelzentren in Apulien zu finden ist. Die Haut geopferter Tiere hatte in diesen Weisheitszentren eine breite Verwendung, von der Vorhersage der Zukunft bis hin zu meteorologischer Magie und Reinigung - Elemente, diese entschieden schamanischen (ähnliche Praktiken sind noch heute in der mongolisch-sibirischen und wahrscheinlich kaukasischen Steppe in Kraft). Anfiarao war wie Asklepios auch mit dem verbunden serpente, die angeblich manchmal die Form annahm. Im allgemeinen jedoch präsentierte er sich dem Suchenden in einem Traum oder einer Vision in seinem anthropomorphen Aspekt.

Auch von Trophonius, der in Lebadea ein Orakel hatte, soll von der Erde "aufgesaugt" worden sein: und von diesem Moment an wurde er ein Orakelgott. Die von Pausanias berichteten vorbereitenden Rituale für seine Konsultation lassen stark apollinische Kultelemente vermuten. Zunächst wurde der Bettler von zwei jungen Männern in die unterirdische Welt geführt Hermai, der ihn das Wasser trinken ließ Quellen von Lethe ("Vergessenheit") e Mnemosyne ("Erinnerung"). Dann musste er den Schlangen, die am Grund der unterirdischen Höhle lebten, Honigkuchen spenden. Die Höhle selbst wurde dem Mythos zufolge von den Böotern entdeckt, die einem Bienenschwarm folgten, und dies ist relevant als die Biene ist eine apollinische zoomorphe Epiphanie par excellence: Tatsächlich ist überliefert, dass der Apollontempel in Delphi ursprünglich von Bienen mit Wachs und Federn gebaut wurde (vom Schwan, wird angenommen; ein anderes apollinisches Tier). Ein weiterer Iatromancer, von dem wir gehört haben, Aristaeus aus Thessalien, der der Legende nach "Sohn des Apollo" genannt wurde von den Stunden unsterblich gemacht, von denen er nur von Nektar und Ambrosia genährt wurde, und als er lebte, zeichnete er sich als legendärer Imker aus, eine Kunst, die er von Hermes und Chiron gelernt hatte.

Die Namen von Trofonio und seinem Bruder (oder Adoptivvater) Agamedes sind unter denen der legendären Architekten und Erbauer der unteren Schicht des Delphischen Apollo-Tempels und anderer Meisterwerke der Sakralarchitektur aufgeführt. Wir reden über unterirdische Ebenen mit durch Tunnel verbundenen Räumen, in denen die wenigen, die eintreten konnten, also die Priester des Gottes, von Apollo und Zeus besucht wurden. Es wird angenommen, dass diese unterirdischen Konstruktionen, wie die homologen in Irland und auf der Insel Malta, nach architektonischen Kriterien gebaut wurden, die an mathematische und mathematische Kriterien angelehnt sind Apollinische heilige Geometrie die den Pythagoräern so am Herzen lagen und so den Gläubigen echte mystische Begegnungen mit den Göttern ermöglichten. (Beachten Sie übrigens, dass die Biographie des gleichen Matze, mythischer Erbauer des Labyrinths von Knossos, in dem der Überlieferung nach der Minotaurus gefangen gehalten wurde, trägt zahlreiche schamanische Züge).

In der Dämon von Sokrates von Plutarch haben wir ein Zeugnis eines jungen Mannes namens Trimarchos der zwei Nächte in Trofonios Höhle in einem Bewusstseinszustand verbrachte, der weit über den gewöhnlichen hinausgeht. In Trance verfallend, schwebte seine Seele über einem Ozean, der mit Archipelen funkelnder Inseln übersät war, und in einem Wirbelsturm aus extremer Freude und Ehrfurcht hörte er gleichzeitig unbeschreibliche Stimmen, die das Geheimnis der Metempsychose erklärten. (Reinkarnation) und seinen nächsten Tod vorhersagen. In der Beschreibung von Trimarcos mystischer Erfahrung gibt es einen Hinweis auf ein nie zuvor erlebtes Gefühl von Fülle und "jenseitigem Glück" und spielt auf ein Szenario voller "visueller und akustischer Halluzinationen", des Vergessens und der vollständigen Trennung des Bewusstseins von dieser Seele an , frei über unserer sublunaren Welt zu steigen oder zu schweben. Bei alledem sind die Berührungspunkte mit den schamanischen Reisen der unterschiedlichsten Traditionen sowie mit den Schamanenreisen praktisch nicht zu übersehen "Besuche in der Welt der Feen" der gälischen Tradition, zur „Welt der Musen“ von Blake, Shelley und Yeats und noch einmal – wenn wir weiter gehen wollten – zu den sogenannten OBE-, NTE-Erfahrungen, sowie zu Entführungen und „Begegnungen mit Dimethyltryptamin“ von Terence McKenna.

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2.2. Der Bogen und die Leier: die Koinzidenz oppositorum in der apollinischen Mystik

Wir stellen jedoch fest, dass sich die Katabasis in Trimarcos Fall in eine "Himmelsreise" übersetzt, von der aus er die Welt sehen kann von oben. Darin, was Entsprechungen in der schamanischen Tradition hat, kann es verstanden werden die Dissertation von Giorgio Colli della Sapienza Apollinea as Koinzidenz oppositorum: der Bogen und die Leier, die Höhe und die Tiefe, die "Höhle" von Daimon Untergrund und die himmlische Wohnstätte des Gottes [Die Geburt der Philosophie, S. 40-42]:

« Die dem Wesen des Apollon innewohnende Doppelzüngigkeit zeugt gleichzeitig und in umfassenderer Darstellung von einem metaphysischen Bruch zwischen der Welt der Menschen und der der Götter. Das Wort ist das Medium: es kommt aus Exaltation und Wahnsinn, es ist der Punkt, wo die geheimnisvolle und losgelöste göttliche Sphäre mit der menschlichen in Verbindung tritt, sich hörbar manifestiert, in einem sensiblen Zustand. Von hier aus wird das Wort in unsere Scheinwelt projiziert, in diese heterogene Sphäre das vielfältige Wirken des Apoll gebracht, einerseits als Orakelwort, mit dem feindseligen Vorwurf einer harten Voraussage, einer Kenntnis der harten Zukunft, und von die andere Seite als freudige Manifestation und Verklärung, die sich den irdischen Bildern aufdrängt und sie in den Zauber der Kunst einwebt. Dieses Projizieren des Wortes von Apollo auf unsere Welt wird durch den griechischen Mythos mit zwei Symbolen dargestellt, mit zwei Attributen des Gottes: der Bogen, um seine feindliche Wirkung zu bezeichnen, und die Leier, um ihre wohltuende Wirkung zu bezeichnen. Griechische Weisheit ist eine Exegese von Apollos feindseligem Vorgehen. Und der dem griechischen Mythos zugrunde liegende metaphysische Bruch wird von den Weisen kommentiert: Unsere Welt ist der Anschein einer verborgenen Welt, der Welt, in der die Götter leben. Heraklit nennt Apollo nicht, verwendet aber seine Attribute, den Bogen und die Leier, um die Natur der Dinge zu interpretieren. "Der Name des Bogens ist das Leben, die Arbeit ist der Tod". Im Griechischen hat der Name „Bogen“ den gleichen Klang wie der Name „Leben“. Das Symbol von Apollo ist also das Symbol des Lebens. Das Leben wird als Gewalt gedeutet, als Instrument der Zerstörung: Apollos Bogen bringt den Tod. Und in einem anderen Fragment koppelt Heraklit das feindliche Handeln des Gottes an sein gütiges Handeln: "Kontraste Harmonien wie Bogen und Leier". [...] Daher stammen die Werke des Bogens und der Leier, des Todes und der Schönheit von demselben Gott, drücken eine identische göttliche Natur aus, symbolisiert durch eine identische Hieroglyphe, und nur in der verzerrenden, illusorischen Perspektive unserer Erscheinungswelt präsentieren sie sich als solche widersprüchliche Fragmentierungen".

Tatsächlich wurde in diesem Spiel der Dichotomien Apollo, während er oder seine iatromantischen „Schüler“, die an ihrer Stelle als Orakel auftraten, angerufen wurde, in unterirdischen Hypogäen gleichzeitig als am axialen Ende des Kosmos wohnend betrachtet, das heißt auf der Höhe der heiliger Lorbeerbaum platziert, neben der goldenen Statue des Apollo, bei l 'Omphalos Untergrund von Delphi, aufsteigend zum Kosmischen Baum e Achse Mundi der apollinischen heiligen Kosmologie. Lorbeer u omphalos hier manifestieren sie die gleiche sakrale Funktion wie die Lingam und Yoni der Shivaiten: die zweite, die dazu dient, wie ein großer kosmischer Schoß (erinnern Sie sich an die Korrespondenz zwischen der Grotte und dem Kosmos) die subtilen Energien der Bettler zu sammeln; der erste, der den Gott aus seinem himmlischen Wohnort "herabholt" und ihn dank der während des Ritus angesammelten Energien beschwört.

Der Lorbeer hingegen trägt eine „leuchtende“ Symbolik - würden die Germanisten sagen - darin verbunden mit Ruhm, Macht, Sieg, Unsterblichkeit. Und auch der Mythos seiner Geburt führt uns zurück zu Apollo: Sie sagen, dass es von Daphne, der Priesterin von Gaea, geboren wurde, die von Apollo bedroht wurde - die sich, von Eros mit einem Pfeil getroffen, sofort in die Frau verliebt hatte - wurde von seiner Göttin barmherzig in einen Lorbeerbaum verwandelt. In diesem Mythos ist auch ein Hinweis auf die zu lesen "Besitznahme" des heiligen Komplexes von Delphi durch Apollo mit der Tötung des Ungeheuers Python und dann die Institution der Piktischen Spiele – musikalische und poetische Kämpfe, deren Sieger mit Lorbeer gekrönt wurden. Bevor Delphi als heiliger Ort für Apollo betrachtet wurde, galt es tatsächlich als das Orakel von Gaea sowie von anderen archaischen Gottheiten wie Poseidon und Kronos, auf die wir später in unserer Rede zurückkommen werden.

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Francis Danby, „Trauerzug“, 1848

2.3. Unsterblichkeit der Seele, Metempsychose und schamanische Mysterien

Eine andere mythische Figur, an die man sich manchmal im Bett der Iatromancer erinnert, ist der Halbgott der Getae (ein Stamm von Thrakien, dessen Territorium eine Brücke zwischen der hellenischen Ökumene und der eurasischen Steppe war). Zalmoxis, der von den griechischen Autoren manchmal als Schüler oder Diener des Pythagoras angesehen wird, was ihn wieder mit dem apollinischen Sakralbett verbindet. Von Zalmoxis wird das gesagt lehrte seine Schüler die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele: Dann stieg er in die Unterwelt hinab, wo er drei Jahre blieb. Seine Gläubigen – denen er in einer Vision in Form einer „körperlosen Seele“ erschien – trauerten um seinen Tod, aber im vierten Jahr kehrte er an die Oberfläche zurück und bestätigte so seine Lehre. Dann verschwand es wieder, um hier und da in Form von zu erscheinen Daimon ("Unsterblicher Geist").

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Der Thraker Orpheus präsentiert natürlich apollinische und schamanische Chrisam: mit der Leier verzaubert er die Tiere und zieht sie an sich; von Tieren und Vögeln kennt die Sprache, und es sollte hier daran erinnert werden, dass in der schamanischen Tradition Die „Sprache der Vögel“ zu kennen ist gleichbedeutend mit dem Verständnis der göttlichen Mysterien. Seine Katabasis, um Eurydike wieder zum Leben zu erwecken, hat, obwohl wir das Thema hier nicht vertiefen können, sowohl eindeutig schamanischen Charakter (Abstieg in die "Unterwelt" auf der Suche nach einer "verlorenen" Seele) als auch platonischen (der Mythos, dass es möglich ist in Beziehung gesetzt werden der „Abstieg“ in die sublunare Welt der „vergesslichen“ Seele – das heißt, der Entziehung des Wassers aus der Quelle Mnemosyne - nach dem Trinken von Wasser aus der Quelle Lethe, dazu bestimmt, im Zyklus der Patrouillen wieder zu reinkarnieren, die von der höheren Dimension als niedriger angesehen werden.

Gleich Rückkehr, der von den Musen „ein Freund, ein Sohn und ein Bruder des Orpheus“ genannt wird, erhielt von ihnen die Prophezeiung, dass er sich in einen verwandeln würde Anthropodämon ("Geist in menschlicher Form") und für diese Funktion in einer unterirdischen Höhle versteckt verwendet. Er erhielt auch von seiner Mutter die Prophezeiung, dass er von Persephone selbst befreit werden würde, unter Bezugnahme auf die Geheimnisse von Eleusis und all 'Eschatologie der menschlichen Seele als Saat und der menschlichen Generation als Aussaat. Es wird auch gesagt, dass, wie es in der passiert ist Charonion von Acharaca näherten sich die Tiere spontan dem unterirdischen Altar von Reso, um dort ihren letzten Seufzer auszustoßen. Reso wird auch als der ursprüngliche König von Thrakien bezeichnet, der zum Stamm der Edoni gehörte, einer wahrscheinlich aus der eurasischen Steppe stammenden Bevölkerung, die sich auf dem Berg Pangeo niederließ und von der die Genannt "weibliche Bacchanalia" von Edon (was vielleicht, wenn uns die Etymologie nicht täuscht, Berührungspunkte mit der Kult von Adonis und Kybele).

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Arnold Böcklin, „Die Insel der Lebenden, 1888

3. The Elevation: Rückkehr zur Insel der Unsterblichen


3.1. Die Unsterblichen und die Dichter

All diese Korrespondenzen mit der gälisch-keltischen Tradition der Feen und die Unterwelt muss uns zum Nachdenken anregen. Hesiod hat bereits gesagt, dass die Menschen des Goldenen Zeitalters nach ihrem Zyklus wurden Dämonen Unsterbliche, die früher über das Schicksal der Sterblichen wachten. Und ebenso die des Silbernen Zeitalters, zu denen sie nach der Katastrophe wurden, die ihre Welt beendete Dämonen chtonî. Dies führt uns unweigerlich zur keltischen Tradition der Götter Tuatha de Danann, ein Volk von Halbgöttern, die sich, nachdem sie von den Milesi besiegt worden waren, in die unterirdische Dimension der Sidhe, die sich vor den Augen der Sterblichen verstecken, aber weiterhin ein wachsames Auge auf ihre Existenz haben.

Mit anderen Worten, die Tuatha dé Danann wären die "Vorfahren" der Götter Feen Mittelalter, sowie i Dämonen von den Iatromanten konsultiert worden wäre, im illo tempore, göttliche oder halbgöttliche mythische Charaktere. Interessant ist auch, wie die Größe der Tuatha dé Danann /Feen, obwohl es meistens als unterirdisch bezeichnet wird, hebt es sich von unserem dadurch ab, dass es so aussieht eine fließende, präformale, vorgeburtliche Dimension ohne klar definierte Grenzen - wie Blakes "World of Imagination", Shelleys Eternity und Yeats' "Great Memory" - die dennoch viele Berührungspunkte mit der Welt der Ideen hat, in die die Seele nach der platonischen Lehre immer dann gelangt, wenn sie nach dem Verlassen der sublunaren Ebene zu ihrer Quelle zurückkehrt.

All diese mehr oder weniger modernen Dichter, die wir zu Recht als „Apollonier“ bezeichnen, hatten eine Vision der Realität, die in jeder Hinsicht der der antiken Iatromanten und Philosophen des archaischen Griechenlands gleichkam. Sie überlegten Realität als „Spiegelspiel“ und menschliche Existenz als „Traum im Traum“ - dabei an den uralten Glauben von der "schattenhaften" Natur des Menschen erinnern, der auf einer Daseinsebene residiert, deren eigentliche "Wirklichkeit" bald entlarvt wird. In Shelleys Vision kann nur die Seele als wiedererweckt, eingeweiht, wiedergeboren betrachtet werden, die, durch das Wirken der Nymphen oder Musen in der Erinnerung erweckt, es versteht, auch nur für einen Moment in den Ozean der „Großen Erinnerung“ einzutauchen .

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3.2. Das „Pathos des Verborgenen“

Wenig oder nichts ändert sich vom Mythos der Höhle und der Lehre vonGeschichte Platonisch, oder von Sapienza Apollinea, wie von Colli rekonstruiert, die ins Zentrum der iatromantischen Spiritualität [Die Geburt der Philosophie, S. 66-9]:

"[…] das „Pathos“ des Verborgenen, das heißt die Tendenz, den letzten Grund der Welt als etwas Verborgenes zu betrachten. Das ist das Konzept der Göttlichkeit bei Heraklit [...] zwei weitere Fragmente erklären die Überlegenheit des Verborgenen: „Die ursprüngliche Natur liebt es sich zu verstecken“ und „die verborgene Harmonie ist stärker als die manifeste“. Das zweite Thema ist der mystische Anspruch einer Vorrangstellung der Innerlichkeit gegenüber dem illusorischen Körper der Außenwelt. […] Aber dann ist das zum kosmischen Begriff erweiterte Rätsel der Ausdruck des Verborgenen, des Gottes. Die ganze Vielheit der Welt, ihr illusionistischer Körper, ist eine Verflechtung von Rätseln, eine Erscheinung des Gottes, genauso wie eine Verflechtung von Rätseln die Worte des Weisen sind, sensible Manifestationen, die der Abdruck des Verborgenen sind ». [...] Heraklit [...] argumentiert, dass die Welt um uns herum nichts weiter ist als ein Gewebe - illusorisch -  von Gegensätzen. Jedes Gegensatzpaar ist ein Rätsel, dessen Auflösung die Einheit ist, der Gott dahinter. Tatsächlich sagt Heraklit: "Gott ist Tag, Nacht, Winter, Sommer, Krieg, Frieden, Sättigung, Hunger" "

Es ist immer noch [Nach Nietzsche, P. 41]:

«Für die Griechen ist das Leben der Menschen eine Erscheinung des Götterlebens. Unsere Welt drückt im Laufe der Zeit mit der Ungewissheit der Zukunft durch unzureichende, verschwommene Fragmente aus, was die Götter von Anfang an total sind, ohne zu werden. Es gibt eine verborgene Welt, deren Schein unsere Welt ist, das ist die griechische Intuition: dort wohnen die Götter. Und Apoll ist das subtilste, bunteste Symbol dieser göttlichen Existenz im Vergleich zur menschlichen in Bezug darauf: Er gibt den Menschen Wahrsagerei, erzählt von ihrem zukünftigen Leben, betrachtet durch das Auge seines Gottes. Daher liegt die Zukunft bereits in der Vergangenheit, und die Zeit betrifft nur die Reihenfolge der Manifestation. "

Die Übereinstimmungen zwischen den apollinischen/platonischen Lehren und denen von Shelley werden von Yeats in seinem Essay hervorragend hervorgehoben Shelleys Philosophie der Poesie (1900). Neben der zentralen Bedeutung des unterirdischen Höhlensymbols in seinem Gedicht, Yeats betont Shelleys Glauben an das Überleben der Seele „derjenigen, die sich über die gewöhnliche menschliche Natur erheben“, nach dem Tod „unsichtbar für unsere unvollkommenen Organe“ werden und dennoch weiterhin in einer Welt der „Liebe, Schönheit und des Vergnügens“ leben. ihnen sympathisch. Sie können nur von denen gesehen werden, die sich durch eine besondere Reinigung „ihrem höchsten Zustand angepasst haben“ [vgl. JA, Anima Mundi, P. 85].

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Arnold Böcklin, „Der heilige Wald“ II, 1886.

3.3. Das Exil von Saturn, Herrscher des Goldenen Zeitalters

Diese esoterische Lehre sowie in der gälischen Tradition der Feen würde auch in der mediterranen Tradition selbst eine Bestätigung finden: nach Ansicht der Griechen Am Ende des Goldenen Zeitalters wurde der Urherrscher Saturn / Kronos in eine zeitlose Dimension auf eine Insel am Rande der Welt verbannt, genannt Ogygia ("das Ursprüngliche") oder "Insel der Gesegneten", wo er in einem Zustand von wartet Koma ("Suspendierte Vitalität"), bis die Sterne an ihren richtigen Platz zurückkehren und das Goldene Zeitalter zurückkehrt. Also schreiben sie Santillana und Dechend [Hamlets Mühle, P. 180]:

„ […] Sohn Zeus entthront [Kronos] ihn vom "Streitwagen" werfen und in "Ketten" auf eine gesegnete Insel verbannen, wo verweilt schlafend, weil er als Unsterblicher nicht sterben [sondern] in einer Art Leben im Tod leben kann, in Leichentücher gehüllt, bis nach Meinung einiger die Zeit seines Erwachens kommt und er uns dann als Kind wiedergeboren wird. "

Diese Insel (die Etymologie des Begriffs legt Ihre nahe Isolierung aus dem Fluss des Werdens) ist auch die "Insel der Hesperiden", die die goldenen Äpfel von Apollo sind, und die Weiße Insel, Leuke, nämlich Hyperborea, und ist auch dieAvalon keltisch, die diese Bezeichnung ableitet Avalo ("Apfel"), wiederum etymologisch mit dem apollinischen Gott verbunden. es ist die geheime Welt der Unsterblichen, erreichbar nur "im Geiste", durch die Koinzidenz oppositorum Apollonian: "Weder auf dem See- noch auf dem Landweg", sagt Pindar, "findest du den Weg, der zu den Hyperboreern führt" - und tatsächlich gelangten die Iatromanten in der Antike nur so zu uns.

Diese Unsterblichen sind laut Hesiod „i Dämonen des Goldenen Zeitalters, Wächter der Sterblichen", die an der Seite von Kronos, ihrem ursprünglichen Herrscher, den" Fall "unterzogen haben - darin können wir einige erahnen Korrespondenzen mit dem alttestamentlichen Mythos vom "Fall" der rebellischen Engel und Luzifer, einer mythischen Figur, die auch viele Merkmale mit Apollo und seinen keltischen Gegenstücken gemeinsam hat Lugh und Belenos. Sie werden hinzugefügt, ähnlich wie in Valhalla Nordische Helden von Odinn, die Helden nachfolgender Epochen, dazu bestimmt, die goldenen Dämonen in dieser Dimension der Zeitlosigkeit und Unsterblichkeit zu erreichen, immer jung zu bleiben und sich ausschließlich von Nektar, Ambrosia und Honig zu ernähren (die Symbolik von Bienen und Honig kehrt hier zurück, chromatisch verbunden mit das „Gold“). Diese "Gesegnete entführt" wäre laut Hesiod "Das göttliche Geschlecht der Helden, gerechter und besser"; für diese Verdienste "leben sie mit glücklichem Geist und ohne Sorgen auf den Inseln der Gesegneten, in der Nähe des Okeanos mit großen glücklichen Strudeln".

Von den Tuatha dé Danann selbst hieß es hingegen, sie kämen von einer im äußersten Westen und an der Nordgrenze der Welt gelegenen Insel, auf die sie nach der „Vertreibung“ durch die Milesi – unter Verbleib – zurückkehren würden Herrscher der Unterwelt Irlands. Unnötig zu erwähnen, Ebenso wie die verschiedenen apollinischen Iatromanten und Pythagoräer schrieben auch die Druiden und Barden des alten Irlands ihre Weisheit den Reisen zu, die sie "im Geiste" zu den jenseitigen Wohnstätten der Tuatha dé Danann unternahmen. Die Insel am Rande der Welt, auf der sie residierten, in jeder Hinsicht homolog zu den verschiedenen Inseln der Unsterblichen der hellenischen Tradition, wird in der irischen Tradition genannt Tir na mBeo (das "Land der Lebenden") oder Tir na Hoge (das "Land der Jugend").

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Arnold Böcklin, „Die Toteninsel“, 1883

3.4. Der Ausstieg aus der Zeit und die Rückkehr des Goldenen Zeitalters

Sehen wir uns also an, wie wir in den archaischen europäischen Traditionen, sowohl in der hellenischen als auch in der keltischen Ökumene, die sakrale Vision finden ein Versuch, die überirdische Welt (die Welt der platonischen Ideen, die Weiße Insel) mit der unterirdischen zu integrieren ("erforscht" nach der Katabasis). Die Welt der Sterblichen, weit davon entfernt, definiert zu werden wirklich "Real" gehört zu ihnen, die von ihren subtilen Einflüssen geprägt sind und das "Spiel der Spiegel" und "Puppen" erschaffen, das wir im platonischen Mythos der Höhle, in den Analysen von Giorgio Colli und in der Lyrik der Großen finden „Apollonische Dichter“ „Der letzten Jahrhunderte.

Die Unsterblichen, die in der zeitlosen Dimension verweilen, präsentieren sich gleichzeitig als Gesegnete, denen sowohl als auch ein (halb-)göttlicher Zustand gewährt wird verbannt, oft in einer Dimension unter Tage - das heißt unsichtbar in unserem gewöhnlichen Sinne: Märchenland, Ogygia, der Tartarus -, in dem sie dazu bestimmt sind, die Dauer des Äons bis zu seiner endgültigen Vollendung zu verbringen. Dann wird der Goldene Gott zurückkehren, um zu regieren, und dem Fluss des Werdens ein Ende setzen: Kronos bringt Aion zurück, die unendliche Ewigkeit. So schreibt zum Beispiel Alfredo Cattabiani [Kalender, P. 24]:

„Gab es eine Zeit, in der es keine Präzession der Tagundnachtgleiche gab? Wird es eine Zeit geben, in der es sie nicht mehr gibt? Nach vielen Überlieferungen war das Goldene Zeitalter, in der römischen Tradition „Saturnia Regna“, das Reich des Saturn genannt, genau die Periode vor der Präzession, als die Menschen keine Kriege, blutigen Opfer oder Ungleichheit kannten. Dann verschwand Saturn auf einer gesegneten Insel, wo er "schlafend" wohnt, bis er kommt die Zeit, die für sein Erwachen bestimmt ist, wenn er für uns als Kind wiedergeboren wird, das das Goldene Zeitalter, das zeitlose Zeitalter, wiederherstellt. »

E Nuccio D'Anna [Das kosmische Spiel, S. 26-7]:

« Das Reich von Kronos […] ist das des illud tempus aureo, der Zeit der Anfänge, die die Fülle des Anfangszustandes, seine Vollendung ausdrückt. Kronos ist der König schlechthin, der „alte Herrscher“, der laut Pausanias noch auf dem Berg Kronos in Olympia, dem Omphalos der hellenischen Spiritualität, dem „Zentrum der Welt“, ein Opfer empfing. Hier, Zur Frühlings-Tagundnachtgleiche wiederholten die Basilâi (die Könige) jedes Jahr ein Ritual, das das Königreich Kronos wieder zum Leben erwecken sollte, das heißt, der geistige Zustand der Anfänge, der so die hellenische Welt in den ursprünglichen illud tempus „zurückbrachte“. "

Die Tragödie des Exils von Aion / Kronos in den Patrouillen der Zeit betrifft, aus esoterischer Sicht, jedes einzelne bewusste Wesen des gesamten Kosmos: Hinter den Anthropomorphisierungen des Mythos steckt das erschreckende Mysterium des "Falls des Seins" in die Welt des Werdens oder, für die hinduistische Tradition, der Maya ("Illusion verursacht durch Werden"). Das Radikal *Sa in Sanskrit steht es für "reine Essenz", "Wahrheit", daher der Name des goldenen Zeitalters in der indischen Tradition: Satya Yuga. Sein Begriff fällt zusammen mit dem Ende einer himmlischen und hyperboreischen Welt und mit dem Verschwinden oder vielmehr der Verhüllung des ursprünglichen Zentrums / Pols.

„Die Welt“, schreibt Colli, „ist eine entstellte, verklärte Gewalt, die als Anmut, Kunst, Harmonie, ein flüchtiges Gewebe der Abstraktion erscheint“ [Nach Nietzsche, P. 44]. Ebenso im griechisch-römischen Mythos, nach der Entthronung durch Jupiter, den demiurgischen Gott, der den Kosmos seit dem Silberzeitalter beherrscht, solches "Land der Götter" in denen während der goldenen und urzeitlichen Zeit die Menschen unter der Ägide des Saturn in ihrer Gesellschaft lebten, Mit der neuen Konfiguration des von Zeus regierten Kosmos wird es plötzlich verborgen und wird tatsächlich fast zu einem "Land der Toten"., die erhabene imaginäre Darstellungen in der Seele von Malern der Sensibilität Arnold Böcklins findet.

Aber auch Saturn/Aion, im Sinne von zeitlosem Gott des Goldenen Zeitalters - also des Zustandes des Urwesens, gleichgültig gegenüber den "Käfigen" der Raumzeit und Dualismen Apollo selbst: derjenige, der die goldenen Äpfel auf der Insel der Hesperiden, die auch die Weiße Insel ist, in Gestalt des Drachen Ladone beschützt (Pythons Gegenstück im Gründungsmythos des delphischen apollinischen Orakels). Seine Tötung, die im Herakles-Zyklus erzählt wird, endet mit seiner Asterisierung: er wird das Sternbild des Drachen, nämlich der Polarstern, der axiale Höhepunkt desAchse Mundi, des Lorbeerbaums, auf dessen Spitze Apollo wohnt, oder des Yggradisl, hinter dem Asgard steht, Sitz von Odinn und dem nordischen Æsir.

⁂ ⁂ ⁂

Griechisch - Der Apollo von Piombino Detail des Kopfes der Brunnenstatue - (MeisterDrucke-355998)


4. Die luziferische Seite von Apollo: „der, der total zerstört“

Die "luziferische" oder "saturnische" Seite von Apollo entsteht schön in der Arbeit von Marcel Detienne Apollo mit dem Messer in der Hand, wo erzählt wird, wie Apollo gegen Zeus rebellierte, der schuldig war, den Zyklopen befohlen zu haben, seinen Sohn Asclepius zu töten. Zeus wollte Apollo bestrafen, indem er ihn genau wie Kronos im Tartarus stürzen ließ, aber nach den Gebeten von Latona stimmte er zu, den Rebellen zu schicken im Exil: „Ein Jahr, ein „Großes Jahr“ der Sklaverei, das von einem Sterblichen angestellt wird, um sich um seine zu kümmern Greggi». Mit anderen Worten, aus diesem Mythos wird mythisch die Orakelfunktion von Apollo abgeleitet, die vom demiurgischen Gott dazu verdammt ist, sich um die zu kümmern Herde von Sterblichen für ein „Großes Jahr“, also für einen ganzen kosmischen Zyklus. Das von Detienne skizzierte Porträt bringt seine Korrespondenzen mit Saturn / Kronos, vor allem aber überraschenderweise mit, zum Vorschein Prometheus [vgl. KERENYI, „Prometheus: Die griechische Mythologie der menschlichen Existenz“, in Mythen und Geheimnisse] und mit Luzifer [P. 258]:

"Apollo gefallen; der Gott des grenzenlosen Stolzes, der immer der Erste sein will, dazu verurteilt, das Dasein eines armen Teufels zu führen, versklavt [...] der Unsterbliche, der gelogen hat, der Lüge bleibt "Atemlos und sprachlos auf einem gut gedeckten Bett", Opfer von Taubheit, kôma, grausamer [...] Radikales Exil, in dem die Unsterblichkeit aufgehoben scheint, jetzt, da er der Sklave geworden ist, der Tagelöhner, der den Launen eines bloßen Sterblichen unterworfen ist, der gott, ausgeschlossen vom olymp und vom „immer“, erfährt das leben des vergänglichen, dem „tag“, dem täglichen wechsel unterworfen zu sein, was jeden Tag mit ihm passiert. "


4.1. Eschatologische Perspektiven und Schlussfolgerungen

In dieser eschatologischen Perspektive ist die Buch der Offenbarung Johannine (Außerdem geschrieben nach einer isolierten Zeit in einer unterirdischen Höhle auf der Insel Samo und damit in Inkubation): im Apokalypse 9:11 lesen wir tatsächlich: „Und sie hatten zum König über sich den Engel des Abgrunds, dessen Name auf Hebräisch Abaddon ist und auf Griechisch Apollion». Die Griechen leiteten den Namen Apollo von dem Verb ab απολλυμι, wörtlich „zerstören“, woraus sich die Bedeutung von „Zerstörer“, „Exterminator“ ableitet: Apollo, daran erinnern uns auch Detienne und Colli, ist auch dies. Tatsächlich betont letzteres ne Die Geburt der Philosophie [P. 18]:

«Schon allein die Etymologie von Apollo legt den Griechen zufolge die Bedeutung von nahe "Wer total zerstört". In dieser Figur wird der Gott am Anfang des dargestelltIlias, wo seine Pfeile Krankheit und Tod in das achäische Lager bringen. Kein sofortiger, direkter Tod, sondern ein Tod durch Krankheit. Das Attribut des Gottes, der Bogen, eine asiatische Waffe, spielt auf eine indirekte, vermittelte, verzögerte Handlung an. [...] Und tatsächlich finden wir unter den Beinamen von Apollo das von „Wer aus der Ferne zuschlägt“ und „Wer aus der Ferne handelt“. "

Aber in der archaischen Mentalität der Griechen sowie der Kelten und vieler anderer Völker war von dieser eschatologischen Funktion noch nichts übrig. satanisch: das Ende der Zeiten (bzw Wetter, d.h. des Werdensflusses) brachte Apollo, die universelle Feuersbrunst (Ekpyrose), wird schließlich die kosmische Manifestation zu ihrer ursprünglichen Quelle führen, die die Quelle des reinen Seins ist (die Sa Vedisch): Saturn wird König zurückkehren, die Gesegneten werden aus ihrem goldenen Exil befreit.

Darin können wir Übereinstimmungen mit den eschatologischen Lehren der unterschiedlichsten heiligen Traditionen erahnen: der „Zerstörer“ Apollo ist in diesem Sinne homolog zum Kalki der Hindus, der letzte Avatar von Visnhu, der kommen wird, um Kulpa zu beenden, indem er ein Schwert auf einem weißen Pferd schwingt, oder zum Maitreya-Buddha der Orientalen. Sogar die Nordmänner überlieferten ihrerseits, dass die Endzeit (Ragnarokr, wörtlich "Götterdämmerung") eingetreten wäre Feuer, getragen von nachtr (homolog, auch etymologisch, zum Goldenen Saturn sowie funktionell zum Zerstörer Apollo).

Surtr ist in der Tat in der nordischen Tradition das Szintilla aus Feuer Urwesen, das einst vom Vordringen des kosmischen Eises gefangen war (d.h. aus dem Werdensfluss, der durch die demiurgische Schöpfung die Formen und in ihnen den Geist einfriert Luziferino) es wartet auf den Wandel der Zeiten, um sich zu befreien und in seinen ursprünglichen Zustand zurückzukehren. Beachten Sie andererseits, dass in der Gylfaginning Surtr ist in jeder Hinsicht vertreten und spiegelt Saturn / Kronos wider, die auf der Insel der Unsterblichen verbannt sind, sowie den östlichen Avatara, der endlich ankommen wird. wenn die Sterne an den richtigen Ort zurückkehren, um der kosmischen Manifestation ein Ende zu setzen:

„Aber zuerst war da diese Welt am Mittag, die Muspell heißt; Es ist klar und heiter, die Region ist flammend e Ardente, unzugänglich für diejenigen, die Ausländer sind und nicht dort geboren wurden. Wer einen Namen hat nachtr dort wohnt er, al Grenze dieses Landes und ist sein Hüter; schwenkt einen Schwert flammend e am Ende der Zeit wird er kommen und Verderben bringen und alle Götter besiegen und die ganze Welt mit seinem Feuer verbrennen. "

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William Blake, „Satan in seiner ursprünglichen Herrlichkeit“, 1805

Bibliographie:

CATTABIANO, Alfredo: Kalender. Die Feste, Mythen, Legenden und Riten des Jahres. Rusconi, Mailand 1988

Colli, Giorgio: Apollinisch und dionysisch. Adelphi, Mailand 2010

Colli, Giorgio: Die Geburt der Philosophie. Adelphi, Mailand 1975

Colli, Giorgio: Griechische Weisheit. Adelphi, Mailand 1977

CULIANU, Ioan Petru: Reisen der Seele. Mondadori, Mailand 1991

D'ANNA, Nuccio: Das kosmische Spiel. Zeit und Ewigkeit im antiken Griechenland. Mittelmeer, Rom 2006

DETIENNE, Marcel: Apollo mit dem Messer in der Hand. Adelphi, Mailand 2002

KERÉNYI, Károli: Mythen und Geheimnisse. Einaudi, Mailand 1950

MACULOTTI, Marco: Apollo / Kronos im Exil: Ogygia, der Drache, der "Fall". AXISmundi, April 2017

DE SANTILLANA Giorgio & VON DECHEND Hertha: Hamlets Mühle. Adelphi, Mailand 1983

USTINOVA, Julia: Höhlenerlebnisse und altgriechische Orakel, academia.edu

USTINOVA, Julia: Entweder ein Daimon oder ein Held oder vielleicht ein Gott: Mythische Bewohner unterirdischer Kammern, academia.edu

USTINOVA, Julia: Die Wahrheit liegt am Grund einer Höhle: Apollo Pholeuterios, die Pholarchen der Eleats und unterirdische Orakel, academia.edu

YEATS, William Butler: Anima Mundi. Guanda, Parma 1988


21 Kommentare zu “Apollo der Zerstörer: "Coincidentia oppositorum" in hyperboreischer Mystik und Eschatologie"

  1. Schöner Artikel! Dank der Fabeln und Volkslieder der alten Länder von Thrakien wurde viel überliefert. In Bulgarien gibt es noch die Legenden der Samodivi (Nymphen / Musen) und die Fabel vom goldenen Apfel und dem Drachen.

    1. Vielen Dank! Richtig jedoch ein wenig im gesamten Gebiet des Nordbalkans und Osteuropas. Ich erinnere mich an Eliades Studien, die in der Essaysammlung „From Zalmoxis to Dschingis Khan“ veröffentlicht wurden. Ein Gruß

      MM

    2. Lieber Jordan, ich bin bei diesem Artikel vorbeigekommen und habe Ihren Kommentar noch einmal gelesen.
      Es wird Sie freuen zu erfahren, dass ich bei der Bearbeitung meines neuen Essays Der Engel des Abgrunds (das erste Taschenbuch, das im neuen Verlag Axis Mundi Edizioni veröffentlicht wurde) auch ausgiebig Gebrauch von rumänischen und bulgarischen „apollonischen“ Märchen gemacht habe wie die alten thrakischen Mythen und Traditionen. Es war wirklich eine glückliche Entdeckung für mich, es ist ein Trend, der praktisch mit dem hellenischen hyperboreisch-apollonischen einhergeht. Sehr nützlich war mir als Quelle "La Dacia Iperborea" von Geticus, die Sie sicher kennen werden.

      Eine Begrüßung,
      MM

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