Über die Identität der von Tacitus in "Germany" erwähnten "Marine"-Isis ist ein echter Streit zwischen denen entbrannt, die sie für einen römischen Import halten -- was in der Praxis des „Navigium Isidis“ seinen Niederschlag finden würde - z der es, wie Georges Dumézil, für verbunden hält eine ursprünglich germanische Göttin, Freyja oder Nerthus. Aber jenseits der Konfessionen ist die Kategorie, der die Göttin zugeschrieben werden kann, die umfassendste der großen Göttinnen der archaischen Zeit, einschließlich Rhea und Kybele.
di Federica Zigarelli
Della Religion der Germanen wir haben nicht viele Neuigkeiten und die wenigen uns überlieferten fließen meist in die ein Deutschland von Tacitus. Der Historiker erinnert an vier Gottheiten, die bei den Deutschen verehrt wurden: Merkur, Herkules, Mars und Isis [1]. Die Romanisierungsoperation, aufgrund derer Tacitus einheimische Gottheiten mit Figuren übersetzt, die dem römischen Pantheon bereits bekannt sind, ist offensichtlich [2]: insbesondere Assimilationsbedenken Merkur-Odhinn, Herkules-Thorr und Mars-Tyr. Über die Göttlichkeit, in der sich Tacitus identifiziert Iside Es gibt jedoch noch viele weitere Zweifel.
Laut einer Reihe von Studien wurde der Isis-Kult von den Römern selbst importiert [3] in den germanischen Gebieten nach den Kontakten zwischen den beiden Bevölkerungsgruppen (Tacitus definiert den Isiac-Kult als "advecta religio"), während ein anderer - dem er zuschreibt Georges Dumezil - argumentiert, dass es sich um eine einheimische weibliche Gottheit handelt, da "für eine Fruchtbarkeitsgöttin, die von einem Römer gesehen wird, das Mondetikett nicht bizarrer wäre als für viele Muttergöttinnen oder Krankenschwestern der Mittelmeerwelt die es erhalten, beginnend mit der orientalischen Isis und Semele ››. Die erste Erwähnung der germanischen Religion war Caesar, der sich an die Sonne, den Vulkan und den Mond als Hauptgottheiten erinnert [4]; Während größere Unsicherheiten über die Sonnengottheit bestehen, ist die Korrespondenz zwischen Vulkan und Thorr plausibel und erneut wird eine Mondgöttin erwähnt: Es scheint, dass die Römer von Anfang an ihre Kontakte zu den Germanen bezeugt haben die Existenz in ihrer Sphäre von religiösen a Mondgottheit, oder besser gesagt durch sie in diesen Begriffen charakterisiert.
Es ist bezeichnend, dass es Ähnlichkeiten zwischen Isis und Germanen gibt Freyja. Zunächst einmal bleiben beide als Göttinnen mit vielen Namen in Erinnerung: wie Isis, „deren Attribute und Epitheta so zahlreich waren, dass sie in den Hieroglyphen „die Göttin der vielen Namen“, „die Göttin der tausend Namen“ genannt wird. [5] und in den griechischen Inschriften „die Göttin der Myriaden von Namen“››, also auch ‹Bilder.. Freyja hat mehrere Namen, und der Grund liegt darin, dass sie sich selbst anders nennt, wenn sie auf der Suche nach Ódhr zu unbekannten Menschen reist. [6] Es heißt Mardöll und Hörn, Gefn und Sýr>> [7]. In diesem letzten Auszug finden wir eine weitere emblematische Korrespondenz: Wie Isis in der ägyptischen Religion ist auch Freyja in der germanisch-nordischen Religion dafür bekannt, dass sie auf der Suche nach ihrem verlorenen Ehemann Ódhr die Welt bereist hat, der "auf lange Reisen geht und Freyia in Erwartung auf ihn weint und seine Tränen gelbbraunes Gold sind>> [8].
Das Weinen scheint dem Namen Isis selbst inhärent zu sein, der sich aus dem onomatopoetischen Ausdruck ableiten würde Isch-Isch, ‹‹'die weint', weil man glaubte, dass der Mond Tau vergoss, und weil Isis Osiris beweinte, der von Seth getötet wurde>> [9]. Ein weiterer Konvergenzpunkt zwischen den beiden Göttinnen könnte ein 'Mondtier' sein, das Gatto. Tatsächlich heißt es auch über Freyja: „Wenn sie reist, fährt sie ihren von zwei Katzen gezogenen Streitwagen>> [10] und einer der Namen, die der germanischen Göttin zugeschrieben werden, Käse, wurde aus morphologischen Gründen mit "Göttin Syrien" in Verbindung gebracht [11] mit impliziter Anspielung auf die Katzen der Göttin>> [12]: in der Tat "für seine Qualität als lüsternes Tier und als mit magischen Kräften begabt, ist es Freyja heilig, Göttin der Liebe und Magie [...] Mehr als wegen ihrer lustvollen Qualität erinnert man sich an die Katze dennoch wegen ihrer angeblichen magischen Gaben (vielleicht aufgrund nächtlicher Gewohnheiten und innerer Stärke, manchmal gefährlich, versteckt unter einem schlauen Aussehen).>> [13].
Es ist bekannt, dass die Katze in Ägypten ein heiliges Tier war, eine irdische Darstellung der Göttin Bastet. Letztere galt ursprünglich als Tochter von Ra, also als Sonnengöttin, wurde aber im Laufe der theologischen Evolution später als Tochter der Isis bezeichnet. Die Verwandlung von der Sonnengöttin zur Mondgöttin [14] beweist sich auch dadurch, dass inInterpretation graeca Bastet war mit verbunden Artemidein der Tat scheint es in jüngerer Zeit sogar eine Tendenz zu einer ikonografischen Assimilation zwischen Bastet und Isis gegeben zu haben.
Eine Besonderheit der germanischen Isis ist stattdessen die tazitische Assoziation zwischen der Göttin und der Schiffssymbol. Freyja scheint normalerweise nicht durch diese Art der Darstellung gekennzeichnet zu sein und auch keinen besonderen maritimen Wert zu haben, sondern der Vater Njordhr Ja. Wie seine Söhne Freyr (Gott des Friedens, des Wohlstands und der Fruchtbarkeit) und Freyja (Göttin der Liebe und Lust) ist auch Njördhr ein germanischer Gott der Dritten Funktion, aber sein Relevanzgebiet ist speziell das Meer als Gott des Fischfangs und des Fischens Beschützer der Seeleute. Die mit dem Schiff verbundene göttliche Figur ist jedoch weiblich, eine 'germanische Isis'.
in Deutschland der Kult einer Göttin, bekannt als Nerthus, verbunden mit einer Zeremonie, bei der ein Votivwagen erscheint - eine Manifestation der Göttin selbst - von Kühen gezogen und mit heiligen Stoffen geschmückt. Es wurde vom Priester der Gottheit zur Bevölkerung geführt und dann zum Heiligtum von Nerthus zurückgebracht, das sich in der Nähe eines heiligen Waldes an einem nicht näher bezeichneten Inselort im Norden befindet. schlussendlich Der Streitwagen wurde für eine rituelle Waschung in einen versteckten See getaucht. Diese letzte Operation wurde einigen Teilnehmern des Ritus (Diener der Göttin) anvertraut, die für den Tod bestimmt und vom See selbst verschluckt wurden [15].
Es wird angenommen, dass eine Verbindung zwischen Njördhr und Nerthus besteht. Eine Hypothese - zu der Dumézil e Isnardi-Kirche sie sind geneigt - identifizieren Njördhr und Nerthus in derselben Gottheit. Diese Idee scheint nicht unbegründet: Zunächst einmal führt die Etymologie Njördhr auf die zurück Proto-skandinavische Wurzel * Nerthu- [16] „in dem ein Begriff der lebensspendenden und zeugenden Kraft verstanden wird›› [17]; beide sind Wassergötter, die terroristische Aspekte annehmen und Menschen verschlingen können (sei es die während einer rituellen Zeremonie in einem See getöteten Diener oder die während der Navigation in den Gewässern des Meeres ertrunkenen Seeleute); Beide Zahlen beziehen sich auf die Fruchtbarkeit und die dritte Funktion: Nethus wird von Tacitus als „Terra Mater“ definiert ›› und nur während die Göttin bei den Menschen ist, würden sie Frieden und Wohlstand erfahren.
Die Diversifizierung des sexuellen Geschlechts nach Dumézil ist inhärent Meeresfolklore Skandinaviens: ‹‹ Die meisten Geschichten, die über ein Meeresgenie erzählt werden, sind sowohl in den Varianten bekannt, in denen dieses Genie männlich ist, als auch in denen, in denen es weiblich ist ›› [18]. Nach einer anderen Perspektive würden Njördhr und Nerthus dieselbe Gottheit darstellen lato sensuoder ein Ehepaar oder Zwillinge, "von denen Freyr und Freyja ursprünglich nur Beinamen waren (lit. Sir und Madam)>> [19]. Dumézil stellt tatsächlich fest, dass in den indogermanischen Religionen ein wiederkehrender Archetyp, der mit der dritten Funktion verbunden ist, das Zwillingspaar ist, das oft speziell mit der Navigation zusammenhängt. [20].
Auf jeden Fall erscheint Nerthus eindeutig in der Gestalt von Magna mater, die sich als manifestieren kann Spender von Wohlstand, Fruchtbarkeit und Harmonie, aber auch als Überbringer des Todes [21]: Als Gegenleistung für ihr Wohlwollen gegenüber Männern würde sie ein Menschenopfer verlangen. Dieser doppelte – und scheinbar gegensätzliche – Wert von Leben und Tod liegt nicht nur in der Natur der Großen Mütter, sondern auch in dem Element Wasser, das Tacitus mit Nerthus in Verbindung bringt: Wasser erinnert sowohl an Regeneration und Leben als auch an den bevorstehenden Tod.
Der Blick auf das Spiegelbild in einem Gewässer war bei verschiedenen Völkern gleichbedeutend mit Unglück oder gar drohendem Tod: Das Spiegelbild ist die Veräußerlichung der Seele, die beim Verlassen des Körpers besonders verwundbar wird; die Alten "befürchteten das Die Geister des Wassers würden das Spiegelbild oder die Seele der Person unter Wasser ziehen, wodurch sie sterben würde. Dies ist wahrscheinlich der Ursprung der klassischen Geschichte des Bel Narzisse der schmachtete und starb, weil er sein Spiegelbild im Wasser sah>> [22].
In der Manuskripttradition gibt es jedoch eine signifikante Variante: Einige Codices haben anstelle von Nerthus, Herthum. In diesem Fall würde sich der Kompetenzbereich der Göttin explizit auf die Welt der beziehen Erde (engl Die Erde , Deutsch Erde). Bei Annahme dieser Lektion würde sich die ursprüngliche Funktion der Göttlichkeit nicht ändern, im Gegenteil: Die Erde ist das komplementäre Element des Wassers und die Figur der Großen Mutter - der Nerthus / Herthum gleichgestellt wird - wird deswegen verehrt Beschützer der Natur in all ihren Erscheinungsformen. Kein Wunder, der Ausdruck Terra Mater es scheint eine tazitische Variante von zu sein Magna mater, ein Ausdruck, der notorisch Cybele und weiblichen Gottheiten zugeschrieben wird, die Fortpflanzungsvorrechte haben. Laut Chiesa Isnardi zeugt der Nerthus-Kult von der Antike in der germanischen Religion der Ehrfurcht vor der Erde, verstanden als fruchtbare Mutter: Die Mutter von Thorr und Odhinns Frau ist eben Jörd, die ‹Erde››.
Der Begriff, mit dem das Schiff der deutschen Isis in der tazitischen Ikonographie erwähnt wird, könnte für Verwirrung sorgen: „liburnisch››, ein schnelles Kriegsschiff, das die Römer von der liburnischen Bevölkerung entlehnt hatten, ließ sich auf dalmatinischem Gebiet nieder; dieser Schiffstyp verbreitete sich in der römischen Marine ab der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts v. Chr. und scheint eine entscheidende Rolle beim Sieg des Augustus in der Schlacht von Actium gespielt zu haben. Es mag seltsam erscheinen, dass sich der lateinische Historiker speziell auf einen Liburnum bezieht, aber in der Kaiserzeit – aufgrund der Verbreitung dieses Bootes – verlor der Begriff seine ursprüngliche spezifische Bedeutung und nahm eine viel allgemeinere Bedeutung an: wahrscheinlich ‹‹liburna › ›Zur Zeit von Tacitus konnte es auf jeden Schiffstyp hinweisen. Andererseits scheint ein emblematischer Begriff "Fahrzeug››, mit dem Tacitus den Streitwagen des Nerthus definiert. Dieses Substantiv spielt buchstäblich auf ein Transportmittel allgemeiner Art an, das heißt es könnte so viel wie ‹‹ Wagen› ›, sowie‹ ‹Schiff›› übersetzen.
Diesbezüglich ist die ‹Carrus Navalis verdienen ›› del Navigium Isidis [23], ein römisches Fest orientalischen Ursprungs am Tag des ersten Vollmonds nach dem Äquinoktium statt. Gefeiert wurde bei dieser Gelegenheit die Reise von Isis - in Gestalt der Göttin der Navigation - auf der Suche nach ihrem Ehemann Osiris, Durch ein Maskenprozession [24] hinter einem Holzboot - Darstellung der Göttin selbst - transportiert durch die Wasser des Tibers oder ein echtes Schiff auf Rädern [25]. Es wurde gezeigt, dass [26]
„Die Kirche hatte nach 391, als der Katholizismus von Theodosius als Religion des Römischen Reiches offiziell gemacht wurde, den Inhalt des Festes des Römischen Reiches geteilt Navigium Isidis, Verschmelzung der Auferstehung des zerstückelten Leibes des Osiris [=Christus] in die Ostern, dann nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche, und die Prozession der Seestreitwagen, mit Masken, in Karneval, zog vierzig Tage zurück>>.
Es ist möglich, dass die von Caligula bestellten und in den Raum gestellten Schiffe See von Nemi wurden in Funktion dieser rituellen Zeremonie hergestellt, und es ist interessant, dies an diesem Ort festzustellen Diana wurde wie eine Geburts- und Fruchtbarkeitsgöttin verehrt.
Die Kategorie, der Isis und Nerthus daher zugeschrieben werden, ist die Welt der Große Mütter, Göttinnen, Damen und Garanten der Fruchtbarkeit, die in Ikonographien häufig mit der heiligen Waschung und dem Streitwagen in Verbindung gebracht werden, mit dem sie unter Männern reisen: Erinnern Sie sich an den oben erwähnten Freyja-Streitwagen, der von zwei Katzen gezogen wird, die Rheas Streitwagen von Löwen gezogen [27] und vor allem die zahlreichen Darstellungen von Cibele auf einem Wagen [28] (die Entsprechung zwischen den virgilianischen Versen, die sich auf Kybele beziehen "qualis Berecyntia mater invehitur curru Phrygias turrita für urbes>> [29] und der tazitische Ausdruck, der sich auf Nethus bezieht: "Terram matrem […] invehi populis Arbitrantur››).
Wie bei allen Großen Müttern ist auch die Kultpraxis zu Ehren von Nethus durch den Streitwagen gekennzeichnet, der nicht zufällig vorbeigezogen wird Kühe; dieses Tier "ist die Inkarnation des weiblichen Ernährungsprinzips, der Urmutter, die, sich von Gras ernährend, die Lebenskräfte der Erde aufnimmt und in Nahrung umwandelt. Es ist also gewissermaßen die Erde selbst, die ihre Kinder ernährt>> [30]. In der Antike wurden diese Ikonographien in kultische Zeremonien übersetzt, die durch den Transport eines göttlichen Simulakrums (oft in Holz - ξόανον - auf einem Karren transportiert), die später Gegenstand eines Reinigungsritus durch ein heiliges Bad werden könnten [31].
In den skandinavischen Gebieten ist die Existenz von Praktiken bezeugt, die in der Antike vorgesehen waren Kultschiffe und -wagen gefolgt von echten Prozessionen der Gläubigen: Es gibt Nachrichten über rituelle Prozessionen, die mit Vegetationskulten und damit auch mit dem Gott verbunden sind Freyr, "Der Streitwagen, mit dessen Bildnis er durch das Land getragen wurde, um Frieden und Fruchtbarkeit zu spenden" (derselbe Umstand, der von Tacitus überliefert wurde, mit Nerthus anstelle von Freyr); Archäologisch wird diese rituelle Dynamik durch die Entdeckung vorrömischer Streitwagen und Felszeichnungen bronzezeitlicher Kultschiffe gestützt:
<<die Seefahrt wäre eine Art Prozession, der Transit in die Unterwelt, aus der neue Lebenskraft geschöpft wird>>.
Sowohl der Streitwagen als auch das Schiff sind nicht nur Manifestationen der Göttlichkeit auf Erden, sondern haben auch eine Festung Bestattungswert: „Sie sind Vehikel einer Seele, die eine neue Welt erleben muss“ und sie stellen sie metaphorisch dar der Durchgang, der Übergang vom Leben zum Tod; In diesem Sinne ist es vielleicht bezeichnend, dass die Reinigung von Nethus' Streitwagen zum Tod derer führte, die an dem Ritus teilgenommen hatten.
Die Ähnlichkeiten zwischen Isis, Freyja und Nerthus erscheinen deutlich (der Gebrauch des Streitwagens, die Suche nach dem Ehemann, die dritte Funktion, die Mondkonnotation), was dazu beigetragen haben könnte, Überlagerungen in Tacitus zu schaffen: der starke religiöse Synkretismus, um den es geht Durchdrungen von der Römerzeit ist es sehr schwierig, die kultische Dynamik dieser Göttinnen perfekt zu beschreiben. Es ist möglich, dass die tacitianische Beschreibung der heiligen Waschung von Nethus 'Streitwagen teilweise von den beeinflusst ist Navigium Isidis und es ist nicht auszuschließen, dass die germanische Isis eine dank der Koexistenz römischer Elemente entstandene Figur ist (Kult der Kybele, Navigium Isidis) und germanische Elemente (Freyjas Streitwagen, die lokale Existenz einer Großen Mutter der Fruchtbarkeit, möglicherweise in einer alten weiblichen Form von Njördhr zu identifizieren), eine Überschneidung wohl auch durch die vom lateinischen Historiker vorgenommene Umbildung.
Ein gravierendes Hindernis für die heutige Untersuchung ist in der Tat die Problematik der uns vorliegenden Quellen: Nerthus wird ausschließlich in der zitiert Deutschland, arbeiten insofern notorisch tendenziös Tacitus projiziert römische Modelle in die germanische Gesellschaft oder bedient sich des Mittels des Kontrasts, um den Umsturz der üblichen römischen Normen unter den Deutschen zu unterstreichen. In diesem Sinne erscheint die Korrespondenz zwischen Diana recht verdächtig Nemorensis und Nerthus: In beiden Fällen gibt es einen Ort, der aus einem See und einem Wald besteht, der einer Göttin der dritten Funktion geweiht ist, in beiden Riten sticht die Figur eines Hohepriesters hervor [32] (Die König der Wälder auf der einen Seite und auf der anderen Seite der Priester, der Nethus' Streitwagen fährt).
Man könnte sogar annehmen, dass Nethus' Holzwagen dem entsprichtDianabaum Nemorensis: Beide verkörpern die Göttin und werden zum Werkzeug, mit dem es dem Hohepriester gelingt, eine innige Bindung zu ihr aufzubauen [33] (Tacitus sagt, dass nur der Priester von Nerthus das Privileg gehabt hätte, die heiligen Bandagen der Göttin zu berühren); außerdem wird in beiden Kulten die Figur des Dieners unterschieden, der bei Nemi als einziger einen Ast des heiligen Baumes abschneiden und den obersten Priester herausfordern kann, während es bei den Germanen den Dienern der Göttin obliegt, sich zu reinigen ihre Kleidung. Seien Sie der Kult von Diana Nemorensis dass die von Nerthus die haben Feier eines Menschenopfers, da die Göttin als Gegenleistung für ihre Gunst einen Tribut an Blut verlangen würde, ein Kostüm, das "den ganzen Geschmack eines barbarischen Zeitalters hat>> [34]. Angesichts dieser Parallelen wäre es vielleicht nicht unbegründet, die mögliche Überschneidung zwischen den beiden Gottheiten zu argumentieren.
Darüber hinaus gibt es keine andere zeitgleiche oder kurz nach Tacitus liegende Quelle - vor allem nichtrömische -, die die uns überlieferten Informationen bestätigen oder dementieren kann. Schweigende Informationen über die Welt der Kontinentaldeutschen wurden dann aus den viel reicheren Quellen auf der Welt gelesen Nordische Religion, die direkt von der germanischen abstammt. Allerdings zeigt sich auch hier eine Schwierigkeit, da die Dokumente zur nordischen Welt neu und spät sind: Die Hauptwerke zur nordischen Mythologie/Religion sind die poetische Edda und die Prosa-Edda, deren Inhalt - unter Bezugnahme auf die vorchristliche skandinavische Kultur - entstand erst im XNUMX. Jahrhundert, als sich das Christentum im Norden bereits etabliert hatte. Es ist daher wahrscheinlich, dass sogar die Nachrichten über die skandinavische Welt teilweise manipuliert und bereits von der lateinischen Kultur oder auf jeden Fall von Elementen beeinflusst wurden, die der ältesten germanischen Religion fremd sind. [35].
Hinweis:
[1] Stillschweigend, Deutschland, Ix.
[2] „Die Einfuhr fremder Kulte nach Rom wird durch die Bewegung der römischen Kulte in Richtung der eroberten Gebiete ausgeglichen. […] Das Phänomen der Überlagerung von Gottheiten unterschiedlicher Herkunft ist diesem Prozess des „Import / Export“ der Götter nicht fremd: Römische Götter und Göttinnen geben fremden Gottheiten ihre Namen. Dieses Phänomen wird "Übersetzung" genannt Interpretation. Tacitus (Deutschland XLIII, 4-5) ist der erste Autor, der den Ausdruck verwendet Römische Deutung, in dem Versuch, eine Korrespondenz zwischen einem Paar germanischer Gottheiten und den griechisch-römischen Gottheiten Castor und Pollux herzustellen ››, vgl. P. Borgeaud, F. Prescendi, D. Bonanno, G. Pironti, p. 32.
[3] Der Isis-Kult war zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts n. Chr. in Rom weit verbreitet, wenn Ovid bereits in einem ersetzt aition mythologische Leto mit Isis, offensichtlich beide als Göttinnen der Fruchtbarkeit gedacht.
[4] De bello Gallico VI 21, 2
[5] frazer, Der goldene Zweig, S. 459.
[6] Charakter, von dem kein Kult erwähnt wird, dennoch ist die Wurzel von Ódhr eindeutig dieselbe wie Ódhinn 'und drückt ein Konzept von Übergriff, Aufregung und göttlicher Wut aus ››. Eine Nähe, wenn nicht gar eine Identität zwischen den beiden Göttern erscheint plausibel, auch aufgrund der Korrespondenz ihrer Frauen, Freyja und Frigg, beide Fruchtbarkeitsgöttinnen: aber „es sind zwei unterschiedliche Aspekte derselben Figur oder eher zwei Inkarnationsfolgen einer einzelnen Gottheit? ››, vgl. Isnardi-Kirche p. 286.
[7] Snorri, Edda in Prosa, Kap. 35.
[8] Ebenda.
[9] Gräber, Die weiße Göttin, S. 387.
[10] Snorri, Edda in Prosa, Kap. 24.
[11] Atargatis, syrische Göttin, assimiliert mit Rhea und Kybele und bekannt für die orgiastische Natur ihres Kultes.
[12] Snorri, Edda in Prosa, Kommentar Adelphi, p. 174
[13] „Es hat daher eine besondere Beziehung zu Hexen und Zauberern ››, Chiesa Isnardi p. 572.
[14] Edward Topsell, Topsells Geschichten der Bestien: „Die Ägypter beobachteten die verschiedenen Mondphasen in den Augen einer Katze, weil sie bei Vollmond mehr leuchten, während ihre Helligkeit bei abnehmendem Mond abnimmt“.
[15] Deutschland XL. Der See galt in der Antike als Kontaktstelle zwischen der Menschenwelt und der übernatürlichen Welt der Geister, ebenso wie der heilige Wald. Ein bereits von Tacitus aufgezeichnetes Datum ist der starke naturalistische Charakter der germanischen Religion: Die Götter wurden nicht an künstlichen Orten wie Tempeln verehrt, sondern an natürlichen und heiligen Orten. Der Wald scheint zeitweise nicht nur als Aufenthaltsort von Göttern und Geistern verstanden zu werden, sondern geradezu als heiliges Wesen: „in den christlichen Gesetzen des schwedischen Uppland ist das Verbot des Glaubens an den Wald klar zum Ausdruck gebracht“, Chiesa Isnardi p . 483.
[16] Chiesa Isnardi verbindet diese Wurzel etymologisch mit anderen indogermanischen Sprachen: Altirisch näher ‹‹Stärke› ›, zu den alten Indianern nein-, Armenisch Luft, griechisch ἀνήρ ‹‹Mensch››, lateinisch Nerios <<laut>>. Dumézil hingegen bemerkt, dass „die Indogermanen ein gemeinsames Wort für ‚Schiff‘ hatten (Sanskrit naja, Latein Nauis), und es ist dieses Wort, das im Namen der mythischen Behausung von Njördhr, Noâtûn, ‚der Einfriedung der Schiffe‘, zu finden ist ››.
[17] Isnardi-Kirche, Die nordischen Mythen, S. 277.
[18] Denken Sie an den Unterschied zwischen Poseidon und den Nereiden, Töchtern des Nereus, deren Name möglicherweise eine Affinität zu Nethus / Njördhr hat.
[19] Oniga, Stillschweigend. Omnia-Oper.
[20] In der germanischen Religion werden Freyr und Freyja oder Njordhr und Freyr unterschieden, vielleicht ursprünglich genau als Zwillinge gedacht: "verschiedene Hinweise lassen vermuten, dass andere Deutsche und sogar einige Skandinavier die Zwillingsformel beibehalten hatten"; "Von Freyr wird auch gesagt, dass er ein magisches Schiff besitzt, das er zusammenfalten und in seine Tasche stecken kann und das schneller fährt als jedes andere: Njordhr und Freyr sind eng verbunden, sie haben die gleiche fruchtbare Aktion, die gleiche Liebe zum Frieden , und die Formeln assoziieren sie bereitwillig, wahllos ››. In der griechischen die Dioskuren, „die trotz bemerkenswerter Unterschiede viele Merkmale der indogermanischen Zwillinge behalten und die Beschützer der Seefahrer sind ››, in der vedischen Religion die Nasatya“ ein Paar kaum unterscheidbarer Zwillinge“, „a good Tat, die darin besteht, einen Mann vor Schiffbruch gerettet zu haben ››.
[21] Im Allgemeinen wird Nerthus/Herthum mit weiblichen Figuren des Wohlstands, aber auch des Todes in Verbindung gebracht: Frigg, Odhinns Frau, die Lady Holla, „bedient von einem Priester, der dafür verantwortlich war, ihren Streitwagen mit Segeln zu präparieren, damit sie wieder unter den Männern erscheinen konnte Verbreitung ihrer Wohltaten ››, die Göttin Holda «die durch die Dörfer streift […], um Segen und Fluch zu verteilen. Sie ist eine Agrargottheit, Göttin der Erde, verantwortlich für die Fruchtbarkeit des Bodens. Der Prozession, die ihr huldigt, folgt immer eine gute Ernte. Wie Nerthus […] in Seen badet. Die gütige Göttin spaltet sich in eine furchterregende Göttin auf. Es ist eine Gottheit des Todes, die die Seelen der Kinder entführt ››, vgl. Bulteau, Die Töchter des Wassers, Pp 106-107.
[22] frazer, Der goldene Zweig.
[23] Daher hat unser Karneval trotz der christlichen Tradition versucht, die Etymologie in „carnem levare“ zu ändern, um die Bedeutung des Festes zu entstellen und es in eine Art Vorbereitung auf die Fastenzeit zu verwandeln.
[24] Apollodoros, Met. XI
[25] „Und in den See- oder Flussstädten der antiken Welt wurde der Streitwagen, nachdem er im Winter im Tempel der Göttin Isis aufbewahrt wurde, zum Meer oder zum Fluss transportiert, um die Göttin zu feiern, genau als deren Beschützer Navigatoren und eröffnen damit die neue Saison für die Navigation. So wie es heute noch in den Küsten- oder Flussstädten mit der Jungfrau Maria Stella Maris gemacht wird. Und es ist kein Zufall, dass die berühmtesten Karnevale mit ihren allegorischen „Marinewagen“ diejenigen sind, die in Städten am Meer, wie Viareggio, Venedig und Rio de Janeiro, oder auf großen Flüssen, wie z wie Köln und Basel am Rhein und Rom am Tiber ››, vgl. Alinei, Karneval: vom Marinestreitwagen der Isis zu Maria Stella Maris.
[26] Alinei. Das Navigium Isidis hat noch heute deutliche Spuren in Festen hinterlassen, bei denen die Göttin ägyptischer Herkunft durch die Jungfrau Maria ersetzt wurde: "In Brindisi wird an dem ihrem Fest gewidmeten Samstag die Statue der Jungfrau Maria Stella Maris, nachdem sie in der Nische des Fischerdorfes verehrt wurde, wo sie zwischen Dekorationen, Ballons, Fahnen und kostbaren Decken platziert wurde, wird sie zuerst von den Fahnenschwingern von Oria zwischen Trommelwirbel und Trompeten zum Boot begleitet, und dann auf ein Boot gesetzt und in einer Prozession auf dem Seeweg getragen. Viele Gläubige folgen dann dem Kielwasser des Bootes mit der Statue an Bord ihrer Boote und singen und preisen den Meeresstern, ihren Beschützer, die ganze Zeit ››.
[27] Nonn. Dyonis. IX 160-161.
[28] Die Symmetrie zwischen Streitwagen und Schiff, bereits vorhanden in Navigium Isidis, könnte auch in der Geschichte enthalten sein, die die Ankunft des Kybele-Kultes bei den Römern beschreibt: Nach Konsultation der Sibillini-Bücher wurde beschlossen, einen heiligen Stein - die Darstellung der Göttin - auf dem Seeweg von Phrygien nach Rom zu transportieren. „Um diese Reise, die historisch stattfand, wurde eine Geschichte entworfen. Das Schiff mit der "Statue", das die Tibermündung erreichte, lief auf dem Grund auf. Alle Bemühungen der Männer, die Reise fortzusetzen, waren vergebens. Claudia, eine junge Römerin, die zu Unrecht des Wüstlings beschuldigt wurde, bat die Göttin um ein Privileg: Wenn die Göttin die Anschuldigungen gegen sie für unbegründet gehalten hätte, hätte sie ihr erlaubt, das Schiff nach Rom zu bringen. Die Göttin stimmte zu und die junge Frau brachte das Schiff nach Rom und zog es an einem Seil ››. Anschließend wäre der Stein auf einem von blumengeschmückten Ochsen gezogenen Karren bewegt und in einer Prozession an seinen neuen Standort, den Tempel des Sieges auf dem Palatin, getragen worden: Wie der tazitische Bericht von Nerthus, bezieht sich auch diese Geschichte auf kulturelle Praktiken beim Transport eines göttlichen Simulakrums durch den Einsatz des Streitwagens / Schiffs und bei einer Prozession.
[29] Verg. Aen. VI 783-784.
[30] Isnardi-Kirche, p. 566.
[31] In Böotien gab es zum Beispiel das panbeotische Götterfest Daidala Megala zu Ehren der Hera, wobei hölzerne Simulakren "an die Ufer des Asopo gebracht werden, wo sie vermutlich gewaschen und dann auf Wagen (jeweils mit einem Nympheutrie als nächstes), die die bilden wird Pumpen der sie zum Gipfel des Citerone führen muss, wo das letzte Opfer stattfinden wird ››, vgl. Die Wache. „Das Symbol der Kybele wurde auch in einer Prozession auf einem gezogenen Streitwagen zur Almone getragen iunctae boves (Ovid. Fasti IV, 346), um dann während des gerufenen Festes in den Gewässern des kleinen Nebenflusses des Tiber 'gewaschen' zu werden Waschbecken, am 27. März, im Kalenderrahmen der Rituale, die die Megalesie, das Fest der Magna Mater ››, vgl. Deutschland, Rizzoli. Waschen ist ein Element, das den Tod oft begleitet: Denken Sie an Agamemnon, der von Clytemnestra in einer Badewanne getötet wurde (Graves, S. 364). In der griechischen Tradition werden an einem bestimmten Punkt die Bedeutungen von „Grab“ und „Wanne“ verwechselt: δροίτη wird in Orestie mit der Bedeutung von „Bad“ verwendet, aber da die Wanne im aischylischen Kontext auch den Ort des Todes darstellt Agamemnon scheint in der späteren literarischen Tradition derselbe Begriff auch in der reinen Bedeutung von „Sarg“ verwendet worden zu sein (Parth. Fr. 44 Martini). Denken Sie auch an Osiris, der von Seth überredet wurde, sich in eine Grabwanne zu legen und dann in den Nil geworfen wurde. Das Bad bezieht sich daher in Initiationspraktiken auf einen rituellen Tod, der die Distanzierung von einem markieren würde Status heimisch.
[32] Stillschweigend, Deutschland XL, 2: „Ost in insula Oceani castum nemus, dicatumque in eo vehiculum, veste contectum; von Priestern Konzession zu ziehen ››.
[33] "Wenn man glaubte, dass der heilige Baum, von dem ihr Leben abhing, wie wahrscheinlich, eine Art Personifizierung von ihr ist, hat der Priester ihn möglicherweise nicht nur als Göttin verehrt, sondern auch als Ehefrau angenommen", Frazer p. 17.
[34] Frazer, S. 11.
[35] Ältere und vorchristliche Zeugnisse sind archäologischer Natur, insbesondere Runeninschriften, die vor der Einführung des lateinischen Alphabets in einem Alphabet geschrieben wurden; vgl. Isnardi-Kirche pp. 29, 677-685.
Bibliographie:
- Stillschweigend, Agricolas Leben e Deutschland, Rizzoli 2017
- P. Borgeaud, F. Abholen, D. Bonanno, G. Pironti, Alte Religionen. Eine vergleichende EinführungCarocchi 2017
- J. Frazer, Der goldene ZweigBollati Boringhieri 2012
- G. Isnardi Kirche, Die nordischen Mythen, Longanesi 2008
- R. Gräber, Die weiße Göttin, Adelphi 2009
- R. Oniga, Stillschweigend. Omnia-Oper, Einaudi 2003
- M.Alinei, Karneval: vom Marinestreitwagen der Isis zu Maria Stella Maris
- G. Dumezil, Die Götter der Deutschen, Adelphi 1974
- F. LaGuardia, Eine Aktion für zwei Parteien, 'Kernos. Revue Internationale et Pluridisciplinaire de Religion Grecque Antique 'XXVII 2014
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