Ophidische Folklore: die "Regenbogenschlange", die Nagas und die Fee Melusina

Mythische Ahnen, Kulturhelden, wilde Wesenheiten der feinstofflichen Welt und übernatürliche Bräute: Der Topos der ophidisch-anthropomorphen mythischen Wesenheiten ist weltweit verbreitet und betrifft sowohl die europäische Tradition (wobei wir uns hier vor allem auf die mittelalterliche Tradition der die Fee Melusina ), sowie außereuropäische Traditionen wie die indische der Nagas, "Schlangenmenschen", die in der Welt unter uns, der Hopi und der australischen Ureinwohner leben.


di Marco Maculotti
adaptiert von "Die Schlange und der Drache: Morphologie der ophidischen Symbolik ", ne Das Zeitalter der Schlange, Valusia Nr. 2, Italienische Sword & Sorcery Books, Sommer 2019
Umschlag: ophidisch-anthropomorphe mythische Wesenheiten der chinesischen Tradition

Oft wird die archetypische Figur der Schlange und des Drachen mit dem Regenbogen und bestimmten atmosphärischen Phänomenen in Verbindung gebracht: Sehr alter Glaube, der bis in die Nebel der Vorgeschichte zurückreicht, stellt den Regenbogen als einen Schlangen-Wurm-Drachen dar, der Wasser aus dem Meer und Flüssen saugt und so Regen verursacht. Dies sind Überzeugungen, die in historischen Perioden sogar in Europa (Italien, Frankreich, Albanien, Rumänien usw.) sowie in ganz Zentralasien überlebt haben. Gian Luigi Beccaria schreibt [1]:

«Die Angleichung des Regenbogens an die aus der Unterwelt auftauchende Schlange ist in Ostasien weit verbreitet: Im alten China wurde sie als zweiköpfige Schlange dargestellt; In den Mythen der antiken Insel Java nimmt ein Schlangenkopf Wasser aus der Nordsee auf, der andere gießt es in die Südsee.Bei den Stämmen im Nordwesten Australiens ist die Regenbogenschlange ein Kulturheld, die wichtigste mythologische Figur . Der Name des Regenbogens ist in Weißrussland eindeutig, serpente. Die Indogermanen des Ostens hatten atmosphärische Niederschläge auf den Konflikt zwischen dem Gott des Blitzes und dem Schlangengott des Wassers zurückgeführt. Und diese Vorstellung von der himmlischen Schlange ist auch in den afrikanischen und amerikanischen Sprachen präsent. […] Bei vielen Stämmen in Afrika und Ozeanien fällt die Herrschaft über die unterirdischen Gewässer der Regenschlange zu, die manchmal mit dem Regenbogen identifiziert wird. In Nagos an der afrikanischen Küste war der Regenbogen die riesige Schlange, die am Grund des Ozeans lebt, wo sie sich mit Wasser füllt; sein Name in Dahomey (heutiges Benin) lautet himmlische Schlange, in Nordguinea Nördliche Schlange. […] Sogar in Frankreich, an den Nordküsten, war der Glaube weit verbreitet, dass der Regenbogen eine Schlange sei, die kommt, um ihren Durst auf die Erde zu löschen. Überall taucht die Assoziation Regenbogenschlange auf, das Bild einer Bestie, eines Monsters, das frisst, saugt, schluckt. "

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Jack Dale, „Wandjina und Ungud“

Ungud, die Regenbogenschlange und die Wondjina

Eine der wichtigsten mythischen Figuren in dieser Hinsicht ist Ungud, die Regenbogenschlange, Schöpfergott in der Tradition der australischen Aborigines Ungarinyin [2]. In ihrem Schöpfungsmythos schickte Ungud frisches Wasser vom Himmel und erschuf die erste Ahnenkopie in den Gewässern; dann schickte er seinen Sohn Wálangala auf die Erde, eine Himmelsgottheit und Kulturheld zugleich, der der Menschheit alle sozialen und kulturellen Institutionen, insbesondere Initiationsriten, verlieh. Ungud, überirdischer Gott, stieg nach der Schöpfung "am Ende der Urzeit" in den Himmel auf; und ebenso sein Sohn Wálangala, von dem gesagt wird, dass er während seines Erdenlebens ebenfalls eine menschliche Gestalt hatte, sich aber in eine Schlange verwandelte, als er in den Himmel zurückkehrte. Andererseits nehmen viele Wondjina (göttliche Gestalten der australischen Tradition) am Ende der Schöpfung einen ophidischen Aspekt an, ohne jedoch ihre anthropomorphen Eigenschaften zu verlieren.

Andere Mythen der australischen Tradition überliefern das die Wondjina, am Ende der "Traumzeit" (Traumzeit), sind ebenfalls in die Erde eingedrungen und wurden so zu "Emanationen" der Regenbogenschlange Ungud in ihrem "Unterwelt" -AspektDies, indem wir uns daran erinnern, was wir über den doppelten Aspekt der kosmischen Schlange gesagt haben, und auch vorwegnehmen, was wir über den indischen Glauben über die Nāga zu sagen haben werden. Die Wondjina erscheinen tatsächlich, ähnlich wie die Nāga und die ophidischen Wesenheiten der Pueblo-Tradition mit Regen, Kinderstimmung und Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht.

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Jimmy Pike, "Regenbogenschlange"

Es handelt um übernatürliche Wesen, die in Höhlen leben und "die Kraft besitzen, Leben zu geben, Kraft, die mit Wasser verbunden ist"; Schon ihr Name kann mit „in der Nähe von Wasser“ oder „zum Wasser gehörend“ übersetzt werden. Sie kamen gefunden im illo tempore von Ungud "in einem" kreativen Traum "am Grund des Wassers" [3]: dafür werden sie berücksichtigt Schutzgenies der Flüsse, Seen e pozzi. Von ihnen und durch ihre Fürsprache direkt von der Regenbogenschlange Ungud beziehen die australischen Medizinmänner ihre Kräfte: Nur sie können die Wondjina und Ungud sehen und mit ihnen sprechen. In ihrer sakralen Empfängnis warnen die Aborigines eine perfekte Kontinuität zwischen Unguds Schöpfungswerk, dem seiner „Söhne“ Wondjina und dem der Individuen (Medizinmänner und Zauberer), die auch heute noch die Welt am Leben erhalten.

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Die Wondjina gelten tatsächlich auch als die kulturellen Helden und Gesetzgeber, die von Ungud geschaffen wurden, um die Schöpfung nach seinem Rückzug in den Himmel fortzusetzen. Unmittelbar nachdem sie zum Leben erweckt wurden, bereisten sie die Erde weit und breit, brachten Regen und veränderten die Landschaft, schufen die Hügel und Ebenen und gaben allem, was in der Natur existiert, einen Namen. Man sagt auch, „als die Steine ​​noch nass waren“ die Wondjina bauten große "Steinhäuser", eine mythische Erinnerung, in der Eliade einen klaren Hinweis auf a erkennt megalithische Überlieferung. Wir für unseren Teil stellen fest, wie sehr dieses Mythologem dem der Anden ähnelt Viracocha und seiner Schöpfung zuerst durch seine eigene Hand, dann durch seine 'Emanationen' [4]; und es ist vielleicht kein Zufall, dass der ständige Hinweis in der peruanischen mythischen Tradition auf dieSchlangen-Emblem auf dem Kopfschmuck der Viracochas Kulturhelden, ebenso interessant, dass die wichtigsten Dynastien des alten Mittelamerikas - darunter Tolteken, Olmeken, Teotihuacani, Azteken und Maya - nannten sich "Schlangenvölker"; Es ist vielleicht auch kein Zufall, dass es genau diese Linien waren, die in Amerika wie in Ozeanien und in Pacifico, das megalithische Kultur, sowie heilige Institutionen und Rituale.

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Skulpturale Darstellung eines Naga

Die „Schlangenmenschen“ und die Nagas

Die gleichen Überzeugungen und Rituale finden sich, wie erwartet, auch in Nordamerika, unter den Hopi-Indianer, von welchem «Schlangenmenschen» haben wir schon eingangs erwähnt, und zwar allgemeiner bei allen Pueblo-Stämmen. Die Rituale im Zusammenhang mit der Figur der Schlange dieser Völker wurden von studiert Abby Warburg in seinem berühmten Werk mit dem Titel Das Schlangenritual [5]. Auch aus dieser Studie geht vor allem die symbolische Rolle hervor, die letzterem als zugeschrieben wird Träger des Regensund daher Garanten für die Fruchtbarkeit der Felder für die kommende Saison: Die Hopi beten zu ihnen unter anderem um Regen und schmelzenden Schnee, um ihre Ernte zu bewässern. Und dennoch scheinen solche Rituale auch bei den Pueblos, ebenso wie in der australischen Tradition, mit der Verehrung übernatürlicher Wesenheiten verbunden zu sein, ich Kachina, wer im illo tempore Sie haben der Menschheit ihre Riten und Institutionen gegeben und an der Erschaffung der Menschheit und des heiligen Territoriums, auf dem sie leben, teilgenommen - auch wenn sie in der Hopi-Tradition in den Himmeln und Winden zu wohnen scheinen und sich damit von den Schlangenmenschen des oben erwähnten Mythos unterscheiden, der behauptet, in a unterirdische Dimension.

Zum 'Underground'-Aspekt vonSerpentinen-Archetyp die wir bereits erwähnt haben, sind mit alten Überlieferungen über teilweise schlangenförmige Wesenheiten verbunden, die im Untergrund oder besser gesagt, leben in Welten unter unserer. Das berühmteste Beispiel findet sich natürlich in Naga der Hinduistische Tradition, „Schlangenmenschen“ aus mythischen Epen, halbgöttliche Hybridrasse noch mit dämonischen Eigenschaften, die beiden innewohnt "Unterirdische Welt der Schlangen" (Nagaloka) als auf der Erde, in Höhlen in unzugänglichen Bergen und im Untergrund. Laut Alain Danielou [6], „Die Legende der Nāga scheint aus mehreren Quellen entstanden zu sein, die dann gemischt und verschmolzen wurden: Einerseits Der Kult der Schlangen galt als Schutzgenie von Bäumen und Flüssen; andererseits die Erinnerung an alte nichtarische Clans, die Schlangen verehrten. Auch heute noch werden die Nāga in den meisten Dörfern des Landes verehrtSüdindien. Die Schlange war vielleicht das Totem der alten Dravidianer und bis vor kurzem gab es im Osten und Süden Indiens Dynastien von Herrschern, die mit dem Emblem eines Kobrakopfes auf der Krone dargestellt wurden.

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Stele prädisponiert für den Kult der Naga

Anthropologen des XNUMX. Jahrhunderts zweifelten nicht daran, die Nāga (oder zumindest ihren Kult) damit in Verbindung zu bringen Menschen, die in den Hügeln Nordostindiens lebten, dunkel und klein, die nach der indogermanischen Invasion aus dem Norden weiter nach Süden zog. Es wird angenommen, dass ihr Kultsystem, wie erwähnt, den Schlangenkult mit Anbauten versehen hat Menschenopfer [7]. Wohl auch wegen dieser dämonischen Eigenschaften werden die Menschen der Nāga in der indo-arischen Kosmogonie mit einer ganzen Reihe von verwandten angesehen wilde Wesen von bösem und dämonischem Charakter, wie Yakshas und Yakshini, Guhyakas, Rakshashi und so weiter; alle Kategorien von Wesen, die in anderen Welten leben, und genau in der Patala, das heißt die "unteren Welten" (wohlgemerkt in einer nicht wörtlich physikalisch-geografischen Bedeutung) der hinduistischen Tradition. In jedem Fall wird es für den Leser ebenso leicht zu bemerken sein wie im Osten la Unterdrückung des Kultes ophidic ist historisch mit den indogermanischen Invasionen verwandt, genau das, was wir gesehen haben, geht auch aus dem Mythos von der Eroberung des Dauphin durch den Gott hervor Apollo.

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Darüber hinaus ist es interessant festzustellen, wie es aus dem Restsubstrat dieser alten Populationen geboren wurde sind eine Medizin Verwendung von Schlangengift als Medizin; die Ärzte dieser Sekte konnten problemlos mit jeder Art von Giftschlange umgehen, deren Serum ihnen zudem in keiner Weise schadet. Die Verbindung mit der Kult des Asklepios im Westen und mit der heute noch in Mode befindlichen folkloristischen Tradition der Serpari von Cocullo, in den Abruzzen, ist es offensichtlich. Hier stoßen wir auf die esoterische Maxime, die auf schaut Gift als potenzielle Droge, für diejenigen, die wussten, wie man es richtig 'handhabt': Das Gift wird in dieser Gedankenfolge als dargestellt eine Materialisierung vonenergia Shaktica-Kundalinika davon Yogi Sie müssen meistern, um das Geschenk zu erhalten Heilung.

Wie der Leser erkennen kann, lösen sich die Interpretationspläne unseres Diskurses zwangsläufig ständig auf und verbinden sich neu, wie es offensichtlich ist, wenn das Netzwerk mythischer Entsprechungen von einem traditionellen und allumfassenden Standpunkt aus analysiert wird.

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Edmund Dulac, „Königreich der Perlen“, 1920

Die Fee Melusina und die Herrschaft über "Grundwasser"

In der europäischen Tradition, dies Topos es ist im Laufe der Jahrhunderte in Mode geblieben, sogar nach der Christianisierung, im Mittelalter und darüber hinaus. Der Kredit muss paradoxerweise gegeben werden Säkularisierung oder „Profanisierung“ der zuvor in Mode gekommenen sakralen Tradition: Der Mythos wird zur Folklore, die Folklore zum Märchen. Die Verschlechterung des sakralen Charakters dieses alten Wissens ist für alle sichtbar, aber gleichzeitig können wir dies nur sagen, weil die strukturellen Elemente, die die Grundlage des Mythos bildeten, jetzt in der "unteren" Kultur zu finden sind, dh zu sagen genau in den Überzeugungen Folklore und Märchen.

In dieser Hinsicht ist das paradigmatischste Beispiel das von Fairy Melusina, ein weibliches Anguipede-Wesen, das viele Punkte mit den klassischen Nymphen gemeinsam hat (Sie wohnen in der Nähe von Quellen oder Göttern loci amoeni verbunden mit der Heiligkeit des Wasserelements), mit Sirenen und mit alte keltische Muttergöttinnen, Geber von Fruchtbarkeit, Fruchtbarkeit und Fülle: Die Fee Melusina bringt in den verschiedenen Versionen der Geschichte dem Mann Glück und Reichtum, der sie zur Frau nimmt und für den er nicht nur Kinder zeugt, sondern auch Schlösser und Klöster baut, Sümpfe urbar macht und so weiter. Es wurde angenommen, dass diese Art von wilder Entität dies könnte Erobern Sie eine Seele, die der der Männer ähnlich ist, nur indem Sie einen von ihnen heiraten; doch zum Ehebund legten sie a Tabu: An einem bestimmten Wochentag war es dem Bräutigam streng verboten, sie zu sehen. Das war in der Tat der Tag, an dem sie eine Metamorphose durchmachten, die ihr wahres Aussehen enthüllte: das von Frauen mit dem unteren Ende des Schlangenkörpers oder Ichthyoformen.

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Melusina bicaudata, Como

In allen mittelalterlichen Geschichten ist Melusinas diensthabender Bräutigam (normalerweise Ritter hoher Abstammung, wie der der Lusignans, die sich ihrer Abstammung von der Fee rühmen) am Ende von einer unbändigen Neugier gepackt werden und deshalb ihre Braut nackt sehen wollen, in der Absicht, ein Bad zu nehmen (das aquatische Element kehrt wieder zurück), der Tabutag, normalerweise der Samstag. Der Verstoß gegen das Verbot hat punktuell den Untergang des Ritters, den Sturz in den Wahnsinn, manchmal den Tod zur Folge: Denn die Fee galt nach der lateinischen Etymologie (von Schicksal, "Schicksal, sorte") der Glücksbringer und ritterliche Autorität, ähnlich dem, was wir oben über die doppelte Symbolik der „Prinzessin“ und des „Drachen“ gesagt haben, die der Held jeweils retten und besiegen muss: Es ist wieder einmal der doppelte Aspekt seiner Seele, den er gleichzeitig muss dominieren und sublimieren.

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In der Korpus legendär von Melusina gibt es zahlreiche typische Mythologen, von denen einige offensichtlich eng mit der ophidischen Symbolik verwandt sind: Die metamorphische Natur der Fee, ähnlich der des Reptils, ist gleichzeitig ein Vorbote von Anziehung und Abstoßung, Sinnlichkeit und Ekel, Leben (die zahlreichen Kinder, die in den verschiedenen Versionen der Legende den Bräutigam gebären) e Tod (Oft verschwindet die Fee nach dem Tabubruch des Bräutigams mit den Nachkommen oder tötet sie sogar).

Auf der Suche nach Sinn die schlangenartige Natur von Melusina ist zu verbinden erneuernde Fähigkeit, die sich im Land selbst und in den "unterirdischen Gewässern" wiedererkennt, von denen die Fee, wie die erwähnten Nymphen, Sirenen und Undinen, als bedeutungsgeladene Epiphanie erscheint. Melusin es entspringt zunächst einer Quelle und wird immer wieder vom Bräutigam beim Baden erwischt; In der sizilianischen Version der Legende, die uns dank Goffredo d'Auxerre erreicht hat, kommt es aus dem Meer und verschwindet in seinen Wellen. In anderen folkloristischen Geschichten ist die Rede von der Hochzeit eines Adligen mit einem "Frau des Sees", die zu einer Gruppe wilder Wesen gehören, die am Ufer eines Sees erblickt werden können und dann unter den Wellen verschwinden: manchmal, In den Legenden von Wales und der Isle of Man erscheinen diese Mädchen in der zoomorphen Form von Robben, und der Anwärter auf ihre Hand erhält sie, indem er ihre Tierhaut stiehlt, die für einen Moment am Ufer zurückgelassen wurde.

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Melusina, mittelalterliche Handschrift

Durch die Verbindung mit der «Wasserschlange», einem mythischen Wesen, das gleichzeitig erschreckend und wohltuend ist (wie die Pharmakon / Gift oben), Fruchtbarkeitsträger und Hüter der Anderswelt unter uns, kehrt Melusina nachts zurück, auch nach Verschulden des Mannes, um ihre Kinder heimlich zu stillen und zu versorgen. Aber Melusina ist es auch eine funktionsfähige Kopie der Banshee Irisch, erscheint immer dann, wenn ein Mitglied der lusignanischen Familie im Begriff ist zu sterben, um das traurige Ereignis anzukündigen. In diesem Sinne ist Melusinas schlangenartige Natur auch ein Zeichen von ihr selene-chthonische Kraftvon seiner Herrschaft über die Erde und über die tellurischen und lunaren Zyklen von Leben, Tod und Wiedergeburt.

In dieser Hinsicht ist es bezeichnend, um unseren kurzen Essay über die ophidische Symbolik in der Religionsgeschichte abzuschließen, dass Karl GinzburgAls er den Spuren der „nächtlichen Geschichte“ der Hexen durch die Jahrtausende folgte, stieß er schließlich auf „eine Göttin, halb Frau, halb Schlange, umgeben von Schlangenpaaren“. [8], identisch mit der eingangs erwähnten minoisch-kretischen «Göttin der Schlangen» und mit der "Dame der Tiere" von Skythen der eurasischen Steppen. Diejenigen, die unsere Forschungen verfolgen, werden wissen, dass genau aus diesem geografischen Gebiet, den Angaben von Ginzburg selbst und anderen Gelehrten folgend, wir glauben, dass diese arboreale und schamanische Kulte, die zumindest teilweise mit einem verbunden sind „matriarchale“ sakrale-soziale Vision (mit den Epochen in Beziehung zu setzen aphrodisierend e demetrisch von der Bachofen spricht) und zur Beobachtung von Mondzyklen; Kulte, verbunden mit der Symbolik der Schlange und der Beherrschung unterirdischer und überirdischer Gewässer, die, um mit einem "Kreislaufschluss" zu enden, allmählich in den "unterirdischen" Strom der Geschichte und Kultur verbannt wurden, zuerst von den Indogermanen Invasionen und vor allem , von der damaligen Ausbreitung des Christentums.

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Göttin der Schlangen, Kreta

Hinweis:

[1] GL Beccaria, Die Namen der Welt. Heilige, Dämonen, Kobolde und das verlorene Wort, Einaudi, Turin 1995, S. 73-74

[2] M. Eliade, Die Kreativität des Geistes. Eine Einführung in die australischen Religionen, Jaca Book, Mailand 1978

[3] Ebenda, S. 69

[4] Siehe M. Maculotti, Viracocha und die Mythen der Entstehung: Weltschöpfung, Anthropogenese, Gründungsmythen, auf AXIS mundi

[5] A.Warburg, Das Schlangenritual, Adelphi, Mailand 1998

[6] A. Danielou, Mythen und Götter Indiens, BUR (Rizzoli Universal Library), Mailand 2002, p. 352

[7] A. Morretta, Die Götter Indiens, Longanesi, Mailand 1966, S. 255 und folgende

[8] C. Ginzburg, Nachtgeschichte. Eine Entzifferung des Sabbats, Einaudi, Turin 1989, p. 191


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