"Die Metamorphose des Blutes", eine spirituelle Autobiografie von Gustav Meyrink, einem österreichischen Schriftsteller des frühen XNUMX. Jahrhunderts, dessen literarische Mythopoese von seinen esoterischen und okkulten Studien beeinflusst wurde, ist dank Bietti-Ausgaben eine ideale Fortsetzung der Essaysammlung "An den Grenzen des Okkulten„Kürzlich erschienen bei Arktos Editions.
di Marco Maculotti
Startseite: Hugo Steiner-Prag, Illustration zu Meyrinks „Der Golem“, 1915
"Wenn der irdische Mensch seine Augen schließt, öffnet der geistige sie und umgekehrt." [1]
"...kommst du zu der sprudelnden Quelle, aus der alle Dinge geboren werden, dann wirst du frei sein und die Sterne deines Schicksals aus ihren Umlaufbahnen kommen lassen können". [2]
«… Ein ewiges Leuchten jenseits der Bewusstseinsschwelle: „Ich sterbe nicht, der Tod ist nichts als ein leeres Gespenst“. [3]
Di Gustav Meirink Wir haben bereits auf unseren Seiten gesprochen und seine Sammlung von Essays rezensiert An den Grenzen des Okkulten - Esoterische Schriften (1907 - 1952) kürzlich von Arktos Editions ins Italienische übersetzt. Die Metamorphose des Blutes (originaler Titel Die Verwandlung des Blutes), ein Text, der gerade von Bietti Editions veröffentlicht wurde - der uns im Untertitel dazu einlädt, ihn als "Spirituelle Autobiographie»Von der österreichischen Schriftstellerin – soll aus der gleichen Perspektive gerahmt werden, indem sie in Form eines Essays die „okkulten“ Themen vorstellt, die die Mythopoese des betreffenden Autors so einzigartig gemacht haben.
Diese Neuheit des Bietti-Katalogs, die sich an Liebhaber mitteleuropäischer Literatur mit "übernatürlichem" Charakter des frühen 900. Jahrhunderts und an Gelehrte "esoterischer" Lehren richtet, wird durch ein Vorwort von geschmückt Sebastian Fusco (Der Himmel im Schatten der Schwerter. Esoterik in Meyrinks Werk), aus der seltenen Einleitung von Enrico Roca zur ersten italienischen Ausgabe von Der Golem und aus dem kritischen Nachwort von Andrea Skarabelli (Magische Metamorphose), dem auch die Kuration des Textes zuzurechnen ist. So präsentiert sich die Arbeit auf der Rückseite:
„Wie heute allgemein anerkannt, ist Gustav Meyrink in die Geschichte eingegangen, weil er in seine Romane und Kurzgeschichten eine Reihe von Erfahrungen aus erster Hand in den unterschiedlichsten Bereichen dessen aufgenommen hat, was wir normalerweise nennen.“Esoterik". All diese Erfahrungen - von Yoga bis Alchemie, von Tantrismus zur Theosophie - werden sorgfältig dokumentiert Die Metamorphose des Blutes, zum Zeitpunkt des Todes des Autors unveröffentlicht gebliebener autobiografischer Essay aus den letzten Lebensjahren des Autors, der hier erstmals ins Italienische übersetzt wurde. Spirituelles Zeugnis, lange Träumerei über die Rolle des Schicksals und die Möglichkeit, es aktiv zu beeinflussen, Hymne anKreative Vorstellungskraft, kann dieses Schreiben als eine Art "Labor" der Fiktion von Meyrink, dem Demiurgen des Fantastischen, angesehen werden, der gemacht hat Leben, Literatur und Okkultismus nur eine Sache".
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Apropos Transmutation von Blut oder Körper - Lehre, die der Autor sowohl im Yoga als auch in den alten gnostischen Lehren findet, die unter den Rosenkreuzern - Meyrink unterstrich, wie die Überwindung des rein Menschlichen gefolgt von der mystischen Erfahrung der Vereinigung mit dem Göttlichen sorgt für die Transmutation desselben körperlichen Vehikels wie der Neophyt: ein Thema, das er selbst in seinen Initiationsromanen untersuchte, wie es der Waliser zur gleichen Zeit tat. Arthur Machen [4].
In den Geschichten der letzteren sind die Charaktere, die auf mysteriöse Weise Zugang zu denEine andere Welt Sie werden feststellen, sobald sie in unsere Welt zurückkehren, dass sie nichts mehr mit ihr gemeinsam haben, dass sie jetzt nicht mehr dazugehören de facto al unsichtbare Welt. Die Veränderung, die bei diesen Menschen nach dem Besuch auftrat Märchenland es ist nicht nur psychologisch, sondern auch ontologisch: Sowohl ihr Körper als auch ihre Seele machen eine echte Transformation durch, gesteuert von Fairies selbst, das dem "rituelle ZerstückelungDurchgeführt von den einweihenden Geistern in den schamanischen Traditionen und die anschließende Transmutation, die von letzteren am Körper des Neophyten durchgeführt wird [5].
Unter Hinweis auf diese Doktrin unterstützte Meyrink die Idee, dass "die Seele lebt nicht im Körper, um ihn zu verlassen, als wäre es in a wessen de sac, sondern Materie umzuwandeln» [6]:
„Es geht darum, eine Form zu finden, die kein Gefängnis ist, wie der gewöhnliche menschliche Körper, der den Elementen ausgesetzt ist, sondern dem ähnlich ist, was das Neue Testament nennt.“auferstandener Körper"". [7]
Kurz gesagt, es wäre eine Frage der Wiederbelebung dessen, was einige gnostische Sekten die "Himmlischer AdamUnd die andere „den Körper, der nicht Adams ist“, oder den „Körper des Lichts“ nannten. Damit die Veränderung stattfinden kann, die sowohl intern als auch extern stattfindet, „muss etwas von oben kommen“ [8]: zentral ist in Meyrinks Vision die Bedeutung, die ihr beigemessen wird Daimon di Platonisches Gedächtnis, auf die er sich mit dem Ausdruck "der Verhüllte" bezog, bis zu dem Punkt, an dem er sein Leben "als eine von einer unsichtbaren Wesenheit ausgeübte Handlung" betrachtet [9]. „Der einzige wirkliche Schlüssel zu Glück, Wohlbefinden, Gesundheit und dergleichen ist die Vereinigung mit dem verschleiert; im Alltag manifestiert es sich als die Vorsehung, die uns hilft, wenn wir sie am meisten brauchen " [10]; deshalb ist es wichtig "den Willen des „Verhüllten“ verstehen lernen, wenn er über das Schicksal verfügt» [11].
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In der transzendentalen Vereinigung mit dem Verhüllten identifizierte Meyrink das eigentliche Geheimnis des Yoga, indem er feststellte, dass „es keine Verbindung mit Gott ist, sondern mit etwas sehr „Gottähnlichem“, sozusagen mit dem, was jeder sein sollte Was jeder wirklich tut è unwissentlich, geblendet und verkrüppelt durch Schizophrenie» [12]. Einsichten, die Meyrink Ende der XNUMXer Jahre schrieb und die denen des irischen Pendants zu gleichen scheinen WB Yeats in Anima Mundi und Eine Vision, sowie diejenigen vorwegnehmen, die uns am nächsten sind Giorgio Colli (Griechische Weisheit) Und James Hillmann (Der Code der Seele):
„Ich möchte eine Metapher verwenden: der innere Mensch verborgen, von uns getrennt, der uns fremd ist, Fremder (!) im Wachbewusstsein, liegt das Verhüllte gewissermaßen vertikal in uns; ist das Rückenmark - die Sushumma - worum es beim Yoga geht. Der äußere Mensch ist ihm gegenüber getrennt, „schief“! Deshalb passen die beiden nicht zusammen! Für den Menschen, der links und rechts "atmet", ist das Innere ein unsichtbarer Fremder, nicht einmal empfindungsfähig [...] jede Person ist in der Tat "krank" und auf andere Weise bewusst gespalten". [13]
Die Vereinigung mit dem „inneren Menschen“ in der Lehre des Meyrenkschen Erwachens öffnet sich dem Menschen weit eine neue, tiefere Wirklichkeit, die dahinter existiert oberflächlicher Bildschirm des Erscheinungsbildes: Andrea Scarabelli hingegen zitiert Serge Hutin, der das literarische Werk des österreichischen Schriftstellers prägte «Schlüsselbücher„Dahinter ragen sie heraus“große magische Geheimnisse Dank dessen konnte der vorherbestimmte Mensch dem Netz vernünftiger Erscheinungen entkommen und endlich den Wahren, den Einzigen betrachten Wirklichkeit» [14] - In diesem nähert sich noch einmal an Machen.
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In den Geschichten des walisischen Autors nicht weniger als in denen von Meyrink die „Vision der Realität»Der Protagonisten wird von gewissen mythischen Elementen beeinflusst bis hin zum völligen Umkippen: plötzlich, den erlebten Erfahrungen folgendEine andere Welterscheint die Alltagswelt unwirklich, jeder höheren Bedeutung entleert. Das Gerüst, das die Struktur der Realität stützt, bricht plötzlich zusammen und enthüllt eine darunter liegende Ebene, deren Existenz zuvor unbekannt war: die Anderswelt wird so zur einzig wahren Realität, während die sogenannte reale Welt zur bloßen theatralischen Darstellung verkommt, inszeniert und von einer Masse sinnlos aufrecht gehalten Puppets ohne eine tiefe Vision der Existenz [15]. Spiegel Meyrink schrieb:
«Wenn das Leben nach dem Tod, das uns die Medien beschreiben, objektiv unwirklich ist, so unwirklich ist alles, was uns auf der Erde erscheint. Das eine ist ebenso eine Halluzination wie das andere". [16]
Doch im Gegensatz zu Machen lässt sich die geheime Realität, die sich zwischen den Maschen der erzählerischen Skelette erahnen lässt, die das Meyrenksche Werk ausmachen (denke an Das grüne Gesicht, oder ein Der Golem) - wie Scarabelli betont - nicht "in irgendeinem verborgenen "Nachleben" angesiedelt ist, sondern im pulsierenden Herzen der uns allen bekannten Welt angesiedelt ist, deren Zugang aber keine mystischen Bewusstseinsaussetzungen oder andere bizarre dieser Art erfordert un aktiv Blickwechsel» [17]. Es ist nicht, betont Joseph Strelka, „sondern eine romantische Flucht vor der Realität eine tiefe Durchdringung der Wirklichkeit durch den Geist und eine Vergeistigung des Körpers» [18]; und Scarabelli schließt mit der Feststellung, wie die Entwicklung dessen, was wir definieren könnten Bewusstsein Daimonika "Es bedeutet keine Abstraktion, keine Distanzierung von den Dingen der Welt, sondern eine Verwurzelung in ihnen" [19].
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Zu diesem Thema scheinen einige Passagen dieser beiden Essays von Meyrink offenbar bestimmte Lehren widerzuspiegeln paradox Restaurants Mahāyāna-Buddhismus, wie derjenige, der besagt die transzendentale Identität zwischen Nirvana und Samsara. In den Eröffnungsworten von Unsterblichkeit, beginnt der österreichische Schriftsteller:
„Wenn ich die Frage beantworten müsste: „Gibt es irgendeine Art von Unsterblichkeit?“, wäre es:“Es gibt absolut nichts außen der Unsterblichkeit". Leben und Unsterblichkeit sind dasselbe. Was der einfache Mann meint – oder zu meinen meint – wenn er von „Tod“ spricht nicht vorhanden. Wenn es einen solchen "Tod" gäbe, wäre das Leben schon sehr lange darin versunken, ohne aus diesem Nichts wieder aufzutauchen ». [20]
Und an anderer Stelle stellt er fest:
«Die Gegenwart ist für alle Wesen auf der Erde schwer fassbar, weil sie nicht in der Realität leben. Wenn sie die Gegenwart fühlen könnten, hätten sie Zugang zur Ewigkeit, denn die Gegenwart ist nichts als die Ewigkeit, in der es wahres Leben gibt.". [21]
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Bei diesen Prämissen muss gesagt werden, wie Sebastiano Fusco im Vorwort erklärt, dass Meyrink meinte den Tod mehr als als „die Erfahrung der endgültigen Auflösung“, als „Sprungbrett zu höherer Existenz“, und unter Bezugnahme auf die alten heiligen Lehren glaubte er, dass es "nur durch einen Akt des Glaubens, dass wir nach dem Tod auf irgendeine Weise Zugang zum Leben haben. Nach den Überlieferungen ist dieser Prozess kein Automatismus, sondern muss überwunden werden. Kurz gesagt, wir müssen uns in diesem Leben trainieren a verwandeln die Erfahrung des Todes in etwas Konstruktives» [22].
Darüber hinaus in Übereinstimmung mit der platonischen Lehre vonGeschichte, für Meyrink wissen heißt sich erinnern: zum endlich erwachten Individuum, der endlich die tiefe Struktur des Realen kennt, nicht indem er sie gelernt hat, sondern indem er sie in seiner eigenen wiederbelebt hat Blutgedächtnis,
«was ihm bis dahin als Tod erschienen war, würde sich als Schein erweisen; durch Vergessen getrennt, würden sich die Glieder des Bewusstseins wieder zu einer einzigen Kette verbinden; Formen würden wieder ans Licht kommen, nichts als Formen; käme die Weltuntergang, wenn die Schläfer aus ihren Gräbern auferstehen werden ». [23]
Es ist natürlich kein einfacher Weg und frei von Risiken und Gefahren: Neophyten, die sich vor dem Erwachen und der daraus folgenden Begegnung mit den Verhüllten nicht pflichtbewusst gereinigt haben dem Wahnsinn entgegengehen, wenn nicht dem Tod [24]. Fusco erzählt dies Aussehen überragend Restaurants mysterium religiös [25] mit dem Aufruf, einer Erzählung von Meyrink entnommen, zu einem geheimes Wort, bewacht von den Mönchen von a Zentralasiatisches Kloster: „Ein so schreckliches Wort, dass jeder, der es hört, hört oder seinen Klang hört, sich plötzlich in Gallert verwandelt“ [26].
Auch in diesem Fall ist es unmöglich, die Parallelität zu Machen nicht zu unterstreichen: In zwei seiner ersten veröffentlichten Werke, Der große Gott Pan e Das innere Licht, das Zusammentreffen der fahrlässigen Protagonisten mit die göttliche-dämonische-Panik-Epiphanie führt sie untrennbar in die Verdammnis, und ihre Körper werden dem Prozess der „Protoplasmatische RegressionSie manifestieren einen totalen Kontrollverlust über ihre eigene Form, um sich schließlich zu einer Art magmatischer Materie zu verflüssigen, die frei von jeder definierten und beschreibbaren Form ist. Umgekehrt, wie Fusco betont, Walpurgisnacht von Meyrink ist:
«ein Bild des Chaos, der Auflösung. Wer sich im Chaos der Walpurgisnacht wiederfindet, verliert seine Individualität: Er zerbricht, wird nur durch eine Reihe sich wiederholender Akte aufs Überleben reduziert, er automatisiert sich. Es ist das Bild der Gesellschaft, in der wir heute leben […] eine erschreckende Überlegung, wenn wir bedenken, dass die ewige Wiederholung derselben Sünde traditionell eines der Bilder der Hölle ist ». [27]
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Um die Risiken, die der Begegnung mit den Verschleierten innewohnen, empirisch zu bestätigen, ist es auf jeden Fall aufgrund ihrer Einzigartigkeit von großem Interesse, was von Scarabelli bezüglich der berichtet wird Krise des dreiundzwanzigsten Lebensjahres die neben Meyrink auch drei andere Intellektuelle interessierte, die in seiner eigenen Zeit lebten, und dass Massimo Scaligero in einem 1934 veröffentlichten Artikel, der der Fiktion des österreichischen Schriftstellers gewidmet war, sich dem Vorgenannten näherte: Es ist Otto Weininger, Autor von Geschlecht und Charakter, des Philosophen aus Gorizia Carlo Michelstädter und "Magischer Idealist Julius Evola [28]. Scarabelli bemerkt das merkwürdigerweise:
«Alle diese Autoren waren durch ein einzigartiges Schicksal verbunden, das mit dem dreiundzwanzigsten Lebensjahr verbunden war, das für zwei von ihnen war es tödlich, für die anderen markierte es den Beginn einer inneren Wiedergeburt. Michelstaedter und Weininger begingen 1910 und 1903, beide dreiundzwanzig, Selbstmord Selbstmord, das gleiche geschah mit Evola, die, nachdem sie nach einer kurzen Kriegserfahrung nach Rom zurückgekehrt war, nach dem Gebrauch halluzinogener Substanzen […] eine sehr tiefe Krise erlebte ». [29]
Und wenn Meyrink den Revolver ablegte, nachdem er ein Flugblatt betrachtet hatte, auf dem der Titel in großen Lettern stand "Über das Leben nach dem Tod" dass jemand in diesem fatalen Moment vorsätzlich unter seiner Haustür hindurchgeschlüpft sei, sagte Evola, dass die extreme Geste dank einer Art "Erleuchtung" vermieden wurde, die er beim Lesen eines Textes erlebte frühen Buddhismus. Im Mittelpunkt steht die Rede, auf die sich der Baron bezieht eine Reihe von Bindungen, die der "edle Sohn" auflösen muss, um das Erwachen zu erreichen:
«Er wird aufhören müssen, sich "mit seinem eigenen Körper zu identifizieren, mit seinen Gefühlen, mit den Elementen, mit der Natur, mit der Göttlichkeit, mit allem und so weiter, immer höher, hin zur absoluten Transzendenz". Bis zum Erreichen des letzten Begriffs, derAussterben, worüber die junge Evola liest: "Wer Aussterben als Aussterben nimmt und Aussterben als Aussterben nimmt, an Aussterben denkt, denkt, 'mein ist Aussterben' und sich über Aussterben freut, der, sage ich, kennt kein Aussterben."". [30]
Hinweis:
[1] G. Meirink, Die Metamorphose des Blutes, Bietti, Mailand 2020, p. 78
[2] Ebenda, S. 147-148
[3] Ebenda, S. 42
[4] Siehe M. Maculotti, Die Feen, die Hexen und das Tor zur Anderswelt: Folkloristische und ethnographische Reliefs zum Werk von Arthur Machen, auf Zothique n. 4 Jahre 2020, S. 181-126
[5] Siehe M. Eliade, Schamanismus und die Techniken der Ekstase, Mittelmeer, Rom 2016
[6] Meirink, Metamorphose, P. 63
[7] Ebenda, S. 127
[8] Ebenda, S. 60
[9] Ebenda, S. 72
[10] Ebenda, S. 98
[11] Ebenda, S. 111
[12] Ebenda, S. 75
[13] Ebenda, S. 95-96
[14] A. Scarabelli, Magische Metamorphose, Nachwort zu Meyrink, Metamorphose, P. 141
[15] Maculotti, op. zit.
[16] G. Meirink, Die unsichtbare Welt, zit. in Scarabelli, op. cit., p. 145
[17] Skarabelli, op. cit., p. 141
[18] Ebenda, S. 141-142
[19] Ebenda, S. 148
[20] Meirink, op. cit., p. 123
[21] G. Meirink, Das Haus des Alchemisten, zit. in Scarabelli, op. cit., p. 150
[22] S. Fusco, Vorwort zu Meyrink, Metamorphose, P. 17
[23] Ebenda. p. 125
[24] Meirink, Metamorphose, S. 74-75 und 97
[25] Siehe R. Otto, Der Heilige, SE, Mailand 2009
[26] Fusco, op. zit., S. 10-11
[27] Ebenda, S. 14
[28] Der unter anderem, wie sich Scarabelli erinnert, Übersetzer von Meyrink und Weininger war, sowie einer der ersten in Italien, der von Michelstaedter sprach; die philosophischen Konzeptionen der letzteren werden auch neuerdings von aufgegriffen Thomas Ligotti im Aufsatz Die Verschwörung gegen die Menschheit (Il Saggiatore, Mailand 2016).
[29] Skarabelli, op. cit., p. 133. Dazu vgl. J. Evola, Der Weg des Zinnobers, Mediterranee, Rom 2018, S. 53-54
[30] Ebenda, S. 134
EIN WIRKLICH SCHÖNES ARTIKEL. DANKE
Danke dir!