Metamorphose und rituelle Schlachten in Mythos und Folklore der eurasischen Bevölkerung

di Marco Maculotti

Der Topos der zoomorphen Metamorphose ist im folkloristischen Korpus einer großen Anzahl alter Traditionen weit verbreitet, sowohl im archaischen Europa (auf das wir uns in dieser Studie hauptsächlich konzentrieren werden) als auch in anderen geografischen Gebieten. Bereits im fünften Jahrhundert v. Chr. erwähnte Herodot in Griechenland Männer, die sich regelmäßig in Wölfe verwandeln konnten. Ähnliche Traditionen sind in Afrika, Asien und auf dem amerikanischen Kontinent dokumentiert, in Bezug auf die vorübergehende Metamorphose von Menschen auf Jahrmärkten: Bären, Leoparden, Hyänen, Tiger, Jaguare. Manchmal, in einigen historisch dokumentierten Fällen der Antike (Luperci, Cinocefali, Berserker) „Die paranormale Erfahrung der Verwandlung in ein Tier nimmt kollektive Züge an und ist der Ursprung von Initiationsgruppen und Geheimbünden“ (Di Nola, S.12).

Zoomorphe Metamorphose und Zugehörigkeit zu Initiationsgesellschaften finden sich auch in den Kulturen nicht-eurasischer geografischer Gebiete: Wir finden ihre Existenz sowohl im präkolumbianischen Amerika (Azteken-Krieger-Jaguare) als auch in Schwarzafrika (Krieger-Leoparden). Wir bemerken sofort, wie diese geheimen Bruderschaften formwandelnder Krieger unabhängig von der geografischen Lage der Kulte und Überzeugungen, die wir analysieren werden, die meiste Zeit als Totemtier das Schöne verehren, das bestimmte Eigenschaften am besten repräsentiert, wie rohe Stärke, Isolation und Gefahr für das menschliche Konsortium: In europäischen Ländern werden Messen wie der Wolf (insbesondere in der indogermanischen Tradition) und der Bär (hauptsächlich in proto-indoeuropäischen Kulturen, wie denen des sibirischen Raums) bevorzugt, während in den subäquatornahen Ländern Amerikas und Afrikas das Totemtier, das den Eingeweihten besitzt und ihm eine zeitweilige Metamorphose ermöglicht, fast immer eine große und besonders aggressive Katze (Jaguar, Leopard, Löwe) ist. Überzeugungen in Bezug auf andere Gestalten der Folklore, wie die Wendigo unter den amerikanischen Ureinwohnern des heutigen Kanada [vgl. Psychose in der schamanischen Vision der Algonquianer: Der Windigo] enthalten keine Erwähnung von Initiationsgesellschaften und Fruchtbarkeitskämpfen, sondern sind vergleichbar mit den im Mittelalter weit verbreiteten moderneren europäischen in Bezug auf Werwölfe.

Anthropologen und Gelehrte alter Traditionen und folkloristischer Überzeugungen haben sich immer bemüht, das Phänomen von einem rationalen oder zumindest wissenschaftlich akzeptablen Standpunkt aus zu erfassen. Im Mittelalter versuchten Bischöfe und Theologen, diese Überzeugungen zu erklären, indem sie einerseits auf das Thema der dämonischen Besessenheit anspielten und andererseits Phantom-„Illusionen des Teufels“ als Erklärung anführten. Nach den Studien der Universitäten Leipzig und Wittenberg Ende des 600. Jahrhunderts auf der Grundlage von Informationen, die in den baltischen Ländern gesammelt wurden, ging der Metamorphose immer ein tiefer Schlaf oder - besser gesagt - die Leistung voraus Trance, eines ekstatischen Zustands, war es als rein imaginär anzusehen (natürlich oder teuflisch, je nach den Interpreten).

Laut Olao Magno, Bischof von Leipzig um die Mitte des 136. Jahrhunderts, „waren die angeblichen Werwölfe jedoch tatsächlich Mitglieder sektiererischer Vereinigungen, gebildet von Zauberern oder als Wölfe verkleideten Individuen, die sich in ihren Ritualen mit dem Heer der Toten identifizierten "(Ginzburg, S.XNUMX). Laut Carlo Ginzburg, der diese Hypothesen vorträgt, ist die Verbindung zwischen ekstatischen Kämpfern und Geheimbünden der archaischen Welt unbestritten, muss aber rein symbolisch verstanden werden: Seiner Meinung nach mussten die nächtlichen Überfälle der baltischen Werwölfe verglichen werden zu den durchgeführten. im Geiste von den friaulischen benandanti [vgl. Die friaulischen Benandanti und die alten europäischen Fruchtbarkeitskulte]. Di Nola hingegen zitiert die Meinung von Van der Leeuw, der „zu geneigt scheint, alle zooanthropischen Tatsachen auf das Ergebnis mystischer oder drogeninduzierter Ekstaseerfahrungen zu reduzieren. Die in Ekstase und Träumen auftauchenden halluzinatorischen Bilder würden als reale Wandlungserfahrungen angenommen“ (Di Nola, S.16).

Nach dieser kurzen Einführung fahren wir nun mit einer vergleichenden Analyse der Folklore der alten indogermanischen Bevölkerung fort; Später in der Forschung werden wir versuchen, das Phänomen so einzuordnen, dass eine einheitliche Erklärung unabhängig vom geografischen Gebiet möglich ist, und versuchen, wenn möglich, die Gründe für die vielfältigen Variationen des Themas zu entschlüsseln.

lycaon_zeus
Lycaon von Jupiter bestraft, Stich von Hendrik Goltzius.

Hellenische Tradition:

DER MYTHOS VON LICAON UND DIE ANBETUNG DES ZEUS LYKEUS

Die alten Hellenen in Arkadien – und teilweise in Thessalien – waren die Bevölkerung, die aufgrund ihrer kannibalischen Gewohnheiten die Macht hatte, sich in Wölfe zu verwandeln. Die Skythen und Griechen, die zur Zeit Herodots in Skythen lebten, betrachteten die Nerven (oder Neuri nach Ginzburg) als ein Volk von Zauberern, denn „einmal im Jahr wird jeder Nerv für einige Tage zu einem Wolf und kehrt dann zurück zu seiner ersten Form" (Di Nola, S.14; siehe Herodot, Historie 4, 105). Leider gibt es nicht viele historische Quellen dieser mysteriösen Bevölkerung. Im Mittelalter wurde angenommen, dass sie eine Region bewohnten, die Livland entsprach – der baltischen Region, der wir später in dieser Studie begegnen werden; Einige Gelehrte glauben, dass es sich um eine proto-baltische ethnische Bevölkerung handelte. Im Mittelmeerraum der Antike wurde der Wolf mit dem Reich des Hades in Verbindung gebracht: So wird im etruskischen Grabmal von Orvieto der Gott des Jenseits mit einem Wolfskopf als Kopfschmuck dargestellt.

Immer noch im hellenischen Kontext erzählt der berühmteste Mythos zu diesem Thema, dass Lycaon (aus Lycos, Wolf), Sohn von Pelasgio, nachdem er Zeus Menschenfleisch geopfert hatte, wurde von dem Gott in einen Wolf verwandelt. Pausanias, Platon und Plinius erzählen uns von einem Menschenopferkult, der zu Ehren des Zeus auf dem Berg Liceo in Arkadien praktiziert worden wäre (es ist der chthonische Gott Zeus Lykeus, mit Merkmalen, die eher denen von Hades als Jupiter ähneln, daher nicht mit dem berühmteren Zeus Olympus zu verwechseln). Die Anwesenden verschlangen die Überreste eines menschlichen Opfers, verwandelten sich für die nächsten neun oder zehn Jahre in Wölfe und erlangten anschließend nur dann ihr normales Aussehen zurück, wenn sie sich während dieser ganzen Zeit nicht wieder von menschlichem Fleisch ernährt hatten. Einer anderen Legende zufolge, die von Pausanias, Plino und Agostino überliefert wurde, wurden die Familien von Arkadien ausgelost, um zu entscheiden, wer dazu bestimmt war, sich in einen Wolf zu verwandeln. Die Person, auf die das Los fiel, wurde zu einem See geführt, untergetaucht und kam verwandelt heraus. Auch in diesem Fall glaubte man, dass die Person nur dann wieder menschliche Form erlangen würde, wenn sie sich neun Jahre lang der Anthropophagie enthalten würde.

Der Arzt Paolo di Aegina, zwischen dem vierten und siebten Jahrhundert unserer Zeitrechnung, beschreibt das Phänomen als Pathologie: „Diejenigen, die unter Lykanthropie arbeiten, gehen nachts aus, ahmen Wölfe in jeder Hinsicht nach und wandern bis zum nächsten Morgen auf den Friedhöfen umher. Sie können solche Menschen an folgenden Merkmalen erkennen: Sie sind blass, ihr Sehvermögen ist schwach, ihre Augen sind trocken, ihr Mund noch trockener, ihr Speichelfluss ist blockiert; sie sind durstig, ihre Beine sind durch die zahlreichen Stürze schwer verletzt ». Aber der esoterische Glaube an die Lykanthropie in Griechenland lebte noch im Mittelalter, als Cornelius Agrippa in De Occulta Philosophia 1510 schrieb er, dass sich einst in Hellas „Menschen in Wölfe verwandelten, nachdem sie gekostet hatten, was Jupiter geopfert wurde Lykeus, was laut Plinius einem gewissen Demarco passiert ist ».

lupercalia-2.jpg

Kursive Tradition:

DIE WÖLFE UND ICH LUPERKALIA

In der antiken römischen Welt wurde einmal im Jahr für einen Tag das Gleichgewicht zwischen der zivilisierten Welt und der wilden Welt, zwischen Ordnung und Chaos, gebrochen: Dieses Datum fiel auf den 15. Februar, den festgelegten Feiertag. Lupercalien, und es ist der Ursprung des modernen Karnevals. Nach der maßgeblichen Meinung von George Dumézil wurde in dieser Schlüsselperiode des landwirtschaftlichen Kalenders (der auch die Feralia), von Faun regiert, "wurde auch eine notwendige und beunruhigende Verbindung zwischen zwei anderen Welten hergestellt, der der Lebenden und der der Toten [...] jene Tage stellten rituell die eigentlichen Schemata der sozialen und kosmischen Organisation in Frage" ( Dumézil [1 ], S.306). Am Ursprung des "dem zweihörnigen Faun geweihten Festes" (Ovid, Ruhm, II) gab es wahrscheinlich eine magische Zeremonie, die der Legende nach von Evandro oder von den Irpini importiert wurde, durch die die Hirtengemeinschaften die Herden vor den Wölfen verteidigten und die Fruchtbarkeit des Menschen- und Tierkonsortiums sicherstellten. Ovid sagt uns erneut, dass "die alten Arkadier angeblich von Pan geehrt wurden […] Dort [in Arkadien] war Pan der göttliche Hüter von Herden und Stuten und erhielt Geschenke zum Schutz der Herde".

Während des Festes wurden Ziegen geopfert (sowie ein Hund), dessen zerrissene Häute die Luperci umgürteten; Anschließend wurde eine Mahlzeit verzehrt, die mit einer großen Menge Wein heruntergespült wurde, und ging dann zu einem Reinigungsrennen um den Palatin-Hügel über, bei dem die Luperci Stücke des geschlachteten Fleisches schwenkten und jeden schlugen, der in Reichweite kam, insbesondere die Frauen sorgte für Fruchtbarkeit (Petoia, S.74). Die Verbindung zwischen zoomorphen Verkleidungen, Agrarkalender, Herdenreichtum und rituellen Kämpfen scheint unauflöslich: Dumézil berichtet, dass „die Luperker zwei Gruppen bildeten, die der Legende nach mit Romulus und Remus in Verbindung gebracht wurden [...], aber anscheinend von einer einzigen geleitet wurden Magister und Mitarbeiter in ihrer einzigen Jahresausstellung ». Sie repräsentierten die Naturgeister, deren Anführer Faun war; Cicero definiert sie als "die wilde Gesellschaft der Luperci-Brüder in allen pastoralen und ländlichen Gebieten, deren Waldgruppe vor der menschlichen Zivilisation und den Gesetzen gegründet wurde" (Dumézil [1], S.307).

Eine andere italische Tradition, vielleicht am Ursprung der lateinischen, über Zooanthropie wurde von den Sabinern in Mittelitalien überliefert, die die „Figur des Wolfsmenschen mit übernatürlichen Kräften“ kannten Hirpus», Derselbe Begriff, von dem sich der Name einer anderen Bevölkerung ableitet, der Irpini (mit Wohnsitz im heutigen Kampanien), die, der Legende nach, stammt von den Samniten durch einen Ritus von Vers sacrum, der den Wolf als Totemtier adoptiert: Es sind wahrscheinlich die Irpini, die die Importeure der Lupercalia in den römischen Kult sind.

ITALIENISCHE FOLKLORE

In neuerer Zeit, in der italienischen Volkstradition, so Petoia, „verliert die Lykanthropie all ihre dämonischen Aspekte, die sie im Mittelalter geprägt hatten, und nimmt eine pathologische Charakterisierung an (Petoia, S. 205). Dennoch ermöglicht uns ein wertvolles Zeugnis neueren Datums, das 1894 in Kalabrien von Argondizza gesammelt und von Petoia berichtet wurde, auch in einer so modernen Zeit interessante Verbindungen zwischen ritueller Metamorphose und Herdenreichtum. Laut "Onkel Francesco" "richten diese solchen dort, wo sie praktizieren, niemals Schaden an, insbesondere den Tieren, die sie bewachen und für die sie verantwortlich sind" (S.207).

Im Gegensatz zu vielen anderen geografischen Gebieten, die stärker von der Wut der Inquisition betroffen und stärker von christlichen Dogmen durchdrungen sind, stellen wir fest, dass im ländlichen Kalabrien die Gestalt des Werwolfs selbst zu Beginn des 900. Jahrhunderts nicht als dämonisch oder gefährlich für Vieh und Menschen angesehen wird … weit davon entfernt! Wie in den archaischen Traditionen, die uns in den Falten der Geschichte überliefert sind, kämpfen sie um die Fülle der Herden und achten darauf, sie nicht anzugreifen! Bis vor wenigen Generationen war das Thema auch in Sizilien (lupunaru) und in den Abruzzen (Lupemen sind Wolf panaru), wo man glaubte, dass diejenigen, die an Heiligabend geboren wurden, ein Zauberer oder Werwolf werden würden, wenn sie männlich wären, und eine Hexe, wenn sie weiblich wären. In neueren Zeugnissen aus diesen beiden Regionen überwiegt jedoch die pathologische Lesart des Phänomens, und jede Verbindung zu Ahnenkulten ist wie Staub im Wind verloren gegangen.

Der Anthropologe Mario Polia (Mein Vater hat es mir gesagt) hat eine erschöpfende Menge an Zeugnissen über die Folklore von Leonessa gesammelt, einem kleinen Dorf in der Provinz Rieti, wo die Legenden umhergehen panaru sie sind sehr weit verbreitet. Mit dieser Bezeichnung meinen wir ein Individuum, das von einigen Informanten im Zusammenhang mit dem wachsenden Mond periodischen nächtlichen Krisen ausgesetzt ist. Er benimmt sich wie ein Wolf (er heult, bekommt schreckliche Kraft, kann Passanten mit seinen Fingernägeln beißen oder zerreißen)“ (Polia, S.185). Es ist merkwürdig festzustellen, wie viele Zeugnisse das nicht anerkennen panaru ein Wolfsmensch, sondern ein anthropogeformter Bär: das ist offenbar auf die germanische Tradition bezogen– Welche wir später analysieren können– Darin finden wir genau i Berserker oder Ulfhedinn, beziehungsweise «diejenigen, die Bärenfell haben» und «diejenigen, die Wolfsfell haben».

LESEN SIE AUCH  Rätsel des Mittelmeers: die Guanchen, die „Meeresvölker“ und Atlantis

Andererseits sind auch der Hinweis auf die „schreckliche Gewalt“ und die der Metamorphose folgende Invasion Merkmale, die wir punktuell im germanischen Kontext finden. Es gibt noch mehr: die panaru «Er ist einer Art innerem Feuer zum Opfer gefallen, das ihn verschlingt; Um es zu löschen, muss er sich selbst mitten im Winter in das eisige Wasser der Brunnen oder Gräben stürzen ». Es wurde auch geglaubt, dass "die Energie, die den Menschen in einen Werwolf verwandelt, im Blut steckt" und dass die Fähigkeit zur Transformation in letzter Zeit größtenteils verschwunden ist, obwohl bestimmte Personen immer noch die anderen oben genannten Symptome zeigen. Einige ältere Menschen, die von Polia interviewt wurden, als sie von der Anthropologin nach der Existenz von Göttern heute gefragt wurden panaru, antworteten sie: „Ja, ja, es gibt sie, aber heute sieht man sie nicht mehr, weil man sie nachts nicht mehr in den Springbrunnen baden muss, weil heute in jedem Haus Wasser ist» (S. 186).

image004.jpgIm gleichen Werk analysiert Polia auch den Glauben an die Verwandlungsfähigkeit von Hexen, die mit besonderer Vorliebe die Gestalt einer Katze annehmen – ein im Mittelalter überall in Europa anzutreffender Topos – oder gar an „große schwarze Esel“ (S . 204). ). Laut Chiavarelli „beschwört der Esel die dunkle Seite der Unterweltwesen herauf, gefallen wie Hekate, die Empuse, Lilith – alle gekennzeichnet durch ein Eselsende – und vor allem wie die babylonische Lamaštu, Tochter von An, der älteren weiblichen Gottheit im Vergleich zum Tier », das auf den Amuletten beim Säugen eines Hundes und eines Schweins dargestellt ist, Tiere, die später Hecate charakterisieren (Chiavarelli, S.58). Lassen wir hier die bekanntesten Aspekte des mythischen Korpus der Hexerei beiseite und beschränken uns darauf, eine wichtige Notiz von Polia zu zitieren, der gesagt wurde, dass "der Körper der Hexe in einen tiefen Schlaf oder in einen schlafähnlichen Zustand versunken ist , blieb an dem Ort, an dem die Hexe lebte oder von dem aus sie handelte, träge, während der Geist reiste und zoomorphe Formen annahm "(Polia, S.205). Katalepsie erreichen, „Flucht“ in die Unterwelt, Tiergestalt annehmen: Unter Berücksichtigung dieser drei Kernpunkte erscheint es uns naheliegend, den Glaubenskomplex über Hexen und ihre Macht zu umrahmen Metamorphose in die schamanische Sphäre des Göttinnenkultes, wie auch Ginzburg bei der Bearbeitung der Fragestellung vermutete Nachtgeschichte und davor ne Die Benandanti [vgl. Die friaulischen Benandanti und die alten europäischen Fruchtbarkeitskulte]

Um für einen Moment in die klassische Sphäre zurückzukehren, erzählt Virgil unter den römischen Schriftstellern von Frauen, die sich dank der Verwendung magischer Filter in einen Wolf verwandeln konnten (Bukolika 8, 95-99):

Diese Kräuter und Gifte wurden in Pontus gesammelt
Meri selbst hat sie mir gegeben (in Pontus werden sie in Hülle und Fülle geboren);
mit diesen sah ich Meri oft in einen Wolf verwandeln
und verstecke dich in den Wäldern und erwecke Seelen aus tiefen Gräbern,
und die gesäten Früchte von einem Feld zum anderen tragen.

Dieses Zeugnis der antiken Welt in unserer Studie ist besonders wichtig in Bezug auf den letzten Vers, der davon spricht, wie diese Individuen in der Lage sind, ihre Form zu ändern, sowie vom Dialog mit den Seelen der Toten (ein gemeinsames Thema für die gesamte schamanische Welt des Zeitalters archaisch) trugen die gesäten Früchte von einem Feld zum anderen: Darin scheinen wir Hinweise auf die rituellen Kämpfe zu sehen, die um die Fruchtbarkeit der Felder und den Reichtum an Ernten oder, mit den Worten eines friaulischen Benandante, „aus Liebe zum Futter“ ausgetragen wurden.

800px-Bronsplåt_pressbleck_öland_vendeltid
Reproduktion eines Bronzetisches, der in der Nähe von Öland, Schweden, gefunden wurde.

Germanische Überlieferung:

BERSERKER E ULFHEDINN

Eine der römischen Lupercalia analoge heilige Wiederkehr findet sich in der germanischen Tradition: Wir sprechen von Juli, allgemein identifiziert mit dem Mittwinterfest (Mitten im Winter, Mittinterfest), bei der sich Männer und Jungen kleideten und maskierten, Tierhäute verwendeten, sich mit Hörnern und Schwänzen schmückten und so verkleidet durch die Straßen gingen. Petaia gibt an, dass hinter dieser Verkleidung die Anbetung von theriomorphen und dämonischen Kreaturen mit verschiedenen Namen (jolesveinar, Julbukk o Julgeit), verbunden mit Fruchtbarkeitskulten (Petoia, S.75). Laut Jan De Vries sollen diese Traditionen mit der totemistischen Religionsauffassung in Beziehung stehen, nach der das Tier geopfert, und so sakralisiert (das italienische Verb „opfern“ stammt aus dem Lateinischen sacer-facere, oder "heilig machen"), sobald sie von den Teilnehmern des Ritus getötet und gegessen wurden, ihnen die Kraft, die Vitalität und die Kraft verliehen, die notwendig sind, um die Fruchtbarkeit der Gemeinschaft zu steigern; Darüber hinaus glaubt De Vries, dass sogar die Existenz des Werwolfs sein Motiv in demselben anthropologischen Substrat findet.

Aber die bekanntesten Überzeugungen der germanischen Tradition zu diesem Thema sind die über die Berserker oder Ulfhedinn, beziehungsweise «diejenigen, die Bärenfell haben» und «diejenigen, die Wolfsfell haben». Diese Kategorien von Kriegern, die unter den alten nordischen Völkern präsent waren, bedeckten sich mit den Häuten der Tiere, die sie selbst getötet hatten, und absorbierten so ihre Macht-die sie dann im Kampf benutzten, wenn sie in eine Art gefallen waren Trance, wie unter dem Einfluss von a Furor göttlich stürzten sie sich mit übermenschlicher Kraft auf ihre Feinde. Typische Merkmale dieser besonderen Kriegerkaste waren daher schamanische Ekstase, wilde Metamorphose, Invasion oder heilige Wut (wut) und die blutige Brutalität, die während der Zusammenstöße gezeigt wurde. Einer der ersten historischen Beweise in Bezug auf bErserker wir haben es drin Deutschland von Tacitus, mit Bezug auf die Harii- und Chatti-Völker, aber wir finden auch im Mittelalter unzählige Spuren davon (Petoia, S.76).

Di Nola schreibt, dass "diese besonderen Klassen von Kriegern ihr Leben Odin gewidmet haben und sich im Falle des Todes durch Krankheiten in ihren Häusern mit der sogenannten" Odins Wunde "tödlich verwunden ließen, um nicht ausgeschlossen zu werden, nicht im Kampf umgekommen sein, aus der Nachfolge Gottes "(Enzyklopädie der Religionen) [vgl. Cernunno, Odin, Dionysos und andere Gottheiten der 'Wintersonne']. Nach der Bekehrung der Deutschen zum Christentum, wie Petoia berichtet, «ist die Zahl der Berserker verliert seine fast heilige Aura, er ist nicht mehr Odins Krieger, sondern, wie aus verschiedenen Quellen hervorgeht, der Zustand Berserker es wird als eine Art Krankheit, als Unglück, als trauriges Schicksal akzeptiert, das es zu ertragen gilt; er gilt als besessen. Darüber hinaus verschwanden seine metamorphischen Eigenschaften, sobald sie die Taufe erhielten “(Petoia, S.81). Bedeutsam erscheint uns auch der Hinweis, dass im altgermanischen Recht die Geächteten, aus dem Gesellschaftsverbund Ausgestoßenen und als symbolisch Tot Geachteten mit dem Begriff bezeichnet wurden wargr o Wargus, oder "Wolf".

Und es ist genau ein symbolischer Tod, der es den Werwölfen der europäischen Folklore sowie den Benandanti und vielen anderen "ekstatischen Kämpfern" ermöglicht, ihre Körper im Geiste zu verlassen, um auf das Schlachtfeld zu gehen: Wir bemerken also, dass sowohl die wilde Metamorphose als auch die Nachtflug an Bord eines Tieres Express, in den erwähnten Traditionen die vorübergehende Entfernung der Seele aus dem untersuchenden Körper, die zu bestimmten Anlässen stattfindet, nachdem das Individuum den Zustand von erreicht hat Trance ekstatisch (Ginzburg, S.136). Der gleichen Meinung, obwohl eher geneigt, das Phänomen als „Illusionen des Teufels“ zu beurteilen, war der Theologe des 500 tot und wenn sie aus dem Tiefschlaf erweckt oder vom Tod ins Leben zurückgerufen werden, kommen sie zur Besinnung und erzählen seltsame Geschichten und außergewöhnliche Fabeln“ (Petoia, S.249).

BMbNOLmCAAA0_IY.jpg

lombardische Tradition:

CYNOCEPHALI

In der lombardischen Tradition, d.h Cynozephalie sie waren Krieger, die zu rituellen Zwecken totemistische Masken in Form eines Hundekopfes trugen. Laut Stefano Gasparri „scheinen sie aus funktionaler Sicht eigentlich die perfekten Gegenstücke zu sein Berserkir o ulfhednhar Wikinger: Gruppen von Kriegern, die sich in besonderer Weise dem odinischen Kult verschrieben haben, die von den Besessenen gekämpft haben Furor Divino-eine Art von Trance schamanisch"Die ihre Kräfte vervielfachten" (Gasparri, S.17) und die ihm tatsächlich erlaubten, sich vom Gott besessen zu fühlen, verwandelt in Bären oder wütende Wölfe. Es ist Paolo Diacono, der darüber spricht und die Hypothese aufstellt, dass es eine Versöhnungszeremonie des Kriegszusammenstoßes gab, während dessen die heilige Inbesitznahme der Krieger stattfand. Andererseits galten der Hund sowie der Bär und der Wolf Odin als heilige Tiere, die auch dämonische und chthonische Aspekte hatten, die ihn mit dem Mond und der Nacht verbanden: der hundeartige Dämon der Toten hat sehr alte Ursprünge (ja, man denke zum Beispiel nur an den ägyptischen Anubis).

Gasparri stellt den zweifachen Wert der cynocephalic Initiation Society fest: Einerseits können wir einen höllischen Kult erahnen, der mit der Sphäre der Fruchtbarkeit verbunden ist, und andererseits eine militärische Funktion. Das Element, das die beiden Komponenten vereint, ist, wie in anderen Traditionen, das ekstatische: Der Cynocephalus erreichte den Zustand der Metamorphose durch einen Zustand von Trance durch rituelle Tänze erlangt. Karl Huack glaubte, in diesen Überzeugungen die verblasste Erinnerung an einen alten totemistischen Kult für die Göttin Frea (Freyia) in Form einer Hündin zu erkennen, ein tierisches Symbol der Fruchtbarkeit: der mythische Herrscher der Langobarden, Lamission, „würde es tatsächlich sein im Mythos als Sohn der Göttin-Hündin dargestellt werden und alle Winnili würden durch ihren König auch von der Göttin abstammen ». Die gleiche Konfession Winnili es sollte etymologisch als "verrückte Hunde" erklärt werden und verrät damit die alte Abstammung der Hundegöttin. Erinnern Sie sich daran, dass der Hund im Mittelmeerraum Diana, der Göttin des Mondes und der Fruchtbarkeit, heilig war: In der römischen Ikonographie folgte ein Hunderudel der Göttin bei ihren nächtlichen Streifzügen durch Wald und Land. Gasparri weist darauf hin, wie wirksam „die Existenz von Kulten für weibliche Fruchtbarkeit symbolisierende weibliche Gottheiten in sehr alten Zeiten“ für die germanische Bevölkerung hinreichend belegt sei, „durch die Erwähnung von Tacitus an die Göttin Nerthus“, eine Gottheit des germanischen Heidentums und des Baltikums mit Fruchtbarkeit (Gasparri, S.14).

Es gibt noch mehr: laut Giuseppe Cocchiara die Bedeutung der berühmten Benevento-Walnuss-Stadt, die über ein halbes Jahrtausend (571-1078) langobardisches Herzogtum war – wo die Hexen des 400 Süden) von den Langobarden . In der Vita Barbati Episcopi Beneventani aus dem XNUMX. Jahrhundert sprechen wir von der Verehrung dieses Baumes, die eine echte Zeremonie beinhaltete: Die unter dem Walnussbaum versammelten Langobarden befestigten Schaffelle an den Ästen und trieben sie daher zu Pferd bei einem wilden Ritt. Wer im Laufen und mit dem Rücken zugewandt ein Hautfragment ergattern konnte, verdiente sich sicher den Schutz der Geister: die Verbindung mit dem Ludi Rituale der römischen Luperci. Der Ort, an dem die Zeremonie stattfand, wurde genannt Meine Stimme: Einige haben diesen Begriff als lateinische Übersetzung des germanischen Wotan - oder des Gottes Odin - interpretiert und folglich angenommen, dass der Ritus der Walnuss germanischen Ursprungs war und die Verehrung des betreffenden Gottes vorsah (Cocchiara, S.128). Das ist unserer Meinung nach sehr wahrscheinlich: Apropos George Dumézil Berserker und von Odin berichtet er, dass der Gott dem Mythos zufolge, als der Gott „sein Aussehen ändern wollte, seinen Körper wie schlafend oder tot auf der Erde liegen ließ und ein Vogel oder ein wildes Tier, ein Fisch oder ein Fisch wurde Schlange. Für seine eigenen Geschäfte oder die anderer konnte er im Handumdrehen in die entferntesten Länder reisen“ (Dumézil [2], S.56). Odin selbst also, als Hexen u Berserker, würde ekstatisch und Gestaltwandler sein: Seine Adepten, die ihn anbeten, werden selbst zu Odin und erlangen dadurch die Kräfte des Gottes - aus sich selbst herausgehen, im Geiste lange Strecken zurücklegen, sich in Tiere verwandeln und Hellsehen erlangen.

LESEN SIE AUCH  Der Heilige Wald von Bomarzo: eine Initiationsreise
1-werwolf-1685-granger
William Granger (1685)

Keltische Überlieferung:

CÛ CHULAINN, DRUIDEN UND WERWÖLFE

Von vorrangiger Bedeutung in der keltischen Tradition ist die mythische Figur von Cû Chulainn: Jean Markale erklärt, dass „seine berühmten „Verrenkungen“ derselben Ordnung der Metamorphose angehören […] er verformt sich, um unter der Wirkung eines unbestreitbaren Monströs zu werden “ Kriegerwut“ »(Markele, S.212). Es ist offensichtlich, wie der Autor andeutet, ein Phänomen von Trance schamanisch. Cû Chulainn, fährt er fort, „das heißt, es verformt sich und wird monströs außer sich selbst, geht also von einem menschlichen Zustand in einen übermenschlichen, fast göttlichen Zustand über […] aber das ist dann notwendig Rückkehr in seine menschliche Gestalt, Sie müssen auf die Erde kommen"(S.214; kursiv von uns). Dies Furor göttlich, diese Art von Raserei, die den Helden entführt, wird "innere Hitze" genannt: ein Begriff, der dem "inneren Feuer" sehr ähnlich ist, dem wir in der Folklore der Abruzzen über Werwölfe begegnet sind! Darüber hinaus begegnet man auch in der Tradition jenseits der Alpen dem Topos der rituellen Kämpfe der Druiden.

Laut Markele „ist die Fähigkeit der Schamanen, sich selbst zu verändern, und, je nachdem, was gesagt wird, ihre Gewohnheit in Form von Tieren gegeneinander kämpfen, sind zusätzliche Elemente, die zu den anderen hinzugefügt werden können: Die Druiden treten in magischen Kämpfen gegeneinander an„Und weiter fügt er hinzu:“ Was die fortwährenden Kämpfe keltischer Helden gegen Monster, Drachen, beunruhigende übernatürliche Wesen vom Typ Fomorian betrifft, so ähneln sie dem Bild des Kampfes, den alle Schamanen führen, um den primitiven Zustand wiederherzustellen der Welt und stellen den freien Durchgang zwischen Himmel und Erde wieder her und eliminieren diejenigen, die um die Ponte Stretto lauern "(S.219; Hervorhebung von uns).

Bezüglich des Glaubens im keltischen Gebiet nach der christlichen Kolonisierung ist hier die Legende zu erwähnen, der zufolge die Eingeborenen von Ossory vom Weihnachtsmann verflucht wurden und gezwungen wurden, das Aussehen eines Wolfs anzunehmen, jeweils zwei (ein Mann und eine Frau) jeden 25. Dezember für einen Zeitraum von sieben Jahren, dann zurückkehrende Männer. Später bewahrten die Nachkommen der Linie das Geheimnis, das ihnen von ihren Vorfahren überliefert wurde, wie man die Transformation durchführt. Andererseits ist in einer anderen ehemals von keltischen Völkern bewohnten Region, Irland, überliefert, dass der Heilige Patrick eine bestimmte Abstammung verfluchte und dass aufgrund dieses Gräuels die Nachkommen dazu verdammt seien, sich für eine bestimmte Zeit in Wölfe zu verwandeln (Di Nola, S.15).

Es ist leicht anzunehmen, dass diese Legenden als Versuch christlicher Kolonisten zu lesen sind, die Reminiszenzen an den Glauben dieser heidnischen Bevölkerungen, Hinterlassenschaften ekstatischer Kulte der Vorfahren in ihrem doppelten höllischen Aspekt (oder Fruchtbarkeit) in ihr eigenes, neues theologisches Korpus einzufügen , verbunden mit der Verehrung der Mondgöttin) und Militär (verbunden mit dem Mythos von feralis exerzitus, die von Odin angeführte wütende Horde). Neben dem wütenden Heer deuten auch andere Aspekte der keltischen Religion auf Andeutungen hin dianaticus, die Prozession der Seelen der Verstorbenen, die nachts der Göttin folgend durch Wälder und Felder zogen: In diesem Zusammenhang berichten wir über den Glauben an Nieneven, eine Art Hekate von jenseits der Alpen, die "die Legionen wandernder Geister unter seine rahmte Banner und sie bewegte sich mit dem Sturm […] manchmal […] begleitet von einem Hund namens Gurm » (Bosc, S.63).

Im französischen Raum ist der Glaube an den Werwolf (Werwolf) war im Mittelalter noch weit verbreitet. Man glaubte, dass sich in dieser Zeit Wölfe zu festgelegten Terminen in den Wäldern versammelten („insbesondere am Vorabend des Karfreitags, des 800. Mai, des Johannistags, Allerheiligen und in den Nächten von Weihnachten bis Lichtmess“ ). Diese Überzeugungen blieben bis ins XNUMX. Jahrhundert in Mode; Noch gegen Mitte des XNUMX. Jahrhunderts hieß es in der Bourbon-Region, dass Werwölfe um Mitternacht ihre menschliche Gestalt verloren und sich vor großen Feuern mitten im Wald wiederfanden. Eine sehr einzigartige Figur, die mit Werwölfen verbunden ist, fügt Petoia hinzu, ist die des „Meneur des Loups», Der Anführer der Wölfe, ein mysteriöser Charakter, der auch mit wilden Zügen erscheinen kann (Petoia, S.149).

Livene-Tradition:

MANNARI AN DER SCHWELLE DES 700. Jahrhunderts

Schon zu Beginn der Neuzeit finden sich Hinweise auf metamorphe Verwandlungen und rituelle Kämpfe. Carlo Ginsburg ein Nachtgeschichte berichtet über den Fall eines älteren Herrn namens Thiess aus Jürgensburg, Livland (zwischen dem heutigen Estland und Lettland), der 1692 während eines Prozesses vor den Richtern gestand, ein Werwolf zu sein und dreimal im Jahr (in den Nächten) teilgenommen zu haben von St. Lucia vor Weihnachten, Johannes und Pfingsten) bis hin zu ekstatischen Kämpfen gegen den Teufel und seine Zauberer. Laut Zeugenaussage begab er sich an einen unbestimmten Ort ("am Ende des Meeres" oder "unterirdisch"), um gemeinsam mit seinen mit eisernen Peitschen bewaffneten Mitmenschen den Teufel und die Zauberer zu jagen, die ihrerseits mit umwickelten Besenstielen schwangen in Pferdeschwänzen. Der Einsatz der Schlachten, ähnlich der friaulischen Benandanti-Tradition, war die Fruchtbarkeit der Felder: "Die Zauberer stehlen die Weizenkeime, und wenn Sie sie nicht schnappen, kommt es zu einer Hungersnot". Obwohl die Richter, verständlicherweise erstaunt über die Aussagen von Thiess, versuchten, ihn mit allen Mitteln zu einem Geständnis zu bewegen, dass er einen Pakt mit dem Teufel geschlossen hatte, bestritt er vehement die gegen ihn erhobenen Anschuldigungen und wiederholte weiterhin, dass „sie Werwölfe sind die Hunde Gottes “und die schlimmsten Feinde des Teufels. Weil er sich weigerte zu bereuen, wurde er zu zehn Peitschenhieben verurteilt (Ginzburg, S.130).

13344659_613826902106755_9022175181179555300_n
Nikolai Roerich, Stragoni (1905).

Istrien: I KRESNIK

Auf dem Balkan werden zahlreiche und überraschende Volksglauben aus Istrien, Slowenien, Kroatien und Montenegro von Ginzburg in berichtet Nachtgeschichte. Seit dem 600. Jahrhundert stellte Monsignore Tommasini fest, dass die Menschen in Istrien glauben "und es ist nicht möglich, aus der Vorstellung abzuleiten, dass es Menschen gibt, die unter bestimmten Konstellationen geboren werden, und insbesondere solche, die mit einer bestimmten Membran bekleidet geboren werden (diese rufen Chresnichi und diese anderen vucodlachi, also Vampire) Nachts auf den Straßen gehen, die mit dem Geist und auch den Häusern gekreuzt sind, um Angst oder Schaden zu verursachen, und die sich normalerweise in einigen berühmteren Kreuzfahrten versammeln, insbesondere in der Zeit der vier Tempora, und dort werden sie miteinander kämpfen andere für den Überfluss oder Hunger jeder Art von Einkommen".

Auf Krk heißt es, dass jedes Volk und jede Abstammung durch a geschützt sind kresnick und besiedelt von a Kudlak, oder besser gesagt von einem Vampir, dem Äquivalent der friaulischen Zauberer oder "Plünderer". Diese rituellen Kämpfe, von denen Monsignore Tommasini spricht, sind "wilde Zusammenstöße zwischen Wildschweinen, Hunden, Ochsen, Pferden, oft von unterschiedlicher Farbe (schwarz die Zauberer, weiß oder gescheckt ihre Gegner)". Tiere sind für Ginzburg die Geister der Anwärter oder, besser gesagt, der Doppelastral des Individuums, das an den vorher festgelegten Ort geht, um mit den Zauberern um die Früchte der Ernte zu kämpfen. Auch von kleinen Tieren wird manchmal gesprochen (obwohl das Folgende unserer Meinung nach nur als Metapher für die Fähigkeit zu verstehen ist  aus sich herauskommen): "des kresniki Man sagt, dass, während sie schlafen, der Geist in Form einer schwarzen Fliege aus ihrem Mund kommt.  (Ginzburg, S.138).

Eine Recherche zu krsnik wurde von Piero Del Bello durchgeführt, der zunächst die rein positive Funktion dieser ekstatischen Heiler unterstreicht, die in der Balkan-Folklore für ihre Fähigkeit bekannt sind, das Böse von Hexen und bösen Geistern zu bekämpfen und auszulöschen, und sie in enge Verbindung mit den Benandanti-Friaulern bringt mit einer Reihe von "mystisch-mythisch-schamanischen Gestalten, die geographisch einen Bogen bilden, der von Asien nach Europa geht" (Del Bello, S.159) und die historisch auf antike Ursprünge hindeuten, basierend auf Fruchtbarkeits- und Totenkulten. Der Autor identifiziert auch andere Überzeugungen der istrischen Folklore (wie z Schwergewicht, eine Variante des mora der angelsächsischen Länder, ähnlichIncubus und Sukkubus Latein [vgl. Das Phänomen der Schlaflähmung: Folkloristische Interpretationen und neuere Hypothesen]), die es uns zu Recht erlauben, ein gemeinsames Substrat der verschiedenen slawischen, keltischen und mediterranen Traditionen der archaischen Welt anzunehmen.

Balkanhalbinsel und Mittelosteuropa:

OKRUTNIKI, CALUSARI E SANTOADERI

Wie Emanuela Chiavarelli andeutet, „hat die Dämonisierung infolge des Einflusses auf das Christentum eine Art Spaltung im ideologischen Kontext“ vieler europäischer Bevölkerungsgruppen geschaffen, einschließlich derjenigen, die im Balkangebiet Mittelosteuropas lebten. Hier wurde das Individuum, das sich in einen Wolf verwandeln konnte, bald als dämonisch gebrandmarkt (in der böhmischen Tradition heißt es vllodlak, im litauischen Wowkulak, im Serbokroatischen vukodlak, in der bulgarischen vlukolak). Afanasief, zitiert von Petoia, bezieht diese Folklorefiguren auf die Okrutniki, also "als verschiedene Tiere verkleidete maskierte Menschen, die früher an den religiösen Spielen der alten Slawen teilnahmen und die, obwohl ihre ursprüngliche Bedeutung in Vergessenheit geraten ist, auch heute noch eine Rolle bei den bäuerlichen Frühlings- und Weihnachtsfesten spielen “ ( Petoia, S. 191). Diese Notiz ist wirklich überraschend: Sie erlaubt uns, sie zweifellos zu verbinden Okrutniki zu den lateinischen Luperci und den Langobarden Cinecefali: Diese Gruppen waren in ihren jeweiligen Gesellschaften die Treiber des öffentlichen Ritus, der, regelmäßig ordnungsgemäß wiederholt, die traditionelle Weitergabe für unzählige Generationen ermöglichte-zumindest in der exoterischen Form von Festen und Pantomimen.

Im benachbarten Rumänien, d Calusari, Anbeter von Doamna Zinelor (das Äquivalent der lateinischen Diana und der angelsächsischen Dana) tragen sie immer in einem Beutel Knoblauch, den sie unter anderem normalerweise während der rituellen Kämpfe kauen, und Absinth, magische Pflanzen, die vor der bösen Macht schützen zine, die lokalen Folklore-Hexen. Sie stellen, um Chiavarellis Worte zu zitieren, „eine echte „Geheimgesellschaft“ dar, die die Opfer von Feen behandelt und behandelt Striae, Hexen". Der Autor verlinkt sie Santoaderi von Eliade genannt, "Reiter mit langen Füßen, Kapuzen und einer von einem Umhang bedeckten Mähne, die singend und auf ihren Trommeln schlagend durch die Dörfer ziehen." Ihr Überleben bis in die jüngste Zeit verdankt sich der Ableitung des Namens ihrer Sekte von San Teodoro: Der Bezug zum Heiligen ließ den Ahnenkult hinter dem Spiegel des Synkretismus überleben (Chiavarelli, S.184).

Bildschirm 2016-05-16 03.00.30 zu
Links ein taltos; rechts eine Schauspielerin, die sich als osteuropäische Hexe ausgibt.

Ungarische Tradition: i TALTOS

Ein weiterer von Ginzburg zitierter folkloristischer Glaube ist der der ungarischen Götter taltos, ein Name wahrscheinlich türkischen Ursprungs, mit dem seit Ende des 500. Jahrhunderts Männer und Frauen bezeichnet wurden, die wegen Hexerei angeklagt waren. Sie wies jedoch ebenso wie die friaulischen Benandanti und die Livone Thiess die gegen sie erhobenen Anschuldigungen entschieden zurück. Eine Frau, András Bartha, die 1725 vor Gericht stand, behauptete, Gott selbst habe sie zum Oberhaupt der Götter ernannt taltos: Gott würde die Vorherbestimmten aus dem Mutterleib auswählen und sie dann unter seinen eigenen Schutz nehmen und sie "wie Vögel in den Himmel fliegen lassen, um gegen Hexen und Zauberer um die Herrschaft des Himmels zu kämpfen". Auch nach ungarischer Folklore ist ihr Schicksal von einer außergewöhnlichen Geburt (mit der Hemd, mit sechs Fingern in einer Hand usw.). In einem bestimmten Alter eine Erscheinung, a taltos älter in Form eines Hengstes oder Bullen, der den Novizen zum Kampf einlädt, den er gewinnen muss, um vollständig in die göttliche Armee einzutreten; im allgemeinen geht der Einweihung ein dreitägiger Schlaf voraus.

LESEN SIE AUCH  Ioan P. Culianu: Der hyperboreische Schamanismus des antiken Griechenlands

Vor der Durchführung der Metamorphose wird das auserwählte Individuum „von einer Art Wärme überflutet und stammelt unzusammenhängende Worte, die in Kontakt mit der Welt der Geister kommen“; Daher zieht er nach der Verwandlung in einen Stier oder Hengst regelmäßig (in den meisten Zeugnissen dreimal im Jahr) aus, um gegen Hexen und Zauberer zu kämpfen. Außerdem manchmal die taltos "Träume davon, in Stücke gerissen zu werden oder außergewöhnliche Prüfungen zu bestehen, zum Beispiel durch das Klettern auf sehr hohe Bäume" und die Verbindungen zur sibirischen schamanischen Tradition erscheinen nicht nur so offensichtlich, dass sie keinen Raum mehr für Zweifel lassen: im ersten "Traum" finden wir das Phänomen der "rituellen Zerstückelung" durch die Geister beim zweiten Aufstieg in die überirdische Welt mittels des Kosmischen Baumes, zwei Topos, die sich mit minimalen Abweichungen in den schamanischen Traditionen der ganzen Welt finden (Ginzburg, S .139).

Nordkaukasus: DIE OSSETS

Die Nordkaukasus-Osseten, Nachkommen der Skythen, bekundeten eine merkwürdige Hingabe an den Propheten Elia, der in der biblischen Ikonographie mit Tierhäuten bedeckt dargestellt wird. Es ist zweifellos ein Versuch des religiösen Synkretismus dieser sehr alten indogermanischen Bevölkerung (von ario-iranischem Stamm), der auf einen viel entfernteren Kult hindeutet, der wieder einmal einen höllischen und agrarischen Aspekt mit einem Krieger und Initiator verbindet. Laut Ginzburg "opfern sie in den Höhlen, die ihm [Elia] geweiht sind, Ziegen, von denen sie das Fleisch essen: dann breiten sie die Häute unter einem großen Baum aus und verehren sie auf besondere Weise am Festtag des Prophet, um den Hagel abzuwehren und eine reiche Ernte zu gewähren" (Ginzburg, S.140). Wenn der Ritus, der das rituelle Häuten von Schafen vorsieht, unbestreitbar an den der italischen Initiationsgesellschaft der Luperker und Cinokephali unter den Langobarden erinnert, ist die Funktion der Zeremonie stattdessen die gleiche wie in vielen anderen Traditionen, denen wir begegnet sind: Gefahren zu beseitigen die über der Ernte ragen, um eine reiche Ernte zu garantieren.

Nicht nur das: In diese Höhlen «gehen die Osseten oft, um sich mit dem Rauch zu betrinken Rhododendron caucasicum, was sie einschlafen lässt: die Träume, die in diesem Umstand gemacht werden, gelten als Omen "; "Wenn sie aufwachen, sagen sie, sie hätten die Seelen der Toten gesehen, jetzt in einem großen Sumpf, jetzt stattdessen auf Schweinen, Hunden oder Ziegen reitend"; "Um die Totenwiese zu erreichen, benutzen sie die verschiedensten Reittiere: Tauben, Pferde, Kühe, Hunde" (Ginzburg, S.141). Chiavarelli berichtet, dass ich burkudzäutä Die Osseten (dies ist ihre Konfession nach den Studien des Autors) "haben es geschafft, zu reisen, bis sie die wunderschöne Ebene der Toten erreichten, in der das gesamte Getreide der Welt gefunden wird", und fügten hinzu, dass "diese grüne Gegend" an die grünen Täler erinnert. mit jungen Hainen "Von Erlik, Schöpfer der Gerste" (Chiavarelli, S.186) [cfr. Göttlichkeit der Unterwelt, des Jenseits und der Mysterien]. Wieder einmal finden wir verlorene Echos der ekstatischen Traditionen der Vorfahren, die von Initiationsgruppen von Kriegern ausgeübt wurden, die für die Fruchtbarkeit der Felder kämpften, auch in diesem geografischen Gebiet in enger Verbindung mit dem Thema der Begegnung mit den Geistern der Toten auf dem Feld, wo sie (die "Josefat-Wiese" mittelalterlicher Prozesse) und mit dem Topos des nächtlichen Fluges auf dem Rücken von Tieren, die in den schamanischen Traditionen des archaischen Eurasiens und sogar im Mittelalter regelmäßig zu finden sind, wie das neugierige Verfahren belegt Handlungen über Hexen, Ekstase und Benandanti.

image015.jpg

Andere an die Osseten angrenzende Bevölkerungsgruppen, fügt Ginzburg hinzu, teilen denselben Glauben: Der Autor berichtet über das unglaubliche Zeugnis des Geographen und Reisenden Evliya Çelebi über das, was er am 28. April (merkwürdigerweise nahe der Walpurgisnacht der germanischen Tradition) von 1666 gesehen hat ein tscherkessisches Dorf. Von den Einheimischen erfahren, dass dies «die Nacht der Kara-Konjolos (Vampire)», verließ das Lager mit Hunderten von Eingeborenen, Gehilfen eines Luftkampfes zwischen zwei gegnerischen Fraktionen, bestehend aus Zauberern, die entwurzelte Bäume oder Kadaver von Pferden und Ochsen reiten. Der Kampf, so die Zeugenaussage, dauerte sechs Stunden, danach "hatten sich die Konkurrenten beim Krähen des Hahns aufgelöst und wurden unsichtbar", aber der Boden war "übersät mit Leichen, Gegenständen, Tierkadavern" (Ginzburg, S. 142 ). Auch im Kaukasusgebiet finden wir daher neben den bereits hervorgehobenen Themen auch das vonexercitus feralis und der Prozession der Verstorbenen.

Ginzburgs Notizen sind zahlreich und von vorrangigem Interesse, und aus diesem Grund empfehlen wir dringend die vollständige Lektüre seiner Arbeit Nachtgeschichte; Aufgrund der Kürze des gewährten Platzes möchten wir hier mit dem Autor besonders betonen, dass sich die kämpfenden Zauberer zwar in der lokalen Folklore als nützliche Figuren präsentierten, die mit dem Kampf gegen böse Geister für den Erfolg der Ernte beauftragt waren, aber dennoch die Macht hatten die von diesen Individuen genossen wurde, war in den Augen der Gemeinschaft "von Natur aus mehrdeutig, bereit, sich in sein Gegenteil zu verwandeln". Dies ist eine Doppelzüngigkeit, die überall in vielen Traditionen zu finden ist: die ekstatischen Individuen, die an diesen rituellen Kämpfen teilnehmen im Geiste für Fruchtbarkeit und die Möglichkeit, in die Unterwelt einzutreten, können sie ihre Kräfte sowohl für Gutes als auch für Böses, für Überfluss sowie für Hunger einsetzen. Daher die Unterscheidung in traditionellen Gesellschaften zwischen der wohltuenden Figur des Schamanen-Heilers-curandero und der Böse der Zauberer, der "schlechte Medizin" verwendet, wie die amerikanischen Ureinwohner von New Mexico und Umgebung sagen würden.

FAZIT

Bei der Analyse der Traditionen der eurasischen Bevölkerung der Antike, die in vielen Fällen in geografischen Gebieten lebten, die weniger von den Dogmen des Christentums beeinflusst wurden als andere, stellen wir fest, dass in der Folklore die Verwandlung in ein Tier nicht immer einen dämonischen Wert annimmt. Darüber hinaus ist es nicht einmal das relevanteste Merkmal des Phänomens: Es wird angenommen, dass die Trasformazione nur passieren im Geiste und deshalb, dass das Phänomen nicht die physische Welt betrifft, sondern die astrale: Genau aus diesem Grund interpretierten die christlichen Bischöfe, die die Existenz der „verborgenen Welt“ leugneten, all dies als „Phantasie“, als eine einfache Fantasie, mit dem manchmal erschwerenden, dass es vom Teufel verursacht wurde. In Wirklichkeit stellen wir bei Ginzburg fest, dass sich hinter diesen unverständlichen Phänomenen "eine symmetrische, überwiegend männliche Version des überwiegend weiblichen Ekstasekults" (Ginzburg, S.137) verbirgt, nämlich die der "Bona Dea" mit Tausend Namen (Diana, Hera, Herodias, Frau Venus, Pertcha usw.), die wir an anderer Stelle ausführlich analysiert haben [vgl. Die friaulischen Benandanti und die alten europäischen Fruchtbarkeitskulte].

In jedem Fall erlauben uns beide kultischen Traditionen, die fast auf allen Breiten des archaischen Eurasiens präsent sind, einen Blick auf alte schamanische Kulte, die bis in die Anfänge der Zeit zurückreichen und mit der dreifachen Fruchtbarkeitssphäre (des Pflanzen- und / oder Tierreichs) verbunden sind. des Königreichs der Toten und der rituellen Schlachten, wie die vielen Hinweise in verschiedenen Traditionen auf die "wütende Armee" nahelegen, die aus den Seelen von Zauberern besteht, die für den Erfolg der Ernte kämpfen, angeführt von einem höllischen Gott, der je nach geografischer Lage unterschiedlich benannt ist Bereich. Die Besessenheit durch den Gott (Odin, Erlik Khan), die nach Erreichen eines Trancezustandes eintritt, erlaubt nun zu erreichen im Geiste die Regionen der Unterwelt (das mittelalterliche "Prato di Josefat", das von den Hexen auf der Flucht erreicht wurde) und dort gegen böse Geister und böse Zauberer (Benandanti, kresniki, Osseten), sich jetzt sozusagen von einer "Art innerem Feuer" verbrannt zu fühlen, das die körperliche Stärke und Wildheit des Besessenen vervielfacht (Berserker, Cynocephalus, Werwölfe).

Von anderen Traditionen, wie der lateinischen, haben wir nur Beweise für den exoterischen Aspekt des Mythos erhalten, dh das öffentliche Ritual, ohne dass die Möglichkeit erwähnt wird- jedoch nicht auszuschließen— Dass die Luperker auch heimlich kämpften im Geiste in den vom heidnischen Kalender vorher festgelegten Nächten, ebenso wie die Osseten, mit denen sie, wie wir gesehen haben, bemerkenswerte Berührungspunkte darstellten.

Witsens_Shaman.jpg

Die jüngsten Zeugnisse, wie die von Polia in den modernen Abruzzen gesammelten, scheinen sich stattdessen darin einig zu sein, dass fast alle Kräfte, die diese Personen in der Vergangenheit rühmen konnten, heute nur noch eine Erinnerung sind, die in die Sphäre der Folklore verbannt werden muss: die panaru Heutzutage ist es nur ein Individuum, das an einer Nervenkrankheit leidet, und das, wenn die inneres Feuer Er verspürt ein unbändiges Bedürfnis, sich in kaltes Wasser zu tauchen oder jeden anzugreifen, der in Reichweite kommt. Wenn das Aufkommen des unzweifelhaften Dogmas von Szientismus und Rationalismus in der Neuzeit eine unzweifelhafte Rolle im Hinblick auf das fortschreitende Verschwinden und die Beeinträchtigung dieser Volksglauben gespielt hat, war in anderen geografischen Gebieten die Möglichkeit eines Überlebens dieser Traditionen brutal und von totalitären Regimen unwiederbringlich behindert und verhindert: Unter den Dutzenden und Abermillionen von Russen, die während der Jahre des kommunistischen Terrors von Lenin und Stalin (1918/1953) eliminiert wurden, befanden sich auch die Bewohner ländlicher Gemeinden, die sich dem angestammten Fruchtbarkeitskult verschrieben hatten.

Diese in den Ländern Sibiriens oder des Kaukasus verlorenen menschlichen Ansammlungen konnten, obwohl sie die alte Tradition über Jahrtausende bis in die jüngste Zeit (man denke nur an die Osseten) am Leben erhalten konnten, angesichts des übermäßigen Militärs nichts ausrichten Macht und Weitblick, kulturell anti-traditionell zum Sowjetregime: Religion gilt als „Opium der Völker“, keine homo religiös-um die Terminologie von Julien Ries zu verwenden-er hätte das Recht gehabt, am Leben zu bleiben und traditionelles Wissen an seine Nachkommen weiterzugeben. Was Christen in Europa in erster Linie mit dem taten Verbot von Ahnenkulten und dem systematischen Abschlachten von Heiden und dann mit die Inquisition, was die Briten und Spanier in Amerika in vier Jahrhunderten vollbracht haben, haben die Bolschewiki in Eurasien in wenigen Jahrzehnten unter allgemeiner Gleichgültigkeit vollbracht. Angesichts dieser modernen Heerscharen von "bösen Zauberern" konnten die Ekstatiker, die Jahrtausende lang im Geiste für Fruchtbarkeit und Fülle kämpften, nichts tun: Von diesem Moment an waren sie nur noch eine getrübte Erinnerung an eine mythische Vergangenheit, verloren in den Falten der Folklore und volkstümlicher Aberglaube.


Referenzen:

  1. Ernst Boss, Belisama. Keltischer Okkultismus (Mimesis, Pavia, 2003).
  2. Emanuela Chiavarelli, Diana, Harlekin und die fliegenden Geister. Vom Schamanismus zur "wilden Jagd" (Bulzoni, Rom, 2007).
  3. Josef Cocchiara, Der Teufel in der italienischen Volkstradition (Editori Riuniti, Rom, 2004).
  4. Piero del Bello, Gegen böse Geister, hier ist der "Krsnik" (Beratung möglich hier).
  5. Alfonso M. Di Nola, Einführung u Vampire und Werwölfe (siehe 12).
  6. George Dumezil [1], Antike römische Religion (Rizzoli, Mailand, 1977).
  7. George Dumezil [2], Die Götter der Deutschen (Adelphi, Mailand, 1974).
  8. Stefano Gasparri, Die traditionelle Kultur der Langobarden (Stiftung Italienisches Zentrum für Studien über das frühe Mittelalter, Spoleto, 2009).
  9. Karl Ginzburg, Nachtgeschichte. Eine Entzifferung des Sabbats (Einaudi, Turin, 1989).
  10. Jean Markale, Druidentum. Religion und Göttlichkeit der Kelten (Mittelmeer, Rom, 1991).
  11. Ovid, RuhmII.
  12. Erberto Petoia, Vampire und Werwölfe (Newton Compton, Rom, 1991).
  13. Mario Polia und Fabiola Chavez Hualpa, Mein Vater hat es mir gesagt. Tradition, Religion und Magie in den Bergen von Alta Sabina (Der Kreis, Rimini, 2002).

19 Kommentare zu “Metamorphose und rituelle Schlachten in Mythos und Folklore der eurasischen Bevölkerung"

  1. Es gibt jedoch einen Fehler. Das Foto im Absatz über die Balkanhalbinsel ist keine ungarische Hexe, sondern Maria Germanova, eine Schauspielerin, die in Materlincks „Der blaue Vogel“ die Hexe spielte.

Hinterlassen Sie einen Kommentar

Ihre E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Erforderliche Felder sind markiert *