Das Fest von Lughnasadh / Lammas und der keltische Gott Lugh

In der Antike wurde unter den keltischen Völkern Anfang August Lughnasadh / Lammas gefeiert, das Fest der ersten Ernte, das dem Mythos nach vom Gott Lugh selbst gegründet wurde. Eine Analyse der Funktionen des letzteren wird es uns ermöglichen, seine bemerkenswerte Vielseitigkeit und Entsprechungen mit anderen Gottheiten der indogermanischen Traditionen (wie Apollo, Beleno und Odin) und sogar mit zwei scheinbar entgegengesetzten göttlichen Mächten der jüdisch-christlichen Tradition hervorzuheben zueinander. : Luzifer und der Erzengel Michael.

di Marco Maculotti
Cover: Courtney Davis, „Lugh, der Sonnengott“

Bekanntlich in Übereinstimmung mit der archaischen Vorstellung von der zyklischen Zeit Keltische Völker stellten sich das Jahr als Rad vor, bis zu dem Punkt, dass sie nur einen Begriff hatten, um diese beiden Konzepte zu definieren. Das Jahresrad wurde zum Zwecke der Festlegung des heiligen Kalenders und der Identifizierung der wichtigsten kollektiven Feierlichkeiten unter Berücksichtigung der Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen unterteilt, und den vier Zwischendaten wurde besondere Bedeutung beigemessen: Samhain (1. November), Imbolc (1 Februar), Beltane (1 May) e Lammas (Der 1. August). Englische ländliche Feste (Wacht auf, "Mahnwachen") fanden im Mittelalter zwischen März und Oktober oder in der Erntezeit statt, je nach Datum des örtlichen Schutzheiligen. Früher jedoch, in heidnischer Zeit, fanden sie fast überall Anfang August statt, wenn die Zeit zwischen Heuernte und Heuernte gefeiert wurde [Graves 204].

Lughnasadh/Lammas

Im keltisch-gälischen Irland wurde das ländliche Fest Anfang August genannt Lughnasadh, oder «Lughs Hochzeit“ oder "Messe zu Ehren des Gottes Lugh oder Llew". Die Angelsachsen nannten es Lammasaus Laib-Masse, "Masse der Brote", mit Anspielung auf die Ernte und dieTötung des Weizengottes [Gräber 204]. Nach irischer Tradition war es der Gott Lugh selbst, der diesen Feiertag zu Ehren seiner Adoptivmutter einführte, der aus einer großen Versammlung in der Ebene von Meath bestand. Tautiu (entspricht der Brigit der Gallier), tellurische Gottheit der Fruchtbarkeit [Markele 86]. Es scheint, dass Lughnasadh war erstmal einer königliche Partei: Der König leitete Pferderennen und poetische Certamis ("Tailltinn-Spiele"), aber es gab weder Kriegerkämpfe noch rituelle Opfer [Markele 190]. Man nahm tatsächlich an, dass der König zu dieser Jahreszeit – genau wie die Sonne, die er auf Erden repräsentierte – den Höhepunkt seiner Macht erreicht hatte.

In diesem Zusammenhang stellen wir fest, wie Guido von Liste schrieb das in altgermanischer Tradition im Monat August (Aust) wurde die sogenannte göttliche Emanation verehrt Biflindis, übersetzbar als "Wer im Begriff ist zu sinken", die sich wandelt [Liste 50] [cfr. Guido von List und die magisch-religiöse Tradition der Arioggermanen]. Von diesem Moment an begann die Sonne daher immer weiter am Himmel zu sinken, bis sie während der sogenannten "Winterkrise" der Wintersonnenwende ihren Tiefpunkt erreichte, Tage, an denen sie für drei Tage zu verschwinden schien und dann beleben, oder wieder nach oben gehen. Deshalb wurde sein Tod am Fest des ersten Sonntags im August ("Feier des Lugh", verstanden als "Geist des Weizens") gefeiert muore, das heißt, dass es geschnitten wird, nur um im folgenden Jahr wiedergeboren zu werden).

Diese Wiederholung wurde bis vor kurzem in Irland mit Zeremonien beobachtet, die denen des Karfreitags ähnelten: eine Art Totentag, an dem ein Trauerzug abgehalten wurde, angeführt von einem jungen Mann, der einen Blumenkranz trug [Gräber 347]. Auch im mittelalterlichen England verlor das Fest diese Bestattungsfiguren nicht: Robert Gräber er erinnert in diesem Zusammenhang an die Todesfeiern von Wilhelm Rufus (ein "Double" von Lugh), der rothaarige Jäger, der bei einer Jagd im New Forest getötet wurde, der auf einen Heuwagen gelegt wurde und dessen Leiche von den Bauern der Region gesehen wurde, als sie den Tod betrauern wollten der mythische Lugh [Graves 348]. Wir betonen jedoch noch einmal, am Fest der ersten Ernte wurden keine Menschenopfer dargebracht, sondern die Landbevölkerung beschränkte sich darauf trauern um den "Gott des Weizens".

I Opfergaben, im Gegenteil, sie ereigneten sich in allen indogermanischen Kulturen genau während der Winterferien, wenn der heliakische Stern seinen Tiefpunkt erreichte, und daher glaubte man, dass das Menschenopfer seines irdischen Vertreters (des Königs oder seines Stellvertreters, wie z "Verrückter König" oder "König für einen Tag" der lateinischen Saturnalien), um seine Macht wiederzubeleben. Diese blutigen Riten basierten auf dem Konzept der "rituellen Souveränität": Der König wusste, dass er der sterbliche Gefährte der Landgöttin war- daher der Brauch, den König zu opfern, wenn seine "Macht" mit zunehmendem Alter abnehmen würde [Powell 122] [cf. Kosmische Zyklen und Zeitregeneration: Opferungsriten des „Königs des alten Jahres“].

Mircea Eliade drückt dieses Konzept der "rituellen Souveränität" aus, indem er behauptet, dass "man nur König von Irland (Eriu) werden könnte, wenn man die gleichnamige Schutzgöttin heiratete; mit anderen Worten, Souveränität wurde durch a zugegriffen Hieros Gamos mit der Göttin der Erde (…) Dies Hieros Gamos garantierte für eine bestimmte Zeit die Fruchtbarkeit des Landes und das Vermögen des Königreichs "[Eliade 151-2], später hinzufügend, dass" der König der Repräsentant des göttlichen Ahnen ist: Die „Macht“ des Souveräns hängt von einer überirdischen heiligen Kraft ab, die sowohl die Grundlage als auch die Garantie der universellen Ordnung ist"[Elias 173]. Um es klarer auszudrücken, die Kelten verstanden, dass das Leben und der Wohlstand der Menschheit (des Königs) nur möglich war, wenn sie die Göttlichkeit der Erde erkannten, die sowohl als Boden (und damit als Heimat) als auch als Bühne der Kräfte verstanden wurde die der Mensch handeln und den Pfad der Spiritualität und des Wissens erreichen kann. Aus diesem Grund, am Fest des Lughnasadh Es war die Göttin Tautiu, die die Opfergaben entgegennahm, während Lugh nur als Gründerin dieses heiligen Anlasses galt.

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Lughnasadh war, wie wir gesehen haben, die Fest der ersten Ernte, und als solche fand es unter dem Schutz der tellurischen Fruchtbarkeitsgöttin Tautiu statt, der Adoptivmutter von Lugh, die sich dem Mythos zufolge selbst opferte, um ihren vielen Kindern Nahrung und Wohlstand zu sichern. Diese Zeit des Jahres wurde durch das Aufkommen der markiert heißeste und trockenste Tage des Jahres, die sogenannten "Hundetage", wo der Canid die darstellte Aufstieg des Sirius, um den 23. Juli. In diesen Tagen bedrohte das gleiche Sonnenlicht, das für den Rest des Jahres Nahrung und Fruchtbarkeit geliefert hatte, nun die Erde mit Dürre. Genau aus diesem Grund opferten sie keine Menschenopfer, sondern dankten den tellurischen Göttern, indem sie ihnen die Früchte der ersten Ernte anboten, um der Gefahr der Dürre und damit unbefriedigender Ernten zu entgehen. Il opfern der ersten Ernte ("Die Ermordung von Lugh", dem "König des Mais"), ließ mit anderen Worten zu, dass der Rest der Erntezeit nicht die fatalen Auswirkungen der "Tage des Hundes" erleiden musste. Diese kritische Periode erstreckte sich vollständig von den letzten Julitagen bis zur Tagundnachtgleiche im September. Mit diesen Opfergaben betonten die Kelten früher symbolisch die berichten symbiotisch e gegenseitig zwischen dem menschlichen Konsortium und der Natur.

Der Gott Lugh

Göttlichkeit der drei Funktionen

Lugh war jedoch nicht nur ein "Getreidegeist", sondern eine unglaublich facettenreiche Gottheit. In Julius Caesars Interpretation der Gottheiten des keltischen Pantheons in De bello gallico, Lugh (Lúg / Lugus) kam an Merkur assimiliert und als der am meisten verehrte Gott von allen bezeichnet. Einer der bekanntesten Beinamen von Lugh ist Samildanach, „Herr aller Künste“ oder Wissen im Allgemeinen [Powell 121]. Die von Caesar vorgeschlagene Gleichung ist jedoch nicht die genaueste: Lugh ist tatsächlich, anders als der römische Merkur, nicht nur ein Gott des Intellekts (auch sein Schutz von Händlern und Dieben wird nicht erwähnt), sondern es deckt alle drei Funktionen der von Dumézil theoretisierten indogermanischen Kulturen ab.

Tatsächlich, er sie gehört zugleich zur priesterlichen Klasse, sofern Harfenspieler, Dichter und Arzt (wie Apollo); zu diesem Krieger als Kämpfer und Held (wie Herkules); und schließlich zum produktiven als Zimmermann, Schmied und Handwerker (wie Loki in der Mythologie Nordisch, möglicherweise auch etymologisch mit Lugh verbunden). Eine der glücklichsten Vergleichsgleichungen könnte die mit der Titanic sein Prometheus der hellenischen Tradition. Für diese dreifache Funktion wurde Lugh in der Ikonographie oft als dargestellt Gott mit drei Gesichtern, ähnlich dem hinduistischen trimurti [vgl. Der Ur- und Dreifachgott: Esoterische und ikonografische Entsprechungen in alten Traditionen]. Wenn anerkannt werden muss, dass Lugh weder der Urgott, noch der Ursprungsgott, noch der König der Götter ist, steht er dennoch über allen anderen und verkörpert „allein in sich selbst die Gesamtheit der göttlichen Funktionen, die Aus Sicht des Druidentums sind sie im Grunde auch die Funktionen, die die Menschheit erfüllen muss, um die Einheit der Welt oben und der Welt unten zu erreichen, eine Einheit, ohne die Chaos (d. h. die Fomors der Mythologie, nda) dominiert“ [Markele 89].

50 % Tuatha dé Danann und 50 % Fomori

Zugleich Teil der Tuatha de Danann wie Götter Formulare, Lugh nimmt an einer doppelten Natur teil, und dies stellt ihn über jede dualistische Klassifizierung hinaus. Von den Tuatha Dé Danann besitzt er die "organisierende Kraft, sozialisiert und vergeistigt bis zum Äußersten", aber er fügt ihr die rohe und instinktive Kraft der Fomori hinzu, chaotische Kräfte der keltisch-irischen Mythologie. Mit anderen Worten, Lugh sieht aus wie ein echter Synthese zweier gegensätzlicher Kräfte die sich widersetzen und kämpfen: die Verkörperung eines monistischen Prinzips, abgeleitet von typisch keltische Weigerung, Dualität als absolut zu interpretieren [Markele82].

Das lässt Lugh als numinose Kraft jenseits aller Kategorien und aller Funktionen erscheinen, da er sie alle in sich zusammenfasst: Aus diesem Grund wurde er der genannt "Vielgestaltiger Handwerker", und als solcher Aufbewahrungsort der Göttergeheimnisse [Markele 87], also auch an den mediterranen Vulkan / Hephaistos und den nordischen Loki erinnernd, Gottheit des inneren Feuers und der Verwandlung der Materie in etwas Höheres, Ätherisches und Geistiges. In gleicher Weise fasst Lugh, obwohl er von den Fomori stammt, auch alle gegensätzlichen Charaktere, die für die Tuatha, Gegner der ersteren, typisch sind, in sich zusammen. Er ist zugleich der Zweideutige Betrüger und der "Träger des Lichts", ähnlich dem Luzifer der jüdisch-christlichen Tradition, wie wir weiter unten sehen werden. Lugh, der zu den beiden göttlichen Kategorien des keltischen Pantheons gehört, „erlaubt der Welt, ihr Gleichgewicht zu finden, indem er die organisierten Kräfte (die Tuathas) bevorzugt und die instinktiven Kräfte (die Riesen Fomori) regiert [Markele 84].

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Lugh und die heilige Stadt Lyon

Lugh muss tatsächlich einen sehr wichtigen Kult genossen haben, ebenso im angelsächsisch-irischen Raum, auch im französischen Gallien, einem anderen Gebiet, das früher von keltischen Bevölkerungsgruppen bewohnt wurde: von seinem Namen leitet sich der Name der Stadt Lyon ab (ursprünglich Juldunum, die "Festung von Lug"), die wiederum von den Galliern als heilige Stadt angesehen wurde. In Lyon feierten die Gallier die vier wichtigsten Feiertage im Kalender, die vierzig Tage nach jeder Sonnenwende oder Tagundnachtgleiche fielen. Wir stellen auch fest, dass die Römer, als sie Gallien erobert und nach ihren eigenen politisch-wirtschaftlichen Zwecken organisiert hatten, Lyon zur intellektuellen, politischen und religiösen Hauptstadt der Provinz Cisalpine machten [Markele 86]. Neben Lyon gab der Gott auch anderen wichtigen Städten wie Laon, Leiden und Carlisle (Caer Lugubalion) [Gräber 347].

Lugh und Apoll

Nach einer vom Pseudo-Plutarch überlieferten Legende wurde die Gründung von Lyon durch ein Omen bestimmt: der Ort wurde von einem Schwarm Krähen bezeichnet [Markele85]. Und hier sollte beachtet werden, dass die Krähe das heilige Tier von Lugh war (sowie von Apollo und ins Nordische Odin). Angesichts der rein leuchtenden Natur des Gottes mag dies paradox erscheinen: Aber wenn wir noch einmal auf das zurückkommen, was zuvor über die Duplizität von Lugh gesagt wurde, kann man sehen, dass sein Name zweifellos in Bezug auf eine Wurzel stand, was bedeutet "hell" (oder "Erleuchtung", auch im mentalen / intellektuellen Sinne, und dies verbindet ihn offensichtlich mit dem römischen Merkur, dem Gott der Intelligenz und Intuition) und "Weiße" (Griechisch Leukos, "weiss"; Latein Luxus, "hell"). Der Vollständigkeit halber berichten wir über die maßgebliche Meinung von Graves, nach der auch der Name des Gottes in Verbindung gebracht wurde Lukas, "Wald", und könnte sogar vom Sumerischen abstammen lug, „Sohn“ [Gräber 347]; Darüber hinaus fügt De Vries hinzu, dass in der alten gälischen Sprache alkalisch bedeutete "Krähe".

Um auf das zurückzukommen, was zuvor über die Duplizität von Lugh als leuchtendem Gott und gleichzeitig mit dem Raben verbunden gesagt wurde, erinnern wir uns, wie andererseits auch dieApollo Lykeus war gleichzeitig mit einer Idee von Leuchtkraft und Reinheit (Apollo hyperborean, Sonnen- und Polargott) und einer mehrdeutigen verbunden, da der obige Beiname nicht nur vom Begriff der Leuchtkraft und Pracht abgeleitet wurde, sondern auch von der lupo, ein Tier, das in der europäischen Tradition oft ein Vorbote von Gefahren oder Widrigkeiten ist. Wir können daher den Schluss ziehen, dass Julius Cäsar aller Wahrscheinlichkeit nach Lugh nicht genau mit Merkur in Verbindung gebracht hat, da er aufgrund seiner dualistischen Eigenschaften dem Apollo viel ähnlicher ist Lykeus Mittelmeer, das seinerseits oft mehrdeutige und wenig beruhigende Eigenschaften aufwies [vgl. Detienne, Apollo mit dem Messer in der Hand].

Lugh und Luzifer

Von der gleichen indogermanischen Wurzel Luxus leitet sich auch die göttliche Gestalt Luzifers ab /Phosphor, dann "Lichtträger": ein Gott, der andererseits bemerkenswerte Ähnlichkeiten sowohl mit Lugh als auch mit Apollo und sogar mit dem oben erwähnten Prometheus aufweist, der dafür gebracht hat das "Feuer" (oder das "Licht der Gnosis") Die Menschheit wurde von den Göttern des Olymp zu einer schrecklichen Folter verurteilt. Ebenfalls wegen seiner Arroganz wurde Luzifer in der jüdisch-christlichen Tradition vom höchsten Gott Jehova vom Himmel geworfen und dazu verurteilt, verborgen in den Tiefen der Erde zu leben (ähnlich auch der mediterrane Saturn / Kronos, Herrscher der Zeitalter des Goldes) [vgl. Apollo / Kronos im Exil: Ogygia, der Drache, der "Fall"].

Wenn dies nicht ausreicht, um die Gültigkeit der Lugh / Luzifer-Assoziation zu demonstrieren, sollte hinzugefügt werden, dass Laut Überlieferung wurde Luzifer am 1. August, dem Tag der Lammas, auf die Erde geworfen! Und hier kehren wir mit unseren Gedanken zu dem zurück, was von List im Monat August über den verehrten Gott geschrieben hat: "der im Begriff ist zu sinken" ... oder zu fallen. Nochmals: Obwohl der Mythos weniger bekannt ist, wird gesagt, dass Apollo auch von Zeus auf die Erde geworfen wurde, nach seiner Revolte gegen die Zyklopen, Miliz des olympischen Gottes, der schuldig war, seinen Sohn Asclepius, Gott der Medizin und Sohn von Apollo, getötet zu haben. Für diese Tat von Hybris, Apollo wurde nämlich vom Göttervater dazu verdammt, ein "großes Jahr" auf der Erde zu verbringen, die Herden der Menschheit zu weiden, also für die Dauer eines ganzen Äons für den Menschen und seine geistige Entwicklung zu sorgen [ Detienne 258].

Lugh und Beleno

Es besteht kein Zweifel, dass Lugh den protokeltischen Gott in der archaischen Zeit überlappte Beleno (oder Belanu), Göttlichkeit des Lichts (aus Proto-Indo-Europäisch *Hübsch-, "Licht"), einer der größten und einflussreichsten unter den alteuropäischen Göttern, für den Opfer und Riten im Zusammenhang mit der Sonnenwende und damit mit den Sonnenzyklen des Jahres durchgeführt wurden, dessen Begleiterin die Göttin des Feuers war Belisama, an dem in der Antike der heilige Altar errichtet worden war, auf dem später der Mailänder Dom errichtet wurde. Dieses göttliche Paar aus Licht und Feuer wurde vor allem von den verehrt ligurischen und gib es Iberi, und dann geben Kelten kontinental (Italien, Frankreich) und insular (Großbritannien). Die sehr alte Wurzel Hübsch, in vielen Protosprachen vorhanden, hätte es laut einigen Quellen die transzendentale Bedeutung von "Erscheinen aus der anderen Welt" und von "Erleuchtung aus der Welt der Götter", und es scheint auch mit dem Urgott des Lichts verbunden zu sein Baal, von den Sumerern im sechsten Jahrtausend v. Chr. verehrt

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Um zu Beleno zurückzukehren, finden wir im Kontext seiner Funktionen all jene, die später mit Lugh in Verbindung gebracht wurden: Er war tatsächlich für seine bekannt Einfluss auf das Sonnenlicht und damit auf Landwirtschaft, Temperatur und Heilung; auch, wie Lugh in seinem Aussehen Quecksilber, beaufsichtigte er die Erleuchtung der Psyche im spirituellen und mentalen Sinne als Leitfaden für Innovationen und Erfindungen. Beleno scheint auch etymologisch mit dem rituellen Fest von verbunden zu sein Beltane (der Feiertag, der Lammas im Zusammenhang mit den vier Hauptfesten des keltischen Kalenders vorwegnimmt), der Anfang Mai gefeiert wird, um an die Wiedergeburt des Gottes des Lichts zu erinnern, während dessen die Druiden apotropäische Rituale mit Lagerfeuern und Feuern durchführten.

Lugh und Odin

Darüber hinaus hat Lugh, wie De Vries zuerst bemerkte, auch mehrere Merkmale, die es ermöglichen, ihn teilweise mit dem Odino / Wotan der germanisch-nordischen Tradition zu identifizieren. Andererseits ist es kein Zufall, dass am selben Tag, an dem die Kelten den „Erntemond“, also das Fest von Lugh und seiner Mutter Taultiu, feierten, die Nordmänner feierten die heilige Hochzeit zwischen Odin und Frigg [Guidi Guerrera 24] oder zwischen den numinosen Kräften des Himmels und denen der Erde. Wie Odin ist Lugh an der Spitze der göttlichen Milizen im Kampf gegen die Riesen; wie er ist er Besitzer eines wunderbaren Speersae unheilvoll; Als Vater der nordischen Götter steht er dem Krieg nicht nur mit Gewalt gegenüber, sondern hauptsächlich durch Magie, ähnlich wie der hinduistische Varuna. Außerdem ist ihm wie dem nordischen Gott die Krähe heilig, er ist Dichter und Musiker.

Schließlich, wenn Wotan einäugig ist, ist Lugh der Enkel eines "einäugigen Einäugigen" [Markele 88] und drückt, um seine Magie im Kampf zu wirken, während des Kampfes ein Auge zu. Eliade schreibt diesbezüglich: „Die irischen Texte stellen Lug als Heerführer dar, der sich bedient magische Kräfte auf dem Schlachtfeldaber auch wie großer Dichter und mythischer Vorfahre eines bedeutenden Stammes. Diese Eigenschaften bringen ihn Wotan-Odin näher, der ebenfalls von Tacitus an Merkur assimiliert wurde. Daraus lässt sich schließen, dass Lug die Souveränität in ihrem magischen und militärischen Aspekt darstellt: Sie ist gewalttätig und furchterregend, beschützt aber neben Kriegern auch Barden und „Zauberer“. Genau wie Odin-Wotan zeichnet er sich durch seine magisch-spirituellen Fähigkeiten aus, und dies erklärt, warum er dem Merkur-Hermes homologiert wurde“ [Elias 146-7] [vgl. Cernunno, Odin, Dionysos und andere Gottheiten der 'Wintersonne'].

Lugh und der Erzengel Michael

Es ist auch interessant festzustellen, wie einige Eigenschaften von Lugh später in der christlichen Ära zur Ikonographie des Erzengels Michael führten, dem Anführer der himmlischen Milizen. Anzumerken ist zunächst, dass das Schwert (bzw. der für Apollo typische Speer) lange vor dem des heiligen Michael dem betreffenden keltischen Gott zugeschrieben wurde. Ferner Die dem Erzengel geweihten Tage waren der 8. Mai und der 29. September, die gleichen wie der Aufgang der Plejaden vor dem Hintergrund der Milchstraße, die in den keltischen Ländern die "Burg von Lugh" genannt wurde.. Nochmals: In der Basilika San Michele Maggiore in Pavia wurde der Erzengel in der Doppelfunktion als Begleiter des Verstorbenen und als Bewahrer und Spender des Königtums verehrt, in dessen Funktion er die Krönung der lombardischen Könige leitete - genau der doppelte Funktionsumfang des Celtic Lug.

Dies ist nicht verwunderlich, wenn man bedenkt, dass die germanischen Bevölkerungsgruppen, zu denen die Langobarden gehörten, lange Zeit unter dem Einfluss der keltischen Kultur standen und von zahlreichen Kontaminationen berichteten [Calabrese]. Außerdem finden wir unter den wiederkehrenden Beinamen von Lugh einige, die sich auch problemlos auf den Erzengel beziehen könnten: Lönnbeimenech ("Wer wütend zuschlägt"), Lampenfada ("Lange Hände") e Grianainech, ein Begriff, der im Irischen eine Vorstellung von Wärme und Leuchtkraft vermittelt und sich auch auf den heliakischen Stern [Markele 87] bezieht, dessen Personifikation St. Michael ist. In diesem Sinne finden wir eine Kontinuität zwischen dem heidnischen Lugh-Kult und dem christlichen des Erzengels Michael, die übrigens besonders in Frankreich zu spüren ist.

Referenzen:

Herr Detienne, Apollo mit dem Messer in der Hand (Adelphi, Mailand, 2002).
R. Gräber, Die weiße Göttin (Adelphi, Mailand, 1992).
G. Guidi Guerrera, Jahreszeiten der Magie (Hermes, Rom, 1996).
M. Eliade, Geschichte der religiösen Überzeugungen und Ideen, Bd. II (Sansoni, Florenz, 1980).
G. von List, Die Religion der Ariogermanen und Urgrund (Settimo Sigillo, Rom, 2008).
J.Markale, Druidentum. Religion und Göttlichkeit der Kelten (Mittelmeer, Rom, 1991).
TGE Powell, Die Kelten (Il Saggiatore, Mailand, 1959).