In der Antike wurde unter den keltischen Völkern Anfang August Lughnasadh / Lammas gefeiert, das Fest der ersten Ernte, das dem Mythos nach vom Gott Lugh selbst gegrĂŒndet wurde. Eine Analyse der Funktionen des letzteren wird es uns ermöglichen, seine bemerkenswerte Vielseitigkeit und Entsprechungen mit anderen Gottheiten der indogermanischen Traditionen (wie Apollo, Beleno und Odin) und sogar mit zwei scheinbar entgegengesetzten göttlichen MĂ€chten der jĂŒdisch-christlichen Tradition hervorzuheben zueinander. : Luzifer und der Erzengel Michael.
di Marco Maculotti
Cover: Courtney Davis, âLugh, der Sonnengottâ
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Bekanntlich in Ăbereinstimmung mit der archaischen Vorstellung von der zyklischen Zeit Keltische Völker stellten sich das Jahr als Rad vor, bis zu dem Punkt, dass sie nur einen Begriff hatten, um diese beiden Konzepte zu definieren. Das Jahresrad wurde zum Zwecke der Festlegung des heiligen Kalenders und der Identifizierung der wichtigsten kollektiven Feierlichkeiten unter BerĂŒcksichtigung der Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen unterteilt, und den vier Zwischendaten wurde besondere Bedeutung beigemessen: Samhain (1. November), Imbolc (1 Februar), Beltane (1 May) e Lammas (Der 1. August). Englische lĂ€ndliche Feste (Wacht auf, "Mahnwachen") fanden im Mittelalter zwischen MĂ€rz und Oktober oder in der Erntezeit statt, je nach Datum des örtlichen Schutzheiligen. FrĂŒher jedoch, in heidnischer Zeit, fanden sie fast ĂŒberall Anfang August statt, wenn die Zeit zwischen Heuernte und Heuernte gefeiert wurde [Graves 204].
Lughnasadh/Lammas
Im keltisch-gĂ€lischen Irland wurde das lĂ€ndliche Fest Anfang August genannt Lughnasadh, oder «Lughs Hochzeitâ oder "Messe zu Ehren des Gottes Lugh oder Llew". Die Angelsachsen nannten es Lammasaus Laib-Masse, "Masse der Brote", mit Anspielung auf die Ernte und dieTötung des Weizengottes [GrĂ€ber 204]. Nach irischer Tradition war es der Gott Lugh selbst, der diesen Feiertag zu Ehren seiner Adoptivmutter einfĂŒhrte, der aus einer groĂen Versammlung in der Ebene von Meath bestand. Tautiu (entspricht der Brigit der Gallier), tellurische Gottheit der Fruchtbarkeit [Markele 86]. Es scheint, dass Lughnasadh war erstmal einer königliche Partei: Der König leitete Pferderennen und poetische Certamis ("Tailltinn-Spiele"), aber es gab weder KriegerkĂ€mpfe noch rituelle Opfer [Markele 190]. Man nahm tatsĂ€chlich an, dass der König zu dieser Jahreszeit â genau wie die Sonne, die er auf Erden reprĂ€sentierte â den Höhepunkt seiner Macht erreicht hatte.
In diesem Zusammenhang stellen wir fest, wie Guido von Liste schrieb das in altgermanischer Tradition im Monat August (Aust) wurde die sogenannte göttliche Emanation verehrt Biflindis, ĂŒbersetzbar als "Wer im Begriff ist zu sinken", die sich wandelt [Liste 50] [cfr. Guido von List und die magisch-religiöse Tradition der Arioggermanen]. Von diesem Moment an begann die Sonne daher immer weiter am Himmel zu sinken, bis sie wĂ€hrend der sogenannten "Winterkrise" der Wintersonnenwende ihren Tiefpunkt erreichte, Tage, an denen sie fĂŒr drei Tage zu verschwinden schien und dann beleben, oder wieder nach oben gehen. Deshalb wurde sein Tod am Fest des ersten Sonntags im August ("Feier des Lugh", verstanden als "Geist des Weizens") gefeiert muore, das heiĂt, dass es geschnitten wird, nur um im folgenden Jahr wiedergeboren zu werden).
Diese Wiederholung wurde bis vor kurzem in Irland mit Zeremonien beobachtet, die denen des Karfreitags Ă€hnelten: eine Art Totentag, an dem ein Trauerzug abgehalten wurde, angefĂŒhrt von einem jungen Mann, der einen Blumenkranz trug [GrĂ€ber 347]. Auch im mittelalterlichen England verlor das Fest diese Bestattungsfiguren nicht: Robert GrĂ€ber er erinnert in diesem Zusammenhang an die Todesfeiern von Wilhelm Rufus (ein "Double" von Lugh), der rothaarige JĂ€ger, der bei einer Jagd im New Forest getötet wurde, der auf einen Heuwagen gelegt wurde und dessen Leiche von den Bauern der Region gesehen wurde, als sie den Tod betrauern wollten der mythische Lugh [Graves 348]. Wir betonen jedoch noch einmal, am Fest der ersten Ernte wurden keine Menschenopfer dargebracht, sondern die Landbevölkerung beschrĂ€nkte sich darauf trauern um den "Gott des Weizens".
I Opfergaben, im Gegenteil, sie ereigneten sich in allen indogermanischen Kulturen genau wĂ€hrend der Winterferien, wenn der heliakische Stern seinen Tiefpunkt erreichte, und daher glaubte man, dass das Menschenopfer seines irdischen Vertreters (des Königs oder seines Stellvertreters, wie z "VerrĂŒckter König" oder "König fĂŒr einen Tag" der lateinischen Saturnalien), um seine Macht wiederzubeleben. Diese blutigen Riten basierten auf dem Konzept der "rituellen SouverĂ€nitĂ€t": Der König wusste, dass er der sterbliche GefĂ€hrte der Landgöttin war- daher der Brauch, den König zu opfern, wenn seine "Macht" mit zunehmendem Alter abnehmen wĂŒrde [Powell 122] [cf. Kosmische Zyklen und Zeitregeneration: Opferungsriten des âKönigs des alten Jahresâ].
Mircea Eliade drĂŒckt dieses Konzept der "rituellen SouverĂ€nitĂ€t" aus, indem er behauptet, dass "man nur König von Irland (Eriu) werden könnte, wenn man die gleichnamige Schutzgöttin heiratete; mit anderen Worten, SouverĂ€nitĂ€t wurde durch a zugegriffen Hieros Gamos mit der Göttin der Erde (âŠ) Dies Hieros Gamos garantierte fĂŒr eine bestimmte Zeit die Fruchtbarkeit des Landes und das Vermögen des Königreichs "[Eliade 151-2], spĂ€ter hinzufĂŒgend, dass" der König der ReprĂ€sentant des göttlichen Ahnen ist: Die âMachtâ des SouverĂ€ns hĂ€ngt von einer ĂŒberirdischen heiligen Kraft ab, die sowohl die Grundlage als auch die Garantie der universellen Ordnung ist"[Elias 173]. Um es klarer auszudrĂŒcken, die Kelten verstanden, dass das Leben und der Wohlstand der Menschheit (des Königs) nur möglich war, wenn sie die Göttlichkeit der Erde erkannten, die sowohl als Boden (und damit als Heimat) als auch als BĂŒhne der KrĂ€fte verstanden wurde die der Mensch handeln und den Pfad der SpiritualitĂ€t und des Wissens erreichen kann. Aus diesem Grund, am Fest des Lughnasadh Es war die Göttin Tautiu, die die Opfergaben entgegennahm, wĂ€hrend Lugh nur als GrĂŒnderin dieses heiligen Anlasses galt.
Lughnasadh war, wie wir gesehen haben, die Fest der ersten Ernte, und als solche fand es unter dem Schutz der tellurischen Fruchtbarkeitsgöttin Tautiu statt, der Adoptivmutter von Lugh, die sich dem Mythos zufolge selbst opferte, um ihren vielen Kindern Nahrung und Wohlstand zu sichern. Diese Zeit des Jahres wurde durch das Aufkommen der markiert heiĂeste und trockenste Tage des Jahres, die sogenannten "Hundetage", wo der Canid die darstellte Aufstieg des Sirius, um den 23. Juli. In diesen Tagen bedrohte das gleiche Sonnenlicht, das fĂŒr den Rest des Jahres Nahrung und Fruchtbarkeit geliefert hatte, nun die Erde mit DĂŒrre. Genau aus diesem Grund opferten sie keine Menschenopfer, sondern dankten den tellurischen Göttern, indem sie ihnen die FrĂŒchte der ersten Ernte anboten, um der Gefahr der DĂŒrre und damit unbefriedigender Ernten zu entgehen. Il opfern der ersten Ernte ("Die Ermordung von Lugh", dem "König des Mais"), lieĂ mit anderen Worten zu, dass der Rest der Erntezeit nicht die fatalen Auswirkungen der "Tage des Hundes" erleiden musste. Diese kritische Periode erstreckte sich vollstĂ€ndig von den letzten Julitagen bis zur Tagundnachtgleiche im September. Mit diesen Opfergaben betonten die Kelten frĂŒher symbolisch die berichten symbiotisch e gegenseitig zwischen dem menschlichen Konsortium und der Natur.
Der Gott Lugh
Göttlichkeit der drei Funktionen
Lugh war jedoch nicht nur ein "Getreidegeist", sondern eine unglaublich facettenreiche Gottheit. In Julius Caesars Interpretation der Gottheiten des keltischen Pantheons in De bello gallico, Lugh (LĂșg / Lugus) kam an Merkur assimiliert und als der am meisten verehrte Gott von allen bezeichnet. Einer der bekanntesten Beinamen von Lugh ist Samildanach, âHerr aller KĂŒnsteâ oder Wissen im Allgemeinen [Powell 121]. Die von Caesar vorgeschlagene Gleichung ist jedoch nicht die genaueste: Lugh ist tatsĂ€chlich, anders als der römische Merkur, nicht nur ein Gott des Intellekts (auch sein Schutz von HĂ€ndlern und Dieben wird nicht erwĂ€hnt), sondern es deckt alle drei Funktionen der von DumĂ©zil theoretisierten indogermanischen Kulturen ab.
TatsĂ€chlich, er sie gehört zugleich zur priesterlichen Klasse, sofern Harfenspieler, Dichter und Arzt (wie Apollo); zu diesem Krieger als KĂ€mpfer und Held (wie Herkules); und schlieĂlich zum produktiven als Zimmermann, Schmied und Handwerker (wie Loki in der Mythologie Nordisch, möglicherweise auch etymologisch mit Lugh verbunden). Eine der glĂŒcklichsten Vergleichsgleichungen könnte die mit der Titanic sein Prometheus der hellenischen Tradition. FĂŒr diese dreifache Funktion wurde Lugh in der Ikonographie oft als dargestellt Gott mit drei Gesichtern, Ă€hnlich dem hinduistischen trimurti [vgl. Der Ur- und Dreifachgott: Esoterische und ikonografische Entsprechungen in alten Traditionen]. Wenn anerkannt werden muss, dass Lugh weder der Urgott, noch der Ursprungsgott, noch der König der Götter ist, steht er dennoch ĂŒber allen anderen und verkörpert âallein in sich selbst die Gesamtheit der göttlichen Funktionen, die Aus Sicht des Druidentums sind sie im Grunde auch die Funktionen, die die Menschheit erfĂŒllen muss, um die Einheit der Welt oben und der Welt unten zu erreichen, eine Einheit, ohne die Chaos (d. h. die Fomors der Mythologie, nda) dominiertâ [Markele 89].
50 % Tuatha dé Danann und 50 % Fomori
Zugleich Teil der Tuatha de Danann wie Götter Formulare, Lugh nimmt an einer doppelten Natur teil, und dies stellt ihn ĂŒber jede dualistische Klassifizierung hinaus. Von den Tuatha DĂ© Danann besitzt er die "organisierende Kraft, sozialisiert und vergeistigt bis zum ĂuĂersten", aber er fĂŒgt ihr die rohe und instinktive Kraft der Fomori hinzu, chaotische KrĂ€fte der keltisch-irischen Mythologie. Mit anderen Worten, Lugh sieht aus wie ein echter Synthese zweier gegensĂ€tzlicher KrĂ€fte die sich widersetzen und kĂ€mpfen: die Verkörperung eines monistischen Prinzips, abgeleitet von typisch keltische Weigerung, DualitĂ€t als absolut zu interpretieren [Markele82].
Das lĂ€sst Lugh als numinose Kraft jenseits aller Kategorien und aller Funktionen erscheinen, da er sie alle in sich zusammenfasst: Aus diesem Grund wurde er der genannt "Vielgestaltiger Handwerker", und als solcher Aufbewahrungsort der Göttergeheimnisse [Markele 87], also auch an den mediterranen Vulkan / Hephaistos und den nordischen Loki erinnernd, Gottheit des inneren Feuers und der Verwandlung der Materie in etwas Höheres, Ătherisches und Geistiges. In gleicher Weise fasst Lugh, obwohl er von den Fomori stammt, auch alle gegensĂ€tzlichen Charaktere, die fĂŒr die Tuatha, Gegner der ersteren, typisch sind, in sich zusammen. Er ist zugleich der Zweideutige BetrĂŒger und der "TrĂ€ger des Lichts", Ă€hnlich dem Luzifer der jĂŒdisch-christlichen Tradition, wie wir weiter unten sehen werden. Lugh, der zu den beiden göttlichen Kategorien des keltischen Pantheons gehört, âerlaubt der Welt, ihr Gleichgewicht zu finden, indem er die organisierten KrĂ€fte (die Tuathas) bevorzugt und die instinktiven KrĂ€fte (die Riesen Fomori) regiert [Markele 84].
Lugh und die heilige Stadt Lyon
Lugh muss tatsĂ€chlich einen sehr wichtigen Kult genossen haben, ebenso im angelsĂ€chsisch-irischen Raum, auch im französischen Gallien, einem anderen Gebiet, das frĂŒher von keltischen Bevölkerungsgruppen bewohnt wurde: von seinem Namen leitet sich der Name der Stadt Lyon ab (ursprĂŒnglich Juldunum, die "Festung von Lug"), die wiederum von den Galliern als heilige Stadt angesehen wurde. In Lyon feierten die Gallier die vier wichtigsten Feiertage im Kalender, die vierzig Tage nach jeder Sonnenwende oder Tagundnachtgleiche fielen. Wir stellen auch fest, dass die Römer, als sie Gallien erobert und nach ihren eigenen politisch-wirtschaftlichen Zwecken organisiert hatten, Lyon zur intellektuellen, politischen und religiösen Hauptstadt der Provinz Cisalpine machten [Markele 86]. Neben Lyon gab der Gott auch anderen wichtigen StĂ€dten wie Laon, Leiden und Carlisle (Caer Lugubalion) [GrĂ€ber 347].
Lugh und Apoll
Nach einer vom Pseudo-Plutarch ĂŒberlieferten Legende wurde die GrĂŒndung von Lyon durch ein Omen bestimmt: der Ort wurde von einem Schwarm KrĂ€hen bezeichnet [Markele85]. Und hier sollte beachtet werden, dass die KrĂ€he das heilige Tier von Lugh war (sowie von Apollo und ins Nordische Odin). Angesichts der rein leuchtenden Natur des Gottes mag dies paradox erscheinen: Aber wenn wir noch einmal auf das zurĂŒckkommen, was zuvor ĂŒber die DuplizitĂ€t von Lugh gesagt wurde, kann man sehen, dass sein Name zweifellos in Bezug auf eine Wurzel stand, was bedeutet "hell" (oder "Erleuchtung", auch im mentalen / intellektuellen Sinne, und dies verbindet ihn offensichtlich mit dem römischen Merkur, dem Gott der Intelligenz und Intuition) und "WeiĂe" (Griechisch Leukos, "weiss"; Latein Luxus, "hell"). Der VollstĂ€ndigkeit halber berichten wir ĂŒber die maĂgebliche Meinung von Graves, nach der auch der Name des Gottes in Verbindung gebracht wurde Lukas, "Wald", und könnte sogar vom Sumerischen abstammen lug, âSohnâ [GrĂ€ber 347]; DarĂŒber hinaus fĂŒgt De Vries hinzu, dass in der alten gĂ€lischen Sprache alkalisch bedeutete "KrĂ€he".
Um auf das zurĂŒckzukommen, was zuvor ĂŒber die DuplizitĂ€t von Lugh als leuchtendem Gott und gleichzeitig mit dem Raben verbunden gesagt wurde, erinnern wir uns, wie andererseits auch dieApollo Lykeus war gleichzeitig mit einer Idee von Leuchtkraft und Reinheit (Apollo hyperborean, Sonnen- und Polargott) und einer mehrdeutigen verbunden, da der obige Beiname nicht nur vom Begriff der Leuchtkraft und Pracht abgeleitet wurde, sondern auch von der lupo, ein Tier, das in der europĂ€ischen Tradition oft ein Vorbote von Gefahren oder Widrigkeiten ist. Wir können daher den Schluss ziehen, dass Julius CĂ€sar aller Wahrscheinlichkeit nach Lugh nicht genau mit Merkur in Verbindung gebracht hat, da er aufgrund seiner dualistischen Eigenschaften dem Apollo viel Ă€hnlicher ist Lykeus Mittelmeer, das seinerseits oft mehrdeutige und wenig beruhigende Eigenschaften aufwies [vgl. Detienne, Apollo mit dem Messer in der Hand].
Lugh und Luzifer
Von der gleichen indogermanischen Wurzel Luxus leitet sich auch die göttliche Gestalt Luzifers ab /Phosphor, dann "LichttrĂ€ger": ein Gott, der andererseits bemerkenswerte Ăhnlichkeiten sowohl mit Lugh als auch mit Apollo und sogar mit dem oben erwĂ€hnten Prometheus aufweist, der dafĂŒr gebracht hat das "Feuer" (oder das "Licht der Gnosis") Die Menschheit wurde von den Göttern des Olymp zu einer schrecklichen Folter verurteilt. Ebenfalls wegen seiner Arroganz wurde Luzifer in der jĂŒdisch-christlichen Tradition vom höchsten Gott Jehova vom Himmel geworfen und dazu verurteilt, verborgen in den Tiefen der Erde zu leben (Ă€hnlich auch der mediterrane Saturn / Kronos, Herrscher der Zeitalter des Goldes) [vgl. Apollo / Kronos im Exil: Ogygia, der Drache, der "Fall"].
Wenn dies nicht ausreicht, um die GĂŒltigkeit der Lugh / Luzifer-Assoziation zu demonstrieren, sollte hinzugefĂŒgt werden, dass Laut Ăberlieferung wurde Luzifer am 1. August, dem Tag der Lammas, auf die Erde geworfen! Und hier kehren wir mit unseren Gedanken zu dem zurĂŒck, was von List im Monat August ĂŒber den verehrten Gott geschrieben hat: "der im Begriff ist zu sinken" ... oder zu fallen. Nochmals: Obwohl der Mythos weniger bekannt ist, wird gesagt, dass Apollo auch von Zeus auf die Erde geworfen wurde, nach seiner Revolte gegen die Zyklopen, Miliz des olympischen Gottes, der schuldig war, seinen Sohn Asclepius, Gott der Medizin und Sohn von Apollo, getötet zu haben. FĂŒr diese Tat von Hybris, Apollo wurde nĂ€mlich vom Göttervater dazu verdammt, ein "groĂes Jahr" auf der Erde zu verbringen, die Herden der Menschheit zu weiden, also fĂŒr die Dauer eines ganzen Ăons fĂŒr den Menschen und seine geistige Entwicklung zu sorgen [ Detienne 258].
Lugh und Beleno
Es besteht kein Zweifel, dass Lugh den protokeltischen Gott in der archaischen Zeit ĂŒberlappte Beleno (oder Belanu), Göttlichkeit des Lichts (aus Proto-Indo-EuropĂ€isch *HĂŒbsch-, "Licht"), einer der gröĂten und einflussreichsten unter den alteuropĂ€ischen Göttern, fĂŒr den Opfer und Riten im Zusammenhang mit der Sonnenwende und damit mit den Sonnenzyklen des Jahres durchgefĂŒhrt wurden, dessen Begleiterin die Göttin des Feuers war Belisama, an dem in der Antike der heilige Altar errichtet worden war, auf dem spĂ€ter der MailĂ€nder Dom errichtet wurde. Dieses göttliche Paar aus Licht und Feuer wurde vor allem von den verehrt ligurischen und gib es Iberi, und dann geben Kelten kontinental (Italien, Frankreich) und insular (GroĂbritannien). Die sehr alte Wurzel HĂŒbsch, in vielen Protosprachen vorhanden, hĂ€tte es laut einigen Quellen die transzendentale Bedeutung von "Erscheinen aus der anderen Welt" und von "Erleuchtung aus der Welt der Götter", und es scheint auch mit dem Urgott des Lichts verbunden zu sein Baal, von den Sumerern im sechsten Jahrtausend v. Chr. verehrt
Um zu Beleno zurĂŒckzukehren, finden wir im Kontext seiner Funktionen all jene, die spĂ€ter mit Lugh in Verbindung gebracht wurden: Er war tatsĂ€chlich fĂŒr seine bekannt Einfluss auf das Sonnenlicht und damit auf Landwirtschaft, Temperatur und Heilung; auch, wie Lugh in seinem Aussehen Quecksilber, beaufsichtigte er die Erleuchtung der Psyche im spirituellen und mentalen Sinne als Leitfaden fĂŒr Innovationen und Erfindungen. Beleno scheint auch etymologisch mit dem rituellen Fest von verbunden zu sein Beltane (der Feiertag, der Lammas im Zusammenhang mit den vier Hauptfesten des keltischen Kalenders vorwegnimmt), der Anfang Mai gefeiert wird, um an die Wiedergeburt des Gottes des Lichts zu erinnern, wĂ€hrend dessen die Druiden apotropĂ€ische Rituale mit Lagerfeuern und Feuern durchfĂŒhrten.
Lugh und Odin
DarĂŒber hinaus hat Lugh, wie De Vries zuerst bemerkte, auch mehrere Merkmale, die es ermöglichen, ihn teilweise mit dem Odino / Wotan der germanisch-nordischen Tradition zu identifizieren. Andererseits ist es kein Zufall, dass am selben Tag, an dem die Kelten den âErntemondâ, also das Fest von Lugh und seiner Mutter Taultiu, feierten, die NordmĂ€nner feierten die heilige Hochzeit zwischen Odin und Frigg [Guidi Guerrera 24] oder zwischen den numinosen KrĂ€ften des Himmels und denen der Erde. Wie Odin ist Lugh an der Spitze der göttlichen Milizen im Kampf gegen die Riesen; wie er ist er Besitzer eines wunderbaren Speersae unheilvoll; Als Vater der nordischen Götter steht er dem Krieg nicht nur mit Gewalt gegenĂŒber, sondern hauptsĂ€chlich durch Magie, Ă€hnlich wie der hinduistische Varuna. AuĂerdem ist ihm wie dem nordischen Gott die KrĂ€he heilig, er ist Dichter und Musiker.
SchlieĂlich, wenn Wotan einĂ€ugig ist, ist Lugh der Enkel eines "einĂ€ugigen EinĂ€ugigen" [Markele 88] und drĂŒckt, um seine Magie im Kampf zu wirken, wĂ€hrend des Kampfes ein Auge zu. Eliade schreibt diesbezĂŒglich: âDie irischen Texte stellen Lug als HeerfĂŒhrer dar, der sich bedient magische KrĂ€fte auf dem Schlachtfeldaber auch wie groĂer Dichter und mythischer Vorfahre eines bedeutenden Stammes. Diese Eigenschaften bringen ihn Wotan-Odin nĂ€her, der ebenfalls von Tacitus an Merkur assimiliert wurde. Daraus lĂ€sst sich schlieĂen, dass Lug die SouverĂ€nitĂ€t in ihrem magischen und militĂ€rischen Aspekt darstellt: Sie ist gewalttĂ€tig und furchterregend, beschĂŒtzt aber neben Kriegern auch Barden und âZaubererâ. Genau wie Odin-Wotan zeichnet er sich durch seine magisch-spirituellen FĂ€higkeiten aus, und dies erklĂ€rt, warum er dem Merkur-Hermes homologiert wurdeâ [Elias 146-7] [vgl. Cernunno, Odin, Dionysos und andere Gottheiten der 'Wintersonne'].
Lugh und der Erzengel Michael
Es ist auch interessant festzustellen, wie einige Eigenschaften von Lugh spĂ€ter in der christlichen Ăra zur Ikonographie des Erzengels Michael fĂŒhrten, dem AnfĂŒhrer der himmlischen Milizen. Anzumerken ist zunĂ€chst, dass das Schwert (bzw. der fĂŒr Apollo typische Speer) lange vor dem des heiligen Michael dem betreffenden keltischen Gott zugeschrieben wurde. Ferner Die dem Erzengel geweihten Tage waren der 8. Mai und der 29. September, die gleichen wie der Aufgang der Plejaden vor dem Hintergrund der MilchstraĂe, die in den keltischen LĂ€ndern die "Burg von Lugh" genannt wurde.. Nochmals: In der Basilika San Michele Maggiore in Pavia wurde der Erzengel in der Doppelfunktion als Begleiter des Verstorbenen und als Bewahrer und Spender des Königtums verehrt, in dessen Funktion er die Krönung der lombardischen Könige leitete - genau der doppelte Funktionsumfang des Celtic Lug.
Dies ist nicht verwunderlich, wenn man bedenkt, dass die germanischen Bevölkerungsgruppen, zu denen die Langobarden gehörten, lange Zeit unter dem Einfluss der keltischen Kultur standen und von zahlreichen Kontaminationen berichteten [Calabrese]. AuĂerdem finden wir unter den wiederkehrenden Beinamen von Lugh einige, die sich auch problemlos auf den Erzengel beziehen könnten: Lönnbeimenech ("Wer wĂŒtend zuschlĂ€gt"), Lampenfada ("Lange HĂ€nde") e Grianainech, ein Begriff, der im Irischen eine Vorstellung von WĂ€rme und Leuchtkraft vermittelt und sich auch auf den heliakischen Stern [Markele 87] bezieht, dessen Personifikation St. Michael ist. In diesem Sinne finden wir eine KontinuitĂ€t zwischen dem heidnischen Lugh-Kult und dem christlichen des Erzengels Michael, die ĂŒbrigens besonders in Frankreich zu spĂŒren ist.Â
Referenzen:
- Herr Detienne, Apollo mit dem Messer in der Hand (Adelphi, Mailand, 2002).
- R. GrĂ€ber, Die weiĂe Göttin (Adelphi, Mailand, 1992).
- G. Guidi Guerrera, Jahreszeiten der Magie (Hermes, Rom, 1996).
- M. Eliade, Geschichte der religiösen Ăberzeugungen und Ideen, Bd. II (Sansoni, Florenz, 1980).
- G. von List, Die Religion der Ariogermanen und Urgrund (Settimo Sigillo, Rom, 2008).
- J.Markale, Druidentum. Religion und Göttlichkeit der Kelten (Mittelmeer, Rom, 1991).
- TGE Powell, Die Kelten (Il Saggiatore, Mailand, 1959).
Ă€uĂerst erhellend