Kosmische Zyklen und Zeitregeneration: Opferungsriten des „Königs des alten Jahres“

di Marco Maculotti

Mircea Eliade schrieb, dass „der Hauptunterschied zwischen dem Menschen archaischer und traditioneller Gesellschaften und dem Menschen moderner Gesellschaften, die stark vom Judentum geprägt sind, darin besteht, dass der erstere sich mit dem Kosmos und mit kosmischen Rhythmen solidarisch fühlt, während der zweite wird nur mit der Geschichte solidarisch betrachtet“ [Eliade (1), S.5]. Dieses "kosmische Leben" ist mit dem Mikrokosmos durch eine "strukturelle Entsprechung hierarchisch angeordneter Ebenen" verbunden, die "zusammen das universelle harmonische Gesetz bilden, in das der Mensch integriert ist" [Sanjakdar, S.155].

Der archaische Mensch berücksichtigte besonders die Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen sowie die Daten zwischen ihnen: Es wurde angenommen, dass an diesen besonderen Tagen, die den Übergang von einer Phase des Zyklus zur nächsten des "Rades des Jahres" markierten, die Energie des Kosmos floss freier, und deshalb wählten sie solche Daten, um ihre eigenen Rituale durchzuführen. Hier interessieren uns vor allem bestimmte Daten zwischen der Wintersonnenwende und der Frühlings-Tagundnachtgleiche, also der Kalenderphase, in der die Sonne erscheint sterben: die sogenannte "Sonnenwendekrise" oder "Winterkrise".

Der traditionelle Mensch glaubte, wenn das "Rad des Jahres" seine Winterphase erreicht hatte, müsste es fertig sein noch einmal erleben den heliakischen Stern mit besonderen Ritualen, um Fruchtbarkeit und Fruchtbarkeit für das kommende Jahr zu sichern. Es kann auch gesagt werden, dass traditionelle Gesellschaften in allen Teilen der Welt rituelle Methoden kannten und anwendeten, um das zu erhalten Regeneration der Zeit [Eliade (1), S.104]. Zum Beispiel schmiedeten die Denker des alten Indien ab der vedischen Zeit in dem Versuch, dem formlosen Chaos des Universums Struktur zu geben, mit ihren Intuitionen ein sehr dichtes Netz mythischer und ritueller Verbindungen und Korrespondenzen, die sich hauptsächlich auf die opfern, exoterisch dargestellt mit dem Tod eines menschlichen und später tierischen Opfers, als Symbol für den Tod des alten Jahres und seine konsequente Erneuerung und Wiedergeburt als "neues Jahr".

Prajàpati ist das Jahr.*
Das Jahr ist der Tod. Wer das weiß, den berührt der Tod nicht. ** 

* Aitareya Br., 7,7,2
**  Qat. Brahmane, 10,4,3,1

Die Opferung des „Königs des schwindenden Jahres“

Wir wissen, dass in alten Zeiten das Jahr für die Hindus – ebenso wie für die Kelten, Römer und andere indogermanische Völker – mit der Frühlings-Tagundnachtgleiche begann, „wenn Kitze geboren werden“. Dann wurde der König des alten Jahres, geschmückt mit Geweihhörnern wie Actaeon, von wütenden Frauen, "Königinnen" genannt, hingerichtet [Graves, S.105]. Der König war in diesen alten Ritualen, wie Hooke enthüllte, das Zentrum des Kultes und als solcher verantwortlich für die Ernte und den Wohlstand der Gemeinden [Eliade (2), S.44]. Aus einer archaischen Sichtweise, die im König den Sohn und Stellvertreter der Gottheit auf Erden sah, galt er als verantwortlich für die Regelmäßigkeit der Rhythmen der Natur und den guten Fortschritt der gesamten Gesellschaft: Es ist daher nicht verwunderlich, dies festzustellen , durch sein Opfer glaubte er, dass die Zeit erneuert und die Fruchtbarkeit für das kommende Jahr gesichert sei [Eliade (1), S.78].

Insbesondere war die Tötung des Königs notwendig, unter verschiedenen antiken Völkern, zu denen Evola die nordischen Stämme zählt, „bis zur Zeit der Goten“ [Evola, S.29], als ein Unglück oder eine Hungersnot: damals der Souverän war geopfert, weil man glaubte, dass seine "mystische Glückskraft" versagt hatte und aus diesem Grund, um beleben der Gemeinschaft nach der Katastrophe war es notwendig, den König zu opfern, der bei seiner Aufgabe, einen neuen zu ernennen, versagt hatte [ebenda]. Die Gemeinschaft injizierte rituell alle negativen Einflüsse in die Person des alten Königs (des "Königs des alten Jahres"), eines Sündenbocks der girardischen Erinnerung, dessen Beseitigung als Akt der Reinigung und Erneuerung der Welt angesehen wurde. Die archaische Sage vom „König der Wälder von Nemi“ (Rex Nemorensis), dessen Königtum an den überging, der gewusst hätte, wie man ihn überrascht und tötet [Evola, S. 30], gut studiert von Frazer in seinem berühmtesten Werk, Der goldene Zweig.

Auch im übrigen Europa gibt es äußerst suggestive Überlieferungen, die die Gültigkeit der Hypothesen zu bestätigen scheinen: Während des "Dance of the Horns" von Abbots Bromley (Staffordshire), der rituellen Phase der dem keltischen Gott Lugh gewidmeten Feierlichkeiten [vgl . "Das Fest von Lughnasadh / Lammas und der keltische Gott Lugh„], Gott des Sonnenlichts“, die Tänzer, die zwei Anhängsel auf dem Kopf tragen Hornhaut, umgeben ein gespenstisches Geschöpf, das in Wildleder gekleidet ist und einen Hirschschädel mit einer riesigen Geweihbühne auf dem Kopf trägt ". Der Tanz imitiert die Tötung der zentralen Figur, Personifikation der aufkeimenden Macht und der im Laufe des Jahres schwächer werdenden Sonne [Centini, S.201], bzw. Lugh selbst. Auf diese Weise wäre der Gott wieder zu Kräften gekommen, indem er sich in einem anderen seiner Stellvertreter regeneriert hätte; so wie der Hirsch jeden Herbst seine Hörner verliert und neue entwickelt – daher die Bedeutung des Hirsches als Symbol der sterbenden und wiedergeborenen Sonne (und des Jahres).

Spuren ähnlicher Zeremonien finden sich auch im Irland des 440. Jahrhunderts, einer anderen Region, die ein traditionelles keltisches Substrat aufweist. Graves berichtet von einem Ritual dieser Art in Tyrconnell, bei dem die „Krönung eines irischen Königs“ vollzogen wurde und das in den vorbereitenden Riten das Opfern und Einquartieren einer weißen Stute vorsah. Nachdem das Tier getötet und geviertelt wurde, wurde es in einem Kessel zum Kochen gebracht: Der König betrat den Behälter, nippte an der Brühe und aß das Fleisch. In diesem Ritus wurde die weiße Stute als Inkarnation des Sonnenjahres angesehen und daher als Repräsentantin des Königs des abnehmenden Jahres geopfert, um den Aufstieg des neuen Herrschers zu ermöglichen, der den König des zunehmenden Jahres repräsentiert. Ähnliche Zeremonien sind auch bei den Briten der Bronzezeit, in Gallien und im mittelalterlichen Dänemark dokumentiert [Graves, S. 1-XNUMX].

"Solstitial Crisis" und Subversion des Kosmos

Die Erklärung bestimmter Rituale ergibt sich aus der Überlegung, dass, um Curlettos Worte zu zitieren, „in kritischen Situationen, die immer eine Übertretung, also eine symbolische Umkehrung, darstellen, die symbolische Untergrabung der Bedingungen der Beziehungen dazu beiträgt, die Krise selbst zu lösen. Wenn die Ordnung versagt und das Gleichgewicht gebrochen wird, ist ein neuer Bruch notwendig, ein neues Ereignis außerhalb des Gewöhnlichen … damit wir wieder ins Gleichgewicht gebracht werden können “[Curletto, S. 86-7]. Mit anderen Worten, die Opposition zweier Übertretungen hebt sie auf.

Aus diesem Grund kam es in den römischen Saturnalien (Saturn entspricht Kronos / Cernunno) zu einer Umkehrung der Sitten und der Subversion der Rollen: Die profane Zeit wurde ausgesetzt und die paradoxe Koexistenz der Vergangenheit (die Rückkehr der Seelen der Toten) mit die Gegenwart, in einer Situation des undifferenzierten Chaos. Die letzten Tage des vergangenen Jahres, in denen die Saturnalien stattfanden, wurden in der Tat mit dem Chaos vor der Schöpfung identifiziert. Die enge Beziehung zur Agrardimension dieser Rituale (es sollte immer bedacht werden, dass wir uns in dieser Jahreszeit mitten in der „Sonnenwendekrise“ befinden) sollte deutlich machen, dass, wie Eliade beteuert, „sowohl auf auf pflanzlicher Ebene und auf menschlicher Ebene stehen wir vor einer Rückkehr zur ursprünglichen Einheit, der Etablierung eines „nächtlichen“ Regimes, in dem Grenzen, Profile, Distanzen unkenntlich werden“ [Eliade (2), S.94]: die Auflösung von nach außen getragene Form durch orgiastisches Chaos und die Aufhebung des Rechts. Jede Lizenz wurde erlaubt, Gesetze und Verbote werden aufgehoben, und „während sie auf eine neue Schöpfung warten, lebt die Gemeinschaft nahe an der Gottheit, oder genauer gesagt lebt sie in totale Urgöttlichkeit [ebenda, S.95].

Was die Orgie betrifft, so wird vermutet, dass sie Lebensenergie zirkuliert, weil sie gerade in Momenten der "kosmischen Krise" (zB während der Dürre) oder Opulenz (während einiger archaischer Vegetationsfeste) stattfindet, als ob sie im eliadischen Denken praktiziert würde während der Dämmerungsperioden der Weltgeschichte. Diese Momente, wie Sanjakdar feststellt, "sehen nicht nur eine Abnahme der Lebensenergien, die daher regeneriert werden müssen, sondern auch eine" Kontraktion "der gleichen Lebensdauer, und all dies bestimmt daher eine einzigartige Situation der Degeneration aller Ebenen. existenziell "[Sanjakdar, S.172]. Magnone berichtet in einem persönlichen Brief an den Autor auch von der allgemeinen Meinung, dass „der Tantrismus, obwohl er ein spätes Phänomen ist, das Wiederaufleben von Konzepten darstellt, die mit alten Fruchtbarkeitskulten verbunden sind“, und betont auch, dass „auch im Tantrismus der Wert der Orgie wird neu interpretiert als Instrument der Wiedereingliederung der ursprünglichen Einheit zwischen Śiva und Śakti [ebenda, S.182].

Diese Vision des Kosmos in Rom durchdrang neben den Saturnalien auch andere Riten: Im Februar gab es die rituelle Vertreibung von Mamurius Veturius, dem „gehörnten Gott des Jahres“, „Doppelgänger“ des Mars und Dämon der Vegetation, der schließlich durchlief sein maskierter Stellvertreter den Opferungsritus [Dumézil, S.196]. Im ältesten römischen Kalender begann das Jahr im März: Daher war der Februar ursprünglich der letzte Monat des Jahres. Diese Tatsache erlaubt es uns, die rituelle Vertreibung von Mamurio Veturio ohne Angst vor Verleugnung in diesen Komplex von Riten zum Jahresende einzurahmen, die alle die Rückkehr zu einem undifferenzierten und orgiastischen Chaos und die Tötung eines Opfers als Repräsentanten von '" betrachten. Altes Jahr". So Eliade: „Da der Februar im alten römischen Kalender der letzte Monat des Jahres war, nahm er an dem fließenden, ‚chaotischen‘ Zustand teil, der die Intervalle zwischen zwei Zeitzyklen charakterisiert: Die Regeln wurden aufgehoben und die Toten konnten zurückkehren Erde; auch im Februar fand das Ritual der Lupercalia statt, kollektive Reinigungen, die die universelle Erneuerung vorbereiteten, symbolisiert durch das „Neue Jahr“ (= rituelle Neuschöpfung der Welt)“ [Eliade (3), S.121].

Die alte wilde Party von Saturnalia ist in den heutigen Karneval eingezogen (*krn), so sehr, dass wir in der gleichnamigen Figur "einen Fortsetzer des Königs der Saturnalien" [Toschi, S.32] erkennen können: "Wie dieser, der in der Rolle des Gottes Saturn und des" König der Spree“, wurde schließlich geopfert, so dass die Karnevalsfigur, nachdem sie an allen Manifestationen der Freude und des Ausgelassenseins teilgenommen hatte, vor Gericht gestellt, verurteilt und verbrannt wurde“.

Frazer und die Rex Nemorensis

Der erste, der die Existenz von Kulten seit archaischen Zeiten demonstriert, die auf die sogenannten gerichtet sind „Spirits of the Grain“, Götter der aufkeimenden Vegetationskraft war Mannhardt; Diese Geister der Vegetation hatten die Fähigkeit, Regen und gutes Wetter, das Gedeihen der Ernte, die Fülle der Herden und die Fruchtbarkeit der Frauen zu kontrollieren. James Frazer seinerseits zeichnete sich dadurch aus, dass er Mannhardts Intuitionen aufgreifen und eine umfassende Morphologie der CDs entwickeln konnte. "Sterbende und wiedergeborene Götter der Vegetation" [Eliade, Die Nostalgie der Ursprünge, S.27].

Unter den Überzeugungen und Riten analysierte er ne Der goldene Zweig, wurde einer besonders bekannt: der des sogenannten Königs von Nemi (Rex Nemorensis), Priesterkönig von Diana Aricina, die in dem der Göttin geweihten heiligen Wald in der Nähe des Nemi-Sees südlich von Rom residierte. Das historiographische Material berichtet in diesem Zusammenhang von der Überlieferung, nach der dieser Priester eine ungewöhnliche Stellung innehatte: Er war ein entflohener Sklave, der sich diese Ehre durch die Tötung seines Vorgängers in einem rituellen Duell erworben hatte und nur so lange an dessen Stelle bleiben konnte seinen Rang erfolgreich gegen alle neuen Herausforderer verteidigt. Frazer vermutete, dass der König von Nemi, den er auch nennt "König des Waldes" repräsentierte die besondere Inkarnation des aufkeimenden Prinzips der Natur, eine Zeit universeller Verehrung. Die Vereinigung des Priesters mit der Göttin Diana würde ihn repräsentieren Hieros Gamos zwischen der selen-tellurischen Göttin und der generativen Energie des Gottes. schreibt Fabiana Dimpflmeier im Aufsatz Im heiligen Hain. Realität, Fiktion, Magie und Natur in The Golden Bough von James G. Frazer (par.37):

„Nach Frazers Argumentation ist die König der Wälder er verkörperte daher einen Geist der Vegetation, Virbio, der Diana rituell heiratete - Schutzpatronin nicht nur der wilden Tiere, Herrin der Wälder und Hügel, der einsamen Lichtungen und Flüsse, sondern auch "als Personifikation des Mondes, besonders scheint es, des gelben Mondes im August “, Spender göttlicher Früchte und süßes Ohr für die Gebete schwangerer Frauen. Die Theogamie diente dazu, die Fruchtbarkeit der Natur zu besänftigen und wurde regelmäßig jedes Jahr im Inneren des heiligen Hains fortgeführt.

Ebenso wie die heilige Vereinigung ist auch das Opfer ihres Mannes mit denselben Überzeugungen verbunden. Dafür steht der König von Nemi dazu bestimmt, durch die Hand seines Nachfolgers geopfert zu werden, wenn sein vir Magie scheint jetzt am Rande des Aussterbens zu stehen. Dabei wird durch die rituelle Tötung des Repräsentanten des alten Jahres (oder Winters) die Welt es erwachte zu neuem Leben und die Fruchtbarkeit der Felder war für das kommende Jahr gesichert. Mit anderen Worten, es wäre der x-te rituelle Zusammenstoß zwischen zwei Königen des alten Jahres und des neuen Jahres, der zu einem Verlust an Lebensenergie bei demjenigen führt, der dazu bestimmt ist, den Thron zu verlassen, und zu einer Folge Auferstehung dieser Energie in der Person des neuen Königs.

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Referenzen:

1. Hunderte; Massimo Centini, Die Bestien des Teufels (Rusconi, Mailand, 1998).
2. Lockenwickler; Silvio Curletto, Die Norm und ihr Gegenteil (ECIG, Genua, 1990).
3. Dimpflmeier; Fabiana Dimpflmeier, Im heiligen Hain. Realität, Fiktion, Magie und Natur in The Golden Bough von James G. Frazer (Belphegor, 12-1, 2014).
4. Dumezil; George Dumezil, Die archaische römische Religion (Rizzoli, Mailand, 1977).
5. Elia (1); Mircea Eliade, Der Mythos der ewigen Wiederkehr (Boria, Bologna, 1968).
6. Elia (2); Mircea Eliade, Die Nostalgie der Ursprünge (Morcelliana, Brescia, 2000).
7. Elia (3); Mircea Eliade, Geschichte der religiösen Überzeugungen und Ideen. Bd. II (Sansoni, Florenz, 1980).
8. Evola; Julius Evola, Revolte gegen die moderne Welt (Mittelmeer, Rom, 1969).
9. Frazer; James Frazer, Der goldene Zweig (Adelphi, Mailand, 2016).
10. Graves; Robert Gräber, Griechische Mythen (Longanesi & C., Mailand, 1963).
11. Sanjakdar; Lara Sanjakdar, Mircea Eliade und die Tradition. Zeit, Mythos, kosmische Zyklen (Der Kreis, 2013).
12. toschi; Paul Toschi, Folklore (Italienischer Touring Club, Mailand, 1967).