Von Pan zum Teufel: Die „Dämonisierung“ und die Beseitigung alter europäischer Kulte

di Marco Maculotti
Umschlag: Arnold Böcklin, „Pan, die Syrinx-blasende“, 1827

Wir hatten zuvor die Gelegenheit zu sehen, dass in den ersten Jahrhunderten unserer Ära und sogar während des Mittelalters die CD. "Ländliches Heidentum" es behielt seine Verbreitung unverändert bei, besonders in den Gebieten, die weiter von den großen bewohnten Zentren entfernt waren. St. Maximus bemerkte, dass "im vierten Jahrhundert (...) die ersten Missionare von Stadt zu Stadt zogen und das Evangelium schnell über ein sehr großes Gebiet verbreiteten, aber sie berührten nicht einmal die umliegende Landschaft", Dann fügte ich hinzu: " Selbst im fünften und sechsten Jahrhundert, als die meisten von ihnen längst bekehrt waren, hatte die Kirche in Gallien und Spanien, wie die wiederholten Kanons der damaligen Konzilien zeigen, große Schwierigkeiten, die zu unterdrücken alte Riten, mit denen Bauern seit Urzeiten Seuchen abwehrten e sie steigerten die Fruchtbarkeit der Herden und Felder„[AA Barb, cit. in Centini, S.101].

Als Folge dieses Misstrauens gegenüber dem Fortbestand antiker Kulte und Praktiken distanzierte sich die Kirche in den Konzilskanonen und in den Predigten der Bischöfe deutlich von all jenen populären Traditionen, die „versuchen, die negativen Mächte des Teufels zu Fall zu bringen, tatsächlich folgten sie schließlich seinem gleichen Weg und griffen auf apotropäische Praktiken eindeutig heidnischen Ursprungs zurück "[Centini, Die Bestien des Teufels, S.64]. Sie können also sehen, wie jedes vorchristliche kultische Überbleibsel, als "heidnisch", wurde automatisch als gegen die Dogmen der jüdisch-christlichen Tradition gebrandmarkt und daher automatisch als "dämonisch", "satanisch" betrachtet.. Diese Haltung der Ungeduld wich einer neuen Welle von Verfolgungen gegen alte Kulte und Praktiken; die Arbeit wird später von der Inquisition ausgeführt, die bis ins XNUMX. Jahrhundert von "Häretikern" und "Hexen" sauber machen wird, wenn von der "heidnischen Weisheit" nichts mehr übrig sein wird. Was das Christentum im Wesentlichen tat, war, die alten europäischen Kulte auszurotten, indem es sie beschuldigte, „dämonische Kulte“ zu sein: was es andererseits auch auf der anderen Seite des Ozeans mit den indianischen Bevölkerungen tat.

---

Pan, der Teufel und die Hexen

Die Verbindung zwischen dem Gott der Vegetation, der Tiere und der unberührten Natur und dem Teufel der christlichen Tradition findet ihren Ursprung in dermittelalterliche christliche Interpretation der Figur des Pan, Hirten- und Bauerngott einer Welt ohne Gesetze, des reinen Genusses und der Wildheit. Zahl der Hirten und Herden, fast eine Art Anthropomorphisierung der Natur (wie Cernunno, Grüner Mann oder Wildermann), sein Name leitet sich ab paon ("Wer weidet"), er wurde aber auch als "Schmutziger mit glänzendem Fell" definiert, als Sinnbild einer ungehemmten Sexualität unabhängig von jeglicher Moral, erinnernd an archaische Zeiten, in denen der Mensch in diese Art eingetaucht lebte „Panikpromiskuität“.

All diese funktionalen Merkmale führten in der christlichen Ära zur Gleichsetzung von Pan mit dem Teufel; Massimo Centini schreibt, dass "Ziegenfüße, Hörner, dichtes Haar und Schwanz sind wiederkehrende Attribute der göttlichen Waldkreatur von Arcadia, die sich von "schmutzig mit glänzendem Haar" in den Herrn der Unterwelt und den ewigen Versucher der Menschheit verwandelt hat." [Die Bestien des Teufels, S. 70-1], im Einklang mit den Dogmen der neuen Religion. Andererseits, so der Autor [ebenda, S.66] "Die Figur des Teufels hat nie ihre atavistische Aura des fast wilden (tierischen) Bösen verloren, die sie in der Tat mit einem perversen Universum in Verbindung bringt, voller Symbole, die oft so alt sind wie der Mensch", von denen selten An die Ursprünge wird erinnert.

Diese Zusammenhänge haben letztlich "eine ganze Reihe negativer Einstellungen bestimmt, die den von der neuen Religion nicht aufgeklärten Deutungsprozess um die kindlichen Geschöpfe der wilden Natur und des Waldes tiefgreifend beeinflusst haben" [ebenda, S. 70-1]. Dies führte im Laufe der Jahrhunderte zu eine Entfernung bestimmter symbolischer Elemente aus der europäischen kollektiven Psyche mit dem Ergebnis, dass man keine Möglichkeit mehr hat zu entschlüsseln archetypisch bestimmten Symbolen und folglich zur Externalisierung bestimmter Seinsqualitäten, die nun im Gegensatz zum offiziellen Kult gesehen wurden, führte schließlich dazu, dass alte Riten durch perverse Praktiken ersetzt wurden und - diese wirklich -dämonisch. Wie Centini feststellt [ebenda, S.66]:

"Es war da Dämonisierung die primitiven Grundlagen zerstreut zu haben, aus denen der Grund für das Waldwesen Gestalt annahm, in der Lage, die Verbindung zwischen Natur und Kultur zu personifizieren. Die Verbindung zwischen dem wilden Mann und dem Teufelsuniversum, vermittelt durch eine ganze Reihe anderer böser Kreaturen, erscheint noch zu einem großen Teil bedingt durch das Sündenbewußtsein, das in einer nicht mehr menschlichen Gestalt verkörpert und in Aussehen und Verhalten degradiert ist den Rang eines Tieres“.

Der symbolische und rituelle Komplex, der einst dem Naturgott Pan gehörte, wird als ein einziger Organismus betrachtet (Brot= "Alle") *, wird so zur Plattform, auf der der Furchterregende im Mittelalter tanzen wird Princeps huius mundi: die Impulse Panik der europäischen kollektiven Psyche, die von religiösen und moralischen Dogmen eingespannt wurden, die ihrer eigenen Kultur fremd waren, führte zur Konstruktion des Sabbatrituals, während dessen der Teufel verehrt wurde, Widersacher des Gottes des Alten Testaments. Dasselbe geschah in Cernunno in Gallien und in den von Völkern keltischer Abstammung bewohnten Gebieten: "Das primitive Modell des Herrn der Tiere, das sehr oft keinem präzisen physischen Aspekt entsprach, wurde in einem teuflischen Schlüssel interpretiert und erhielt ein Anthropomorphes Körperbau, zurückzuführen auf das Klischee des Teufels/Wilden“ [Centini, op. cit., S.73]. 

* AF d’Olivet schreibt, dass „das Universum als lebendiges Ganzes betrachtet, bestehend aus Intelligenz, Seele und Körper, genannt wurde Brot o Phanes"Von den Orphikern [D'Olivet, Die goldenen Verse des Pythagoras, S.164].

zweite Georg Galli, können wir nicht von den alten europäischen Kulten als bloßem Aberglauben sprechen oder sie mit der reduzierenden Bezeichnung „Hexerei“ bezeichnen. In diesem archaischen Untergrund, der bis ins Mittelalter lebte, sah er [Geheimnisvoller Westen, S.170] eine „expandierende Bewegung einer echten alternativen Kultur, die sich in Verhaltensweisen mit alten Wurzeln (den matristischen Zivilisationen, den Bacchanten, den Gnostikern) niederschlägt und unter bestimmten Bedingungen wieder auftaucht (die Krise der Kirche, die Wiederaufnahme von magisch-astrologische Überzeugungen)". Diese Bewegung wurde bekämpft, "weil sie kulturelle und soziale Wurzeln hatte, weil ohne ihre Niederlage [...] die "Moderne" keine solche mit ihren eigenen Werten hätte sein können". Galli ergänzt das „Der Teufel ist der Dionysos der Hexen“, die Sabbate sind eine Aktualisierung der Treffen der Mänaden, und „dieselben Beziehungen zu Tieren sind mit einer Tradition verbunden, die ihren Ursprung in Pasiphae und ihrem kretischen Mythos hat, als Echo einer Zeit, in der die Promiskuität des Menschen in die natur wurde normal gelebt "[ebenda, S.173].

From 'Episode des "Todes von Pan", berichtet von Plutarch, nach der Interpretation von James Hillmann [Essay über Pan, S.58], können wir diese Lehre ziehen: Sein symbolischer Tod ist gleichbedeutend mit einem psychische Verdrängung. "LDie Natur hörte auf, zu uns zu sprechen-oder wir konnten es nicht mehr hören. Pans Person der Vermittler, wie ein Äther, der alle Dinge unsichtbar umhüllte Natürliches von persönlicher Bedeutung, von Glanz, war verschwunden". Hillman präzisiert später, was er mit „Entfernung“ meint. [ebenda, S.59]:

„Wenn der Mensch seine persönliche Verbindung mit der personifizierten Natur und dem personifizierten Instinkt verliert, vermischen sich das Bild von Pan und das Bild des Teufels. Pan ist nie gestorben (...) er wurde entfernt. Deshalb (…) lebt Pan immer noch, und zwar nicht nur in der literarischen Vorstellung. Er lebt im Wiederkehrenden Verdrängten, in den hervortretenden Psychopathologien des Triebes (...) vor allem im Alptraum und in den damit verbundenen erotischen, dämonischen und panischen Qualitäten".

---

Il Wildermann

Aus dem Gesagten ergibt sich, dass die Figur des christlichen Teufels neben der von Pan und Cernunno auch die des Teufels überlagerte Wildermann, eine Figur aus der Folklore der germanischsprachigen Bevölkerung, in Italien auch genannt, „Salvanello“, „Wilder Mann“ oder „Waldmann“, die als mit traditionellen Vorbildern wie Satyrn, Silenen und Faunen der antiken mediterranen Mythologien verbunden angesehen wird sa'iri („Ruffled“) der alttestamentlichen Tradition, die sogenannten „Landteufel“ [Biedermann, S. 568]. 

Historische Chroniken dokumentieren den Kult der „Wilden“, indem sie ihn in enge Beziehung zum „Hexensabbat“ setzen.. Im Jahr 1233 verkündete Papst Gregor IX. eine Bulle, in der er feststellte, dass „Satan sich in Sabbatversammlungen normalerweise als ein Mann präsentierte, der mit Haaren bedeckt war und Eigenschaften hatte, die dem Wildermann Deutsch "[Centini, op. cit., S.71]. In ähnlicher Weise bezeichnete die „Hexe“ Maria Polizan in einem Inquisitionsprozess von 1615 in Coredo im Val di Non in ihrer Beschreibung des Sabbats Satan als den „Salvanello“, „ein Stereotyp des Wilden, der in der legendären Tradition des Trentino dargestellt wird Aspekte ähnlich der Elfe "[Centini, op. cit. S. 71-2]. Ähnlich wie bei den dionysischen Versammlungen der Bacchantinnen oder jenen, bei denen die Göttin der tausend Namen angerufen wurde (Diana, Hekate, Herodias, Herodiana, Hera, Frau Venus usw.), Die Hexentragödien spielten sich spät in der Nacht im Wald ab vier Tempora: wir finden also all jene Praktiken, die in der Antike als wirksames Gegenstück zu einer Reihe von agrarisch-ländlichen Überzeugungen fungieren mussten [vgl. Die friaulischen Benandanti und die alten europäischen Fruchtbarkeitskulte], dämonisiert der Kirche einerseits aus utilitaristischem Kalkül, andererseits aus unverzeihlicher Ignoranz.

Für die moderne Psychoanalyse der Archetyp des Wilden Mannes, sowie das Panik, symbolisiert die Entstehung des primitiven, niederen, dunklen Teils des Menschen: das Unbewusste in seinem regressiven und gefährlichen Aspekt, den Jung „Schatten“ nannte. Als die Wildermann, Pan lebt auch in unberührter Natur (Arcadia), an einem Ort - wie Hillman schreibt [an. cit., S.50] - "sowohl physisch als auch psychisch", bis zu dem Punkt, dass "die 'dunklen Höhlen', in denen er angetroffen werden konnte (...) von den Neuplatonikern erweitert wurden, um die materiellen Nischen anzuzeigen, in denen der Impuls liegt, die dunklen Löcher der Psyche, aus denen Verlangen und Delirium entstehen". Weiter fährt er fort zu spezifizieren [an. cit., S.52]: "Den Instinkt als einen angeborenen Auslösemechanismus zu definieren oder von ihm als einem chthonischen Geist, einer Dringlichkeit der Natur zu sprechen, drückt in obskuren psychologischen Konzepten jene obskuren Erfahrungen aus, die man früher auf Pan bezogen hätte." Nur in diesem Sinne kann seine archetypische Verbindung von der jüdisch-christlichen Priesterelite mit den erwähnten psychokollektiven Folgen verstanden, identifiziert und unwiederbringlich deformiert werden.

---

Robin Goodfellow e Robin Hood

Eine Figur der englischen Folklore, die im Mittelalter zu einer neuen Darstellung des archetypischen Prinzips aufstieg Panik fu Robin Hood, wahrscheinliche Variante des sächsischen Namens Rof Breoht Woden („Wodens leuchtende Kraft“ – das heißt Odins), äquivalent zu Puck, Begleiter in den alten ländlichen Kulten der Göttin der Liebe, von den alten Engländern wegen ihrer Verbindung mit dem Kult des Weißdorns "Bride of May" genannt (Maibaum, „Maibaum“). Er wurde auch euphemistisch genannt Robin Goodfellow ("Robin der gute Teufel"). Es sei darauf hingewiesen, dass in Frankreich der Begriff Rotkehlchen bedeuten "Widder", aber auch "Teufel" [Graves, Die weiße Göttin, S. 455]; beide Lesarten führen uns daher zurück zu dem Pan eigenen mythischen Komplex, Gott-Ziege die in der christlichen Ära dämonische Konnotationen annahm. Hinzu kommt das in Cornwall Rotkehlchen stand für "mach es". Unsere Hypothese wird durch eine Illustration in einer Broschüre aus dem XNUMX ein itiphallischer Hexengott, mit Hörnern eines jungen Widders, Beinen eines Widders, einen Hexenbesen über der linken Schulter und eine brennende Kerze in der rechten Hand "[ebenda].

Es ist hier merkwürdig festzustellen, wie zwischen dem dreizehnten und vierzehnten Jahrhundert die Ereignisse des historischen Robin Hood, des berühmten Gesetzlosen von Sherwood Forest, in Verbindung gebracht wurden Maskeraden von Calendimaggio: Laut populärer Folklore zog Robin "gegen seinen Rivalen Bran oder Saturn, der gewesen war, als die Party zu Ende ging Herr der Misswirtschaft, "Lord of Bad Government", bei den Feierlichkeiten zum Weihnachtsfest "[ebenda, S. 155-6] – also in den Ritualen des Jahresendes, die mit der „Sonnenwendekrise“ verbunden sind. Daraus verstehen wir, wie Robin sich tatsächlich in diesen beliebten Maskeraden verkleidete, die später zum Karneval führten (*krn), die Funktion des "Königs des abnehmenden Jahres", wobei Bran/Saturn offensichtlich die Rolle des "Königs des abnehmenden Jahres" spielt. Robert Gräber fügt über die Weihnachtsfeiern hinzu, dass sie im Mittelalter hinter dem Schleier von weitergingen Weihnachtsspiel, das Weihnachtsspiel, dessen Hauptepisoden „die Enthauptung und Wiedergeburt des Weihnachtskönigs“ waren Täuschen Weihnachten" [ebenda, S. 457-8] – eine Besonderheit, die sie vor allem mit den römischen Saturnalien verbindet [vgl. Kosmische Zyklen und Zeitregeneration: Opferungsriten des „Königs des alten Jahres“].

---

Beltane: Ostara und das Opfer der "Calendimaggio-Ziege"

Noch in Bezug auf die Calendimaggio-Rituale wissen wir, dass diese Zeremonien an eine Göttin mit unterschiedlichen Namen (Hölde im germanischen Raum, Rea auf Kreta, Ostara im sächsischen Raum) gerichtet waren, der eine Ziege geopfert wurde. Laut dem englischen Gelehrten Puck**, „die Calendimaggio-Ziege, wie aus den englischen Hexenzeremonien und aus der schwedischen Maggiolata hervorgeht Bükkerweise, er paarte sich mit der Göttin, wurde geopfert und auferstanden “***. Oder: die Priesterin trat öffentlich dem jährlichen König [dem "König des alten Jahres", nda] in Ziegenhaut gekleidet, der getötet wurde und in der Gestalt seines Nachfolgers [des "Königs des neuen Jahres", nda], oder stattdessen wurde eine Ziege geopfert und seine Herrschaft verlängert "[ebenda, S.464]. Die Feier von Calendimaggio (früher definiert Beltane) im kosmisch-liturgischen Kalender der europäischen Bevölkerungen keltischer Abstammung vorweggenommen Lammas, Fest der ersten Ernte [vgl. Das Fest von Lughnasadh / Lammas und der keltische Gott Lugh].

** Für eine eingehende Analyse der Figur von Puck (und Robin Goodfellow) im Laufe der Jahrhunderte vgl. Allen W. Wright, Puck im Wandel der Zeit. Die Geschichte eines Kobolds.

*** Interessant und erwähnenswert ist zumindest die Entsprechung zwischen dem Opfer der „Ziege von Calendimaggio“ im heidnischen liturgischen Kalender und ebenso des „Lammes Gottes“, das an einem Kreuz geopfert wurde und dazu bestimmt ist, zu neuem aufzuerstehen Leben, im christlichen. . Es sollte auch hinzugefügt werden, dass der aktuelle Name von Ostern in den angelsächsischen Ländern, Ostern, leitet sich vom Namen der Göttin Ostara, der „Braut des Mai“ ab Beltane, dem nach eins der Ziegenkönig geopfert wurde Hieros Gamos (wörtlich "heilige Ehe"; Darstellung der heiligen Vereinigung zwischen dem männlichen Prinzip und dem weiblichen Prinzip).

Laut Graves „Dieser Fruchtbarkeitsritus ist die Grundlage der intellektualisierten „Kleinen Mysterien“ von Eleusis, die im Februar gefeiert wurden und die Hochzeit der Dionysos-Ziege mit der Göttin Tione, der „besessenen Königin“, und ihren anschließenden Tod und ihre Auferstehung darstellten.“ [ebenda]. Und in dieser Hinsicht ist interessant, was Centini schreibt [an. cit., S. 117-8], nämlich dass: „Das Bild der Ziegen-Teufel, Protagonist der blasphemischen Sabbatzeremonien, kann als das dämonisierte Überleben jener hybriden Waldgottheiten verstanden werden, die von Heiden verehrt und in den Wäldern gefeiert werden; gleichzeitig muss es aber auch als Reminiszenz an die in der Antike vielfach praktizierten Opferungen dieses Tieres betrachtet werden“. Zeremonien dieser Art scheinen zweifellos verbunden zu sein alte Fruchtbarkeitsriten und die Regeneration der Natur, die in archaischen Zeiten mit der Anbetung des „Ziegengottes“ Pan und ähnlicher Gottheiten der Wildnis wie z Wildermann, dann Grüner Mann, und Similia, die im mittelalter oft willkürlich in den kessel der cd mündete. "Hexerei-Sabbat".

---

Metaphysik der Maske

Wir setzen diese Studie mit einer eingehenden Analyse der genauen Bedeutung von fort Maske in Tradition und Folklore. Dies Exkurs Es wird uns nützlich sein, das letzte Thema, das wir behandeln werden, besser zu verstehen, nämlich die "Maskerade", die in ganz Europa anlässlich der Januar-Kalender abgehalten wurden, einer Zeit, in der man glaubte, dass die Geister der Toten zurückkehren würden zur Erde. Wir werden uns auf eine Monographie zu diesem Thema stützen, die von geschrieben wurde Alexander Pizzorno und berechtigt Auf der Maske.

Zunächst muss gesagt werden, dass Maske und Tod eng miteinander verbunden sind: Das ursprüngliche Modell der Maske wäre der menschliche Schädel oder der Schädel eines Tieres gewesen [Pizzorno, S.27]. Für einige Traditionen (z. B. die der Dogon) Die Maske erschien, als der erste Vorfahre, der die Geheimsprache kennen wollte, von den Göttern mit dem Tod bestraft wurde. Das Erscheinungsbild der Maske ist daher zeitgemäß mit dem der menschlichen Sterblichkeit: Die Maske würde in diesem Sinne "die Ordnung in der durch den Tod verursachten Unordnung wiederherstellen" [ebenda, S.29]. In Frage, wer während eines Rituals eine Maske trägt, stirbt als Individuum und löst sich von seinem eigenen Persona (= Maske) täglich ein azeitliches Wesen zu verkörpern, fixiert in der Maske, die ihn repräsentiert: man kann also sagen, dass „die Maske dort anfängt, wo die Persona" [ebenda, S.35], das ist die Maske, die jeder Einzelne in seinem Alltag trägt. Die Person, die sich hinter der Maske verbirgt, „versucht, ihre eigene Handlung auf den Körper ihrer täglichen Geschichte aufzupfropfen, unterbricht ihre persönliche Identität, entzieht jede Handlung, die sie unternimmt, der Verantwortung für das Vorher und Nachher“ [ebenda, S.49].

Darüber hinaus dienen die Masken in einer zeremoniellen Situation, in der alle Teilnehmer des Ritus maskiert sind, dazu, das persönliche Gewissen zu unterdrücken, um die Gewissensidentität aller Anwesenden zu erkennen [ebenda, S.43]. Die Möglichkeit dazu mystische Teilnahme an a Ultra-Bewusstsein, Um eine Egregor– würden wir gnostisch sagen – steht sie in engem Zusammenhang mit dem Aspekt der A-Zeitlichkeit und Ewigkeit, den die Maske vermittelt: „im unaufhörlichen Durchgang und Rhythmus dessen, was Dauer, Dauer, Identität ist, was, sich der Zeit widersetzend, die Zeit in ihrem Aspekt der Ewigkeit darstellt, kann die Teilnahme "[ebenda, S.48]. Es ist daher eine kollektive Identifikation mit einem Wesen, das unbesiegbar ist, weil es unveränderlich ist. Es geht um „Der drückenden Zeit der Situation zu entfliehen, um sich selbst in die mythische Zeit zu versetzen – und von dort aus zu handeln – in der die Wesen operieren, die die Masken repräsentieren; um eine dominante und immaterielle Präsenz zu gewährleisten. Der Betrachter hat Angst vor der Macht, repräsentiert zu werden; sondern vor allem von der ungeheuerlichen Beziehung zwischen ihm und dem Mann, der ihn trägt "[ebenda, S.56].

---

Larve, Masca, Strie

Andererseits wird die Verbindung zwischen Maske und furchterregenden Wesen (Dämonen, Geister, Toten, Hexen) durch die Tradition bestätigt, bis zu dem Punkt, an dem dies behauptet wird ursprünglich stellen die Masken „Wesen aus der Unterwelt dar, die zu Beginn des Jahreszyklus wieder auf der Erde erscheinen“ [Toschi, Folklore, S.33]. In Latein, Larve es bedeutete sowohl „Geist“ als auch „Maske“; der andere Begriff, der verwendet wird, um die Maske anzuzeigen, Persona, wahrscheinlich etruskischer Abstammung, diente noch in voller Lateinität dazu, die Seelen der Toten zu bezeichnen, in perfekter Übereinstimmung mit dem lateinischen Glauben, dass die Toten als Masken überlebten [Pizzorno, an. cit., S. 32-3]. Der heutige italienische Name leitet sich von ab masca, was ursprünglich die Bedeutung von hatte "Tot, Hexe oder böser Geist". Toschi schrieb, dass [cit. in Centini, an. cit., S.109] "im lombardischen, masca es bedeutet zuallererst einen unedlen Geist, der, ähnlich wie Streben Roman, verschlang Männer lebendig, aber es scheint ursprünglich masca es bedeutete einen toten Mann, der in ein Netz gewickelt war, um seine Rückkehr zur Erde zu verhindern, ein Brauch, der bei einigen primitiven Völkern zu finden ist. Häufig ist die Verwendung von masca, wieder um auf Hexe hinzuweisen, im mittelalterlichen Latein und auch in den Jahrhunderten, die unseren am nächsten sind ". Zwischen dem zwölften und dreizehnten Jahrhundert schrieb Gervasius von Tilbury: „Physiker sagen, dass die Lamien, gemeinhin genannt Masche oder in gallischer Sprache Striae, es sind nächtliche Visionen, die die Seelen der Schläfer aufwühlen und Unterdrückung verursachen "[ebenda] [vgl. Das Phänomen der Schlaflähmung: Folkloristische Interpretationen und neuere Hypothesen].

Das glaubt man aber der echte Dämonisierung der Verkleidung wurde erst ab den Ursprüngen des Christentums akzentuiert, als die Maske "direkt mit dem Teufel und seiner Fähigkeit verbunden war, sich bei seinen Versuchen, Männer in die Irre zu führen, ständig zu verändern". [ebenda, S.100]. Im Mittelalter jedoch wurde die Maske innerhalb der folkloristischen Sphäre zum Symbol der Wiederbelebung des Heidentums innerhalb der Volkstraditionen, die aus Sicht der Kirche - wie wir gesehen haben - ein "authentisches Gefäß des Teufels" waren " [ebenda]. Zu den berühmtesten Masken des italienischen Karnevals gehört die von Harlekin ist hier am interessantesten: er war ursprünglich "gewiss ein Teufel, ja das Haupt einer Teufelshorde: sein Name Hallequin drift ja Holle= "Hölle» "[Toschi, an. cit., S.33]. Arlecchino war daher ursprünglich ein 'Double' von Saturn / Cernunno, dem gehörnten Gott, der die 'Unterwelt' regiert; und es ist kein Zufall, dass viele Gelehrte einen etymologischen (aber dennoch funktionalen) Zusammenhang mit verfolgen Erlik Khan, sehr alter Gott der 'Unterwelt' und der Toten im türkisch-mongolischen und sibirischen Schamanismus, auch wie Cernunno (und Kronos in den orphischen Hymnen, sowie der indo-iranische Yama / Yima) traditionell mit Hirschgeweih dargestellt [ vgl. Göttlichkeit der Unterwelt, des Jenseits und der Mysterien].

---

Kalender des Januars: le Gehirn und der "Besucherkultkomplex"

Und damit kehren wir zu dem zuvor entwickelten Diskurs zurück, der sich mit der Zeit von beschäftigt "Winterkrise" und die Rückkehr der Geister der Toten in die Welt der Lebenden zu dieser Jahreszeit. Mircea Eliade verbindet mythische Komplexe dieser Gestalt mit "Besucher-Kultanlage", die im europäischen Raum die Ankunftsüberzeugungen umfasst, in der zwölf Tage zwischen Weihnachten und Dreikönigstag [vgl. Das archaische Substrat der Jahresendfeier: die traditionelle Bedeutung der 12 Tage zwischen Weihnachten und Dreikönig], des Gottes Odin (später entweiht in Santa Claus oder S. Nicola) und der Göttin Hölde (später entweiht in der Figur der Befana) mit ihnen folgend la Wilde Heer (Wütende Armee, exercitus feralis) und die Prozession der Seelen der Toten (dianaticus) [vgl. Cernunno, Odin, Dionysos und andere Gottheiten der 'Wintersonne'].

Apropos Bauernfeste zu Jahresbeginn, Cäsario von Arles im sechsten Jahrhundert schrieb er an die Mitglieder der französischen Landgemeinden: "Wenn das Fest der Kalenden im Januar kommt, jubelst du dumm, du wirst betrunken, du gehst in erotische Lieder und obszöne Spiele aus (...) Wenn du nicht an ihrer kollektiven Sünde teilnehmen willst, lass sie nicht kommen in Prozession, vor deinem Haus, verkleidet als Rehe, Hexen, irgendein Tier"[Centini, op. cit., S. 100-1]. Es wird daran erinnert, dass das Reh, insbesondere durch die jährliche Häutung seines Geweihs, symbolisch mit dem Tod und der Regeneration der Natur verbunden ist. Auch auf dem deutschen oder englischen Land wurden in den zwölf Tagen zwischen Weihnachten und Dreikönigstag ausschweifende Tänze mit Rehen oder alten Masken effektvoll aufgeführt. [Tilak, Orione, S. 162-3], die wir als die Tage der "Sonnenwendekrise" kennen, in denen man die Rückkehr der Geister der Toten unter die Lebenden für möglich hielt. Zu diesen Beispielen müssen wir das von hinzufügen Reg.-Nr Osteuropas, Jugendbruderschaften, die in den zwölf Tagen durch die Dörfer zogen und die Wünsche der Toten verkündeten, Kostüme und Masken trugen, die sich auf das menschliche Skelett beziehen [Centini, an. cit., S.76] und damit letztlich zu den Toten und der CD. «Besucherkomplex» [vgl. Metamorphose und rituelle Schlachten in Mythos und Folklore der eurasischen Bevölkerung].

Was Italien betrifft, war es Jung, der die Existenz bezeugte ein altes heidnisches Fest namens Neujahr Gehirn o Gebärmutterhals, gefeiert an den Kalendern im Januar, während dessen die Strenen (bestehend aus Zweigen einer wohltätigen Pflanze, die sich aus einem Wäldchen an der Via Sacra gelöst hat, geweiht einer Göttin sabinischer Herkunft, Strenia, einer Glücks- und Wohlstandsbringerin) und sich als Tiere oder alte Frauen verkleidet und zur Melodie derer tanzt die Kirche betrachtete "sakrilegische Sänger". Marija Gimbutas spekuliert, dass diese Erscheinungen darauf zurückzuführen sind archaische Riten zu Ehren einer weiblichen Gottheit, einer «Dame der Tiere»» aus dem Aussehen von Reh oder Reh, von dem Diana abgeleitet wäre. Darüber hinaus bestätigt Pausanias, dass Artemis im Despoina-Tempel in Arcadia Cervine-Haut trug [Radin, Jung, Kerényi, Der göttliche Schlingel, S.180].

Ähnliche Riten sind auch auf Kreta und Zypern bezeugt, aber sie waren nicht das Vorrecht der indogermanischen Kulturen allein: Eliade bezeugt die Existenz ähnlicher Zeremonien auch bei den Sumerern, den Ägyptern und den alten Japanern. Im Land der aufgehenden Sonne ist „ebenso wie bei den Germanen und anderen indogermanischen Völkern die letzte Nacht des Jahres durch das Erscheinen von Totentieren (Pferden etc.) der chthonisch-grabenden Götter und Göttinnen gekennzeichnet; An dieser Stelle finden die maskierten Prozessionen der Geheimbünde der Männer statt, die Toten besuchen die Lebenden und es werden Einweihungen gefeiert. [Eliade, Der Mythos der ewigen Wiederkehr, S.96]. Wir sind daher mit einem weit verbreiteten Glauben an die Antike konfrontiert: Ihre Ausbreitung im gesamten eurasischen und mediterranen Raum führt uns zu Hypothesen über die Existenz der Antike ein gemeinsamer kosmisch-liturgischer Kalender mit verwandten Mythen und Riten in prähistorischer Zeit. Rätselhafter sind die Zeugnisse, die uns aus dem Fernen Osten erreichen, was vielleicht durch die sehr alten Wanderungen des Ainu-Stammes erklärt werden könnte, die im XII-XI Jahrtausend v. Chr. stattfanden. Sie kamen aus Sibirien und praktizierten einen animistischen Kult: Dies bringt offensichtlich Wasser in unsere Mühle, wie wir bereits in der Vorgeschichte ausführlich nachgewiesen haben ein pan-eurasischer Schamanismus, der aus dem archaischsten Untergrund europäischer Traditionen bis in die fernen östlichen Steppen Sibiriens und der Mongolei aufsteigt.

---