Zyklische Zeit und ihre mythologische Bedeutung: die Präzession der Tagundnachtgleiche und der Tetramorph

di Andreas Casella

Es wird sicherlich nicht unbemerkt bleiben von denen, die zumindest ein wenig an die heilige Wissenschaft gewöhnt sind, ein christliches Symbol, das seit jeher an den Fassaden von Kirchen auffällt, Manuskripte schmückt und sogar auf einer Tarotklinge zu finden ist: das tetramorph. Dieses Symbol hat seinen Ursprung in der berühmten Vision von Hesekiel (Ez. 1, 4-28), die St. John später in seine eigene einfließen ließ Apokalypse. Dies sind vier Gestalten, die den Thron Gottes umgeben: die erste hat das Aussehen eines Löwen, die zweite die eines Stiers, die dritte die eines Menschen und die vierte die eines fliegenden Adlers (Ap. 4, 7). Traditionell wird diesen seltsamen Figuren (die die Apokalypse die „Lebenden“ nennt) ein literarischer Wert zugeschrieben: Tatsächlich handelt es sich um die vier Evangelisten Matthäus, Markus, Lukas und Johannes. Diese Figuren finden sich aber, wie erwähnt, (noch merkwürdiger könnte man sagen) auch auf einer Tarotklinge, und zwar genau die Zahl XXI, die bezeichnet die Welt.

In der Tat, Irenäus von Lyon (Gegen Ketzereien, 3, 11 - 8), unterstützt die Notwendigkeit, dass es vier Evangelien geben muss, so wie es vier Ecken der Welt gibt. Es ist daher wahrscheinlich, dass das oben erwähnte Arkanum des Tarot hier seinen ikonografischen Ursprung hat. Andererseits erlaubt uns diese Lösung nicht, weiter zu gehen; es erlaubt uns nicht, die Essenz des Tetramorphs zu zerlegen. Warum gerade diese vier Zahlen? Die Antwort liegt nicht auf der Erde (oder zumindest nicht auf dieser Erde, wie wir sie alle gemeinhin verstehen), sondern im Himmel. Die vier Ecken der Welt (deren wahre Vorstellung sich wahrscheinlich Irenäus selbst entzog) sind eigentlich die beiden Sonnenwendepunkte und die beiden Äquinoktienpunkte, das heißt die vier Jahrespunkte, die eine grundlegende Änderung im scheinbaren Lauf der Sonne markieren , und damit der Wechsel von Tag und Nacht. Aber dies wird später berücksichtigt; Gestatten Sie uns nun eine kurze Exkurs-Einführung, die den Zweck unseres Artikels verdeutlichen soll.

Die traditionelle Lehre von der zyklischen Zeit

In der entferntesten Vorstellung der Alten war das, was in ihren Augen wirklich wichtig wurde, die Zeit, die von himmlischen Ereignissen geprägt war. Seit Anbeginn der Zeit sucht der Mensch den Himmel ab und sieht darin einen großen Körper in Bewegung, der einem Lebewesen sehr ähnlich ist. Als er seine Nase hob, konnte er gut erkennen, dass die Sterne nicht still standen, sondern sich in ständiger, wenn auch langsamer Bewegung befanden. Gewiss, eine solche „Weltseele“ muss den bestürzten Augen unserer Väter, die sich nicht erklären konnten und ihren Lauf nicht zu lenken vermochten, außergewöhnlich erschienen sein. Männer sahen zu, und die Sterne zogen vorbei, schweigend und gleichgültig; die Sonne schien jedes Jahr zu „sterben“ und dann „wiedergeboren“ zu werden; monatlich verdunkelte sich das Antlitz des Mondes und erstrahlte dann wieder [vgl. Kosmische Zyklen und Zeitregeneration: Opferungsriten des „Königs des alten Jahres“].

"Es war kein mildes Universum, “Schreiben Santillana und Dechend ne Hamlets Mühle (S. 25) "eine Welt der Barmherzigkeit, definitiv nicht. Unaufhaltsam wie die Sterne in ihrem Lauf, miserationis parcissimae, sagten die Römer". Doch ab einem bestimmten Moment mussten die Menschen erkennen, dass „alles zurückkehrte“: Der Kosmos schien in ständiger Bewegung zu sein, aber keine unbestimmte Bewegung, ohne sichere Landeplätze, sondern eine Bewegung, die „einen Sinn hatte“, kreisförmig. Die eben genannten Autoren fahren fort: „Und doch war es in gewisser Weise eine Welt, die den Menschen nicht vergisst, eine Welt, in der alles zu Recht und nicht nur statistisch seinen anerkannten Platz fand ... Denn die Ordnung von Zahl und Zeit war eine totale Ordnung, die er einhielt alles und zu dem alle gehörten – Götter, Menschen und Tiere, Bäume und Kristalle, die gleichen absurden Wandersterne –, alle Gesetzen und Maßen unterworfen".

Hier also, dass dank der Sonnenumdrehung die abgestorbene Vegetation blühte und den Weizen und den Weinstock für Brot und Wein gab, hatte die Frau gemäß dem monatlichen Zyklus des Mondes ihren eigenen Menstruationszyklus, der von ihrer Fruchtbarkeit zeugte. Unsere Väter drehten sich um die Zeit statt um den Raum, wie wir es tun, was die zyklische Zeit vollständig ausgelöscht hat. Aber ohne Himmel kann es für die Alten keine Zeit geben: sozusagen Himmel und Zeit, simul stabunt et simul kadent. Sagt Plato (Zeito, 38 c): "Die Zeit ist also zusammen mit dem Himmel entstanden". Sonst würde man nicht verstehen, warum der Mythos Kronos als Sohn des Uranus zuschreibt. Der Himmel ist das ehrwürdige Objekt der Alten: Er ist der Wächter der Zeit, das heißt der Ordnung, da er die universelle Seele widerspiegelt, deren Leben Zahl und Proportion ist. Platon erklärt all dies gut in seinem Timaios (Abs. 28 ff.), Er, der von orphischem und pythagoreischem Wissen durchdrungen war, direkte Abkömmlinge der ursprünglichen astronomischen Wissenschaft, für die schließlich alles "Zahl" ist. Und die Zahl ist Summenpräzision. Heraklit (NS. 25) er hat das gesagt Hèlios wird sein Maß nicht überschreiten, sonst werden ihn die Erinnyen, Minister von Dike, überraschen. Es gibt also eine "Gerechtigkeit", die den Kosmos regiert. Es ist offenkundig, es ist für alle sichtbar.

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Aus diesem Grund erklärt Platon, dass der Sehsinn der Fürst der Sinne ist (Zeito 47 b): "Das Sehen ist für uns zur Ursache des größten Nutzens geworden, denn keiner der gegenwärtigen Diskurse über das Universum hätte jemals ausgesprochen werden können, wenn wir nicht die Sterne, die Sonne und den Himmel gesehen hätten. Nun, die Vision von Tag und Nacht, Monaten, Jahresabschnitten, Äquinoktien und Sonnenwenden hat uns die Zahl, den Begriff der Zeit und die Erforschung der Natur des Universums gegeben.". Keine Urmetaphysik, kein Innatismus, kurz: Da ist zunächst einmal die empirische Beobachtung der Gestirnbewegung. Wer wahrhaft weise sein will, sagt Platon an anderer Stelle (Epinomid, 989 c - 990 b), muss er Astronom werden. In der Tat, sagt er immer noch  (Zeito 47 b), dass die Philosophie, ein unschätzbares Gut der Menschen, gerade aus dem Studium der Sterne stammt. In der Praxis kann es kein Studium der metaphysischen Prinzipien geben (obwohl sie die ersten sind), ohne das vorherige Studium des Himmels, des Hüters der Zeit, der (Zeito 37 d - 38 b) der Ewigkeit ist ein bewegtes Bild, das nach der Zahl kreisförmig abläuft. In diesem Kreis geht alles vorüber und wieder zurück, wie schon Anaximander gesagt hat, mit geheimnisvollen Akzenten: „Wo alle Dinge geboren werden, müssen sie auch so enden, wie sie gebraucht werden. Sie müssen tatsächlich Wiedergutmachung leisten und für ihren gegenseitigen Hass nach der Reihenfolge der Zeit verurteilt werden ". Chronos e Ananke, Zeit und Notwendigkeit, waren auch die beiden höchsten Gottheiten des Orphismus. Aber wir dürfen das Wesentliche nicht aus den Augen verlieren: Im Prinzip sind die "Dinge", die vergehen und zurückkehren, für die Alten vorzüglich die Sterne [vgl. Zyklische Zeit und lineare Zeit: Kronos / Shiva, die "Zeit, die alles verschlingt"]

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Ein Beispiel für eine mittelalterliche Darstellung des Tetramorphs.

Die esoterische Bedeutung des tetramorph

Wenn wir den Himmel beachten, der Zeit ist, dann werfen die vier Figuren des Tetramorphs sozusagen die Maske und offenbaren sich als das, was sie wirklich sind, nämlich die vier Sternbilder, in deren Häusern die Sonne zu den Tagundnachtgleichen stand die Sonnenwenden in einer ganz bestimmten Periode der Geschichte. Dies wird wie folgt erklärt. Die Welt ist eigentlich die viereckige „Erde“, die aus der idealen Ebene besteht, die durch die oben genannten vier Punkte verläuft, aber diese beziehen sich in diesem speziellen Fall auf die Tagundnachtgleiche und Sonnenwende, wie sie zwischen 4200 v. C. circa und das Jahr 2200 v. Chr. circa. Der Tetramorph stellt die Gestalten des Stiers, des Menschen des Wassermanns, des Adlers, der den Skorpion ersetzt, dar paranatelon (i Paranatellonta sind Konstellationen, die gleichzeitig mit anderen entstehen) und Löwe. Damals stand die Frühlings-Tagundnachtgleiche im Zeichen des Stiers, die Wintersonnenwende im Zeichen des Wassermanns, die Herbst-Tagundnachtgleiche im Zeichen des Skorpions (bzw paranatelon von Aquila) und die Sommersonnenwende im Zeichen des Löwen.

Aufgrund der Präzession der Tagundnachtgleiche wurden diese Sternbilder später ersetzt: So an Stelle des Stiers der Widder, an der Stelle des Wassermanns der Steinbock, des Skorpions die Waage und des Löwen der Krebs. Dies sind jedoch die astrologischen Zeichen, die weiterhin in unseren Kalendern bestehen, obwohl die zugehörigen Konstellationen in den letzten 2000 Jahren selbst ersetzt wurden. Obwohl die astrologischen Zeichen des julianischen Kalenders tatsächlich unverändert geblieben sind (das sind die der Zeit, in der er verfasst wurde, um 50 v. Chr.), Nicht so jedoch die Sternbilder am Himmel. Derzeit geht die Sonne zur Frühlings-Tagundnachtgleiche nicht im Widder, sondern an einem unbestimmten Punkt zwischen Fische und Wassermann auf; eine Art astrologisches "Niemandsland". Astrologische Zeichen und Konstellationen fallen nicht mehr zusammen. Durch die Präzession haben sich letztere, die zu den Äquinoktien und Sonnenwenden eliakal entstehen, verändert. Unsere Zeit kristallisiert sich in einer fremden Vergangenheit heraus, die nicht vergeht. Man schreitet unendlich fort, aber man könnte sagen, in einer Zeit jenseits der Zeit.

L 'Apokalypse di Giovanni zeigt uns dann in geheimnisvoller Sprache die Feier des Sternbildes Widder, das vor etwa 2000 Jahren am Frühlingsäquinoktium eliacamennte aufstieg. So wird der Triumph des Lammes in diesem Text erwähnt. Aber gleichzeitig muss der Mystagologe auch die Eröffnung der letzten Zeit feiern, die mit dem Zeitalter der Fische kommt, dem ewigen Goldenen Zeitalter. So (Ap. 21, 4): "Es wird keinen Tod mehr geben, keine Trauer, keine Schreie, keine Sorgen, weil die früheren Dinge verschwunden sind". Die uralten Zeitzyklen weichen der Eschatologie [vgl. Die Lehre von der ewigen Wiederkehr des Gleichen: von Berosus bis Eliade].

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Der vedische Gott Agni und sein Fahrzeug, der Widder.

Eine 26.000 Jahre lange Bewegung

Die Weltachse, also die imaginäre Linie (ähnlich einem Pol oder einem Baumstamm), die die Erde vom Nordpol zum Südpol durchquert, steht nicht perfekt senkrecht zum Himmelsäquator (der die ideale Verlängerung der Erde darstellt). Linie des Erdäquators im Weltraum), jedoch um 23° geneigt. Diese Tatsache, kombiniert mit den Gravitationskräften, gegen die die Erde in Bezug auf Mond und Sonne kämpfen muss, lässt diese Achse ziemlich „kippen“. Auf der zweidimensionalen Ebene entspricht es einer Schwingung, während es in der dreidimensionalen Dimension der Bewegung eines zum Stillstand kommenden Kreisels entspricht. Um eine vollständige Schwingung (bzw. die entsprechende Drehung des Kreisels) zu vollenden, dauert es etwa 26.000 Jahre (genauer gesagt 25.776).

Diese Bewegung wird "Präzession der Tagundnachtgleiche" genannt und ist eine sehr langsame Bewegung, fast nicht wahrnehmbar, im Vergleich zu anderen irdischen Bewegungen wie Rotation oder Revolution. Trotzdem ist es eine Bewegung, die man beobachten kann, wenn man die nötige Geduld hat. Während des Jahres (im Laufe von etwa dreißig Tagen) scheint sich die Sonne entlang jeder der zwölf Konstellationen (oder Häuser) des Tierkreises zu bewegen, so dass wir an jedem Tag des Jahres sehen können, wenn wir unser Gesicht nach Osten richten , immer wieder geht die Sonne in dem Teil des Himmels auf, der von einem der zwölf Tierkreiskonstellationen eingenommen wird. Die „entscheidenden“ Tage des Jahres sind offensichtlich die beiden Äquinoktien und die beiden Sonnenwenden, denn die ersten beiden sind die Punkte, an denen der Himmelsäquator die Ekliptik schneidet, während die anderen beiden die Punkte sind, an denen die Weltachse die Ekliptik schneidet. Die größte Bedeutung wird traditionell den Tagundnachtgleichen zugeschrieben, insbesondere dem Frühlingsäquinoktium, das in der Antike das Jahr eröffnete.

Die so skizzierte kosmische Geometrie lässt eine Art „Erde“ im Kosmos erscheinen, die die ideale Ebene der Ekliptik ist, die durch die Äquinoktien und Sonnenwenden geht.  Oft wird dieses Land als viereckig bezeichnet, weil, wenn man die Ecken der vier Spitzen aneinanderfügt, eine Art Raute entsteht: Aufschlussreich sind in dieser Hinsicht die altchinesischen Münzen mit einem quadratischen Loch in der Mitte; dieses Quadrat ist nichts anderes als die Ebene, die durch die vier Kardinalpunkte des Himmels verläuft. Tatsächlich ist es praktisch, sich ein Quadrat vorzustellen, das in einen Kreis eingeschrieben ist, wobei der Kreis die Ekliptik bei 360 ° (den „Himmel“) und das Quadrat die „Erde“ der zwischen den vier Himmelsrichtungen eingeschlossenen Konstellationen darstellt. Diese Erde, von der Ebene des Himmelsäquators aus betrachtet, ist teilweise „untergetaucht“: Ein Teil davon, mit etwa sechs Sternbildern, nördlich des Äquators, der in der Sommersonnenwende kulminiert, bildet die „aufgetauchte“ Erde, während der andere Die Hälfte, mit etwa sechs anderen, südlich des Äquators, die mit der Wintersonnenwende kulminiert, bildet das vom Meer "überflutete" Land. Hier befindet sich die Hemisphäre der "Wasser", und mehrere traditionelle Hinweise deuten darauf hin, dass diese "Wasser" wiederum in zwei Bänder unterteilt waren, das erste, das des "salzigen Meeres", vom Äquator bis zum Wendekreis des Steinbocks, das zweite, das des „Milchmeeres“, vom südlichen Wendekreis bis zum Südpol.

Entscheidend ist, dass die Äquinoktienpunkte (und damit auch die Sonnenwenden) nicht dort fixiert bleiben, wo sie eine gewisse Zeit lang beobachtet wurden, also in Bezug auf die Sphäre der Fixsterne an derselben Position. Im Gegenteil, sie bewegen sich entlang der Ekliptik in die entgegengesetzte Richtung, der die Sonne in ihrem Jahreslauf folgt, also entgegen der fortschreitenden "richtigen" Reihenfolge der Tierkreiszeichen: Stier-Widder-Fische usw von Fische – Widder – Stier usw. Dieses Phänomen ist darauf zurückzuführen, dass die Rotationsrichtung der langsamen Präzession der Weltachse im Uhrzeigersinn verläuft, während die Rotationsrichtung um die Sonne entgegen dem Uhrzeigersinn verläuft und daher bei einigen jedes Jahr der "Frühlingspunkt" (oder Äquinoktialpunkt) erreicht wird Bruchteil des Vorrückens, so dass es sich sehr langsam rückwärts durch alle zwölf Häuser des Tierkreises bewegt und in jedem von ihnen etwa 2200 Jahre lang verweilt. (die grafisch einem Keil von etwa 30 ° auf einer in zwölf Abschnitte unterteilten Planisphäre entsprechen) und in etwa 26.000 Jahren einen vollständigen Kreis schließen.

Die Autoren schreiben de Hamlets Mühle (S. 85 - 86): "Die Position der Sonne zwischen den Konstellationen des Frühlingsäquinoktiums war der Zeiger, der die Stunden des Präzessionszyklus markierte, sehr lange Stunden, da die Sonne der Tagundnachtgleiche jede Tierkreiskonstellation für etwa 2200 Jahre besetzt. Die Konstellation, die im Osten unmittelbar vor der Sonne aufging (d. h. die, die eliakal aufging), markierte den "Ort", an dem die Sonne ruhte. Es wurde der "Träger" der Sonne und die Haupt-"Säule" des Himmels genannt, da die Frühlings-Tagundnachtgleiche als die Glaubenslinie des "Systems" anerkannt wurde, die den ersten Grad des von der Sonne zurückgelegten Kreises bestimmt im Laufe des Jahres sowie am ersten Tag des Jahres. Bei Tempo Null"Dass die Autoren 5000 v. Chr. angeben, da es dem mythischen Goldenen Zeitalter entspricht, auf der Grundlage eines bestimmten (fast "goldenen") Schnittpunkts aller Himmelshauptlinien"die Sonne war in den Zwillingen; dann ging es sehr langsam von den Zwillingen zum Stier, dann zum Widder und schließlich zu den Fischen, wo es noch heute zu finden ist und wo es noch einige Jahrhunderte bleiben wird. Unser Zeitalter ist geprägt von der Ankunft von Christus dem Fisch. Virgil begrüßte sie kurz vor dem Jahr des Herrn mit den Worten „Eine große Reihe von Jahrhunderten ist wiedergeboren“, was ihm den seltsamen Titel eines Propheten der Christenheit einbrachte. Das vorherige Zeitalter, das des Widders, war von Moses angekündigt worden, der „mit den zwei Hörnern“, das heißt gekrönt mit den Hörnern des Widders, vom Sinai herunterkam, während seine ungehorsame Herde darauf bestand, um das „goldene Kalb“ zu tanzen, besser als „goldener Stier“ verstanden, der Stier".

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der Sonnenbulle Apis, der den alten Ägyptern heilig war.

Abschluss

Es ist leicht zu erkennen, wie im Laufe der Geschichte die uns nahestehenden Zivilisationen von Zeit zu Zeit ein bestimmtes Symbol angenommen und ihm solare Vorrechte zugeschrieben haben. Wenn eine Konstellation zur Tagundnachtgleiche, die den Jahresanfang angibt, eliakal aufgeht, identifiziert sie sich offensichtlich mit der Sonne, und so haben wir zum Beispiel in Ägypten den heiligen Ochsen Api, der seit der frühesten Antike bezeugt ist 3000 vor Christus C. (so nach Eliano). Weit verbreitet sind die Darstellungen von Bienen mit der Sonnenscheibe zwischen den Hörnern. So beteten die götzendienerischen Juden, die aus Ägypten kamen, immer noch das goldene Kalb an; der Stier war auf Kreta ebenso wichtig (denken Sie an den berühmten Minotaurus, eine Ikone, die später noch für einige seltsame Darstellungen von Dionysos verwendet wurde), genauso wie es in Persien den heiligen Stier Gavaevordata gab, den Stammvater aller Lebewesen, geschaffen von Ahura Mazda.

Natürlich ist es nicht einfach, die Kulte an himmlische Ereignisse anzupassen, und es kann vorkommen, dass die alten Sonnengottheiten neben den neuen koexistieren: So nehmen die persischen Könige unter den Androcephalus-Stieren den Titel "Lamm" an, unter dessen Erscheinung sie werden von Daniele gesehen (Dn., 8, 20), und Kay Khusraw kann erklären (Schah Namah) "Die ganze Welt ist mein Reich, alles gehört mir, vom Fisch bis zum Stierkopf"- was bedeutet, dass er der Herrscher des Widderzeitalters ist, das auf der idealen Tierkreisplanisphäre das 30°-Segment zwischen Stier und Fische einnimmt. Er ist daher ein Herrscher, der über die Zeit regiert, nicht über den Raum. In ähnlicher Weise wurde der Api-Ochse in Ägypten später mit Ammon mit Widderhörnern in Verbindung gebracht, und es ist bezeichnend, dass sogar der Koran (Sura XVIII) den Beinamen „Zweispitz“ für Alexander den Großen behalten, der vom Orakel von Siwa als Sohn des Jupiter Ammon anerkannt wurde. Parallel dazu haben wir in Indien Agni (dessen heiliger Name die Veden unter dem Banner der Berühmten eröffnet). Agni Meile purhoitam ...) mit einem Widder als Cockpit; sein nordisches Gegenstück ist Thor, dessen Streitwagen von zwei Widdern gezogen wird.

Auch der spätantike Mithraskult ist ein Beispiel für dieses „Überleben“ „vorhergehender“ Welten: Der Akt des Tötens des Stiers symbolisiert den Beginn des neuen Jahres. Skorpion (Quelle eliacally zur Frühlings-Tagundnachtgleiche in der gleichnamigen Ära) steht dem Skorpion gegenüber (oft beim Angriff auf die Hoden des mithraischen Stiers dargestellt), das ist die Konstellation, die einst zur Herbst-Tagundnachtgleiche eliacally aufging. Tatsächlich ist klar, dass, wenn die Sonne auf der „aufgetauchten Erde“ eliakal aufgeht, auch ihr „Gegenstück“, am genau gegenüberliegenden Punkt, „Untergrund“ aufgeht. All diese Bilder kommen uns in den Heiligenschein des Mythos gehüllt vor, und es ist nicht leicht, sie zu entwirren, zumal die Sprache des Mythos genau das Gegenteil der diskursiven Sprache ist, an die wir Modernen gewöhnt sind. Vor Logos Es ist mythos, und letzterer versteht es aus naheliegenden Gründen nicht, sich mit Fachterminologie auszudrücken.

Ähnlich wie Gehörlose hören sie zu und beabsichtigen nicht ...

(Heraklit, 50 Franken)

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Dionysos in Form eines Stiers führt die sieben Schwestern der Plejaden an.

Bibliographie:

  1. Charles – François Dupuis: Der Ursprung aller Kulte, Kompendium, (Fratelli Martini, Mailand, 1862).
  2. Giorgio de Santillana - Herta von Dechend: Hamlets Mühle (Adelphi, Mailand, 2003).
  3. Graham Hancock: Fußabdrücke der Götter (Corbaccio, Mailand, 1996).
  4. Angelo Tonelli, Heraklit: des Ursprungs (Feltrinelli, Mailand, 2012).
  5. Plato, Zeito (BUR, Mailand, 2014).

7 Kommentare zu “Zyklische Zeit und ihre mythologische Bedeutung: die Präzession der Tagundnachtgleiche und der Tetramorph"

  1. Ich denke, dass der Tetramorph auch mit einer Metapher der Vier Elemente der Tradition verbunden werden könnte:
    - Leo (immer verbunden mit Hitze-Feuer) verbunden mit Feuer;
    - Der mit der Luft verbundene Adler;
    - der Engel (die geflügelte Kreatur mit dem Kopf eines Mannes), der an Wasser gebunden ist;
    - Der mit der Erde verbundene Stier;

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