Apollo / Kronos im Exil: Ogygia, der Drache, der "Fall"

di Marco Maculotti
Umschlag: Ferdinand Keller

Hier wollen wir einige Zyklen von Artikeln, die bisher in diesem ersten Tätigkeitsjahr veröffentlicht wurden, auf einen Punkt bringen AXIS-Welt: der Zyklus über i Kosmisch-agrarische Kulte des alten Eurasien, die sich auf die Frage konzentrierte Zeit und kosmische Zyklen und schließlich die Vortragsreihe von M. Ruzzai über den Mythos vom polaren und hyperboreischen Ursprung der Menschheit.

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Kronos im Exil: die „Inseln der Seligen“

Es erzählt den griechisch-römischen Mythos, der uns vor allem dank der Schriften von Plutarch überliefert ist, der Saturn / Chrono, nach der Entthronung durch Jupiter / Zeus, nicht mehr auf dieser Welt, sondern im äußersten Nordwesten, am Rande der Erde, weit in der Nähe von Okeanos, im Koma. Hier, auf einer Insel namens Now Elysion ("Insel der Gesegneten") jetzt Ogygie (wörtlich „der Urmensch“), der Gott des goldenen Zeitalters schlummert in einer goldenen Höhle zusammen mit einigen gesegneten Seelen (oder „guten Dämonen“), die ebenso sind aus dem Fluss des Werdens entfernt, da eine solche Insel — echt locus amoenus—es erfährt nicht jene Prozesse des Verfalls oder zyklischen Wandels, denen der ganze Kosmos unterliegt: es gibt einen ewiger Frühling, es gibt kein Gewitter, Schnee oder Regen.

Es wurde gesagt, dass "in dieser region, umgeben von einem ewigen sonnenuntergang, leben die gesegneten entführten, mit kränzen und blumen geschmückt, ihr traumleben, ohne mühe und ohne operieren"[Philipsson, ORigini und Formen des griechischen Mythos, p. 209], ähnlich wie die Menschheit im hesiodischen Goldenen Zeitalter. Diese „seligen Entführten“ würden laut Hesiod„das göttliche Geschlecht der Helden, gerechter und besser"; für diese Verdienste sie "Sie leben glücklich und sorgenfrei auf den Inseln der Gesegneten, in der Nähe des Okeanos mit großen glücklichen Strudeln". Nuccio D'Anna [Das kosmische Spiel, p. 83] Kommentare:

Die Idee […], dass sich die Inseln der Seligen in der Nähe von Okeanos befinden, wird von Plutarch entwickelt […], der sie in Verbindung mit dem goldenen Königreich Kronos stellt. Es ist der Ort, an dem die Sonne fast nie untergeht und während Kronos schläft, wie die Männer des goldenen Zeitalters, bringen ihm außergewöhnliche Vögel die göttliche Ambrosia und seltsame Diener-Gelehrte erreichen ihn alle dreißig Jahre, dh bei Vollendung des gesamten Himmelszyklus des Planeten Saturn.

in Keltische Überlieferung, sicherlich vom Mittelmeer beeinflusst, finden wir einige überraschende Ähnlichkeiten zu diesem Thema. Tatsächlich wird gesagt, dass Kronos in einer goldenen Höhle im Berg in der Nähe schläft die "Insel der Unsterblichkeit", die "Insel der Äpfel" Wo ist das "Wasser des Lebens" (Die heilige Insel Avalon es ist etymologisch mit Apollo – hyperboreischer Gott, Doppelgänger von Saturn – und mit dem Begriff ang verbunden. Apfel und damit die „Äpfel der Hesperiden“). Doch drei Riesinnen - ähnlich wie Nornen, deren Wille nicht einmal die Götter in Frage stellen können – brechen diese idyllische Existenz. Sie repräsentieren die drei Mondphasen und die Dreiheit der Zeit: Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft, deren Maß der Mond ist. Die drei Figuren hätten das Werden eingeleitet [Ruini, p. 18]. Nin der keltisch-irischen Tradition wird die Insel der Seligen auch genannt Tir na mBeo (To "Land der Lebenden") und Tir na Hoge (To "Land der Jugend"), um die völlige Abwesenheit von Tod und Alter, aufgrund der Zeitlosigkeit des Ortes, davon zu bezeugen locus amoenus [Evola, Revolte gegen die moderne Welt, P. 231].

Zurück zur hellenischen Tradition, Plutarch teilt uns mit, dass das Meer die Insel Ogigia umgibt, die Apollo geweiht ist Karneios (was in Kürze besprochen wird) oder Kronos hieß es "Meer von Cronus“; Homer hingegen definiert es als „den Nabel der Welt“." , beispielhaftes Modell der nächsten Omphalos von Delphi. So schreibt Nuccio D'Anna in seinem erhellenden Werk Das kosmische Spiel [S. 26-27] und bezieht sich auf die eliadische Vorstellung von kranker Tempus ursprünglich:

Das Königreich von Kronos [...] ist das vonIllud tempus aureo, die Zeit der Anfänge, die die Fülle des Zustands der Anfänge, seine Vollkommenheit ausdrückt. Kronos ist der König schlechthin, der „alte Herrscher“, der noch nach Pausanias (VI, 20, 1) auf dem Berg Kronos in Olympia, dem Omphalos der hellenischen Spiritualität, dem „Zentrum der Welt“, ein Opfer empfing. Hier wiederholten die Basilâi (die Könige) jedes Jahr zur Frühlings-Tagundnachtgleiche ein Ritual, das darauf abzielte, das Königreich Kronos, dh den spirituellen Zustand der Anfänge, zu reaktualisieren, der so die hellenische Welt zurück in die Urzeit „brachte“. kranker Tempus.

Von den Anfängen des Mythos und seiner Reaktualisierung durch den Ritus also Saturn / Kronos wird als der (de) gefallene Herr des hyperboreischen Pols konfiguriert, derjenige, der nach den Worten von Santillana und Dechend [Hamlets Mühle, S.180]:

[...] sein Sohn Zeus entthronte ihn, indem er ihn vom "Streitwagen" warf und in "Ketten" auf eine gesegnete Insel verbannte, wo er schlafend wohnt, weil er unsterblich ist und nicht sterben kann [aber lebt] in einer Art Leben im Tod, eingehüllt in Leichentücher, bis nach Ansicht einiger die Zeit seines Erwachens kommt und er uns dann als Kind wiedergeboren wird.

Wir werden später auf diesen scheinbar bizarren Glauben zurückkommen, und wir werden auch die Gelegenheit haben, andere Legenden zu erwähnen, die auf demselben basieren Mythologem von göttlichen oder vergötterten Charakteren, die an einem verborgenen Ort schlafen und auf eine bevorstehende Rückkehr warten. Bleiben wir vorerst immer im Kontext des Radikals *krn, muss noch ein weiterer hellenischer Gott erwähnt werden, der ähnlich wie der Saturn des goldenen Zeitalters manchmal als mit einem polaren und unzugänglichen Ort verbunden angesehen wurde, der in einer Dimension der Zeitlosigkeit schwebte.

Apollo Karneios, die heiligen Betyle, der Würfel und dieOmphalos

Wir sprechen über Hyperboreischer Apollo, unter deren Beinamen es hier notwendig ist, daran zu erinnern Karneios [vgl. Cernunno, Odin, Dionysos und andere Gottheiten der 'Wintersonne'], der es mit der verknüpft Karn [D'Anna, p. 44], der erhöhte Ort das symbolisiert den heiligen Berg des Pols und damit dieAxis Mundi. Diese Etymologie findet sich auch bei den Kelten, die sie nannten Steinhaufen die senkrechten Steinhaufen, ebenfalls Darstellungen der kosmischen Achse. Beachten Sie, dass der Kult von Apollo auch die Verehrung eines vertikalen Steins beinhalteteOmphalos von Delphi, auf die wir uns leicht beziehen können Mount Meru der Indo-Arî-Tradition und mit der Lingam der śivaistischen Indianer.

A war auch Apollo heilig Steinwürfel der im Heiligtum von Delos als Altar diente, und der Würfel ist bekanntlich auch esoterisch mit Saturn / Kronos verbunden [vgl. Santillana und Dechend, Hamlets Mühle, Postleitzahl. XV], auch in neuerer Zeit (hermetische, alchemistische Abhandlungen u astrologische). Aber es gibt noch mehr. Es gibt tatsächlich eine sehr große alte Tradition [vgl. Eliade, Abhandlung über die Geschichte der Religionen, p. 195 ff] konzentrierte sich auf das Thema heilige betyle, vom himmel gefallene steine, das heißt meist schwarze Meteoritenfelsen, die, nachdem sie in Würfelform geschnitten worden waren, im Mittelpunkt des Heiligtums platziert wurden, das genau an der Stelle gegründet wurde, an der das Betyl gefallen war: Das meteoritische Ereignis wurde gelesen als a segno göttlich.

Die kubische Form, die dem aus dem Weltraum kommenden Gestein gegeben wurde, lässt sich dadurch erklären, dass dieses Parallelepiped hier den darstellen soll "Fall" von Aion (Sein in seinem ewigen und vorgeschichtlichen Aspekt) in der zyklischen Zeit der Vier Yuga Hindu oder der fünf Zeitalter von Hesiod, wo das goldene zeitalter stellt das zentrum dar, und damit die zeitlose Dimension, und die nächsten vier - aus Silber, Bronze, Helden und Eisen - entsprechen den vier Seiten des Saturnwürfels, der von oben (und damit vom Pol) gesehen als Quadrat erscheint.

Wie das zusammenhängt, ist in zu sehen Purana Hindu, mit demWhite Island hat angerufen Svita-Dvipa, Äquivalent von Hyperborea, der sein mythisches Zentrum/Pol im Berg Meru hat, der wiederum auf vier Stützen ruht: östlich von Gold, südlich von Eisen, westlich von Silber und nördlich von Bronze. Vom Berg Meru fließen die vier Flüsse, die vom himmlischen Ganges stammen, die von den Füßen von Viśnu in der Nähe des Polarsterns fließen. Laut dem Wissenschaftler Richard L. Thompson [cit. in Godwin, Der Polarmythos, p. 22], solche mythischen Orte beschrieben in Sehen und Purana:

[...] unmöglich irgendwo auf der Erde zu lokalisieren oder mit den bekannten Dimensionen unseres Planeten in Einklang zu bringen, sie sind ein Teil davon ein größerer Kosmos, die auf mehreren Ebenen angeordnet sind und den gleichen Raum einnehmen wie unsere, die die Wesen der ersten Yugas wahrnehmen konnten.

Auch мандала der chinesisch-tibetischen Tradition, zusätzlich zu den indischen, gleichermaßen kosmische Bilder, die sich auf die Vereinigung von Kreis und Quadrat und auf die vierfache Unterteilung konzentrierten (was unter Berücksichtigung des Zentrums zu Quinaria wird). Dasselbe gilt für die indianischen Darstellungen des „Heiligen Kreises des Kosmos“ [vgl. Der Heilige Kreis des Kosmos in der ganzheitlich-biozentrischen Vision der amerikanischen Ureinwohner].

Die dunkle Farbe des Saturn / Apollo heiligen Würfels Karneios es spielt auf die Phase der definitiven alchemistischen Arbeit an nigreg: aus der Reinheit des paradiesischen Ursprungs sind wir nun in die Windungen der Zeit gefallen, und der Saturn des goldenen Zeitalters ist jetzt als Kronos konfiguriert, die "Zeit, die alles verschlingt"., gleichbedeutend mit dem hinduistischen Śiva, das mit seinem rastlosen Tanz den Kosmos während der verschiedenen kosmischen Zyklen erschafft und zerstört, während Viśnu stattdessen die Gottheit des Zeitlosen und Ewigen verkörpert oben und außen von den Patrouillen von Samsara.

Wir verstehen also, wie der "böse" Aspekt von Saturn / Kronos-Śiva ist nichts anderes als die Folge seines "Sturzes in die Zeitlichkeit": Kronos ist Aion, verstrickt in die Patrouillen kosmischer Zyklen, der dennoch von seinem okkulten Wohnsitz aus weiter regiert. Ebenso ist Śiva Viśnu in seinem Aspekt des Bewahrers und Zerstörers: Während Viśnu die kosmische Manifestation durch „Träumen“ erschafft, ist es Śiva, der sie mit seinem doppelten Tanz von Schöpfung und Zerstörung in ewiger Existenz hält [vgl. Zyklische Zeit und lineare Zeit: Kronos / Shiva, die "Zeit, die alles verschlingt"].

Der "Fall des Seins" in die Welt des Werdens

Die Tragödie des Exils von Aion / Kronos in den Patrouillen der Zeit betrifft, aus esoterischer Sicht, jedes einzelne bewusste Wesen des gesamten Kosmos: hinter den Anthropomorphisierungen des Mythos verbirgt sich das erschreckende Mysterium des "Falls des Seins" in der Welt des Werdens oder, für die hinduistische Tradition, der Maya (Illusion verursacht durch Werden). Das Radikal *Sa in Sanskrit steht es für "reine Essenz", "Wahrheit", daher der Name des goldenen Zeitalters in der indischen Tradition: Satya Yuga. Sein Begriff fällt mit dem Ende einer himmlischen und hyperboreischen Welt zusammen und mit dem Verschwinden oder vielmehr demVerschleierung des Urzentrums / Pols.

Ebenso im griechisch-römischen Mythos, nach der Entthronung durch Jupiter, den demiurgischen Gott, der seit dem Silbernen Zeitalter den Kosmos beherrscht, dieses "Land der Götter", in dem während des goldenen und ursprünglichen Zeitalters die Menschen in Gesellschaft der Götter unter den Göttern lebten Ägide des Saturn, mit der neuen Konfiguration des von Zeus regierten Kosmos, wird plötzlich verborgen und fast zu einer "Land der Toten", die erhabene imaginäre Darstellungen in der Seele von Malern der Sensibilität findet Arnold Böcklin.

Apoll ein Komma für ein „Tolles Jahr“

Es ist merkwürdig festzustellen, wie Apollo, ähnlich wie Kronos, in einem Mythos auftaucht, der von Zeus zum Exil verurteilt wurde, weit weg vom Olymp. Der belgische Religionshistoriker behandelt sie exemplarisch Marcel Detienne In seiner Arbeit Apollo mit dem Messer in der Hand. Nach der Ermordung seines Sohnes Asklepios, der sich schuldig gemacht hatte, eine von den Zyklopen für sie bestimmte Seele entreißen zu wollen, führte der hyperboreische Gott einen Kampf gegen die Mörder, eine Miliz von Zeus, der sie nach der Schlacht gegen Kronos Donner verliehen hatten und Blitz. Zeus wollte Apollo bestrafen, indem er ihn in den Tartarus fallen ließ, aber nach Latonas Gebeten stimmte er zu, den Rebellen ins Exil zu schicken: "ein Jahr, eins "Tolles Jahr" der Sklaverei, die von einem Sterblichen eingesetzt wird, um sich um seine Herden zu kümmern»[Detienne, S. 258].

Unter diesen Umständen korreliert das von Detienne entworfene Porträt von Apollo perfekt mit der Mythologie von Saturn / Satan / Luzifer, die von dem demiurgischen Gott, der die Welt regiert, vom Himmel gefallen sind Fluss des Werdens (Zeus / Jupiter / Jahwe) und ins Exil auf die Erde gezwungen (bzw in ihm—Im Tartarus—oder besser in Einheitsgröße überlagert, aber unsichtbar, die Insel der Gesegneten oder Ogigia oder Avalon) für die Dauer eines ganzen kosmischen Zyklus in einem Zustand komatöser Taubheit [Detienne, p. 258]:

Gefallener Apollo; der Gott des grenzenlosen Stolzes, der immer der Erste sein will, dazu verdammt, das Dasein eines armen Teufels zu führen, zur Sklaverei erniedrigt [...] der Unsterbliche, der gelogen hat, liegt "atemlos und sprachlos auf einem gut gedeckten Bett", Opfer einer Taubheit, Komma, grausam [...] Radikales Exil, in dem die Unsterblichkeit aufgehoben scheint, jetzt, da er zum Sklaven geworden ist, zum Tagelöhner, der den Launen eines Sterblichen unterworfen ist, erfährt der Gott, ausgeschlossen vom Olymp und vom „Immer“, das Leben des Vergänglichen, des „Tag“-Untergebenen der tägliche Wechsel zu dem, was ihm jeden Tag widerfährt.

In diesem Mythos ist der von Zeus zum Exil verurteilte Apollo derselbe Aion / Goldene Saturn, der nach seinem Niederschlag im Tartarus zu Kronos wurde: von der Ewigkeit ausgeschlossen ("vom Olymp und für immer") Ist der Zeit, dem Flüchtigen, dem Wandel unterworfen: Sein (Sa), nach dem "Sturz in die Welt des Werdens" wird es korrumpiert und verwandelt sich in den dunklen und bleiernen Kronos. Der Planet Saturn, der den Alten als äußerster Planetenkörper unseres Sonnensystems bekannt war, entsprach in ihrer kosmisch-sakralen Vorstellung eigentlich der höchsten der Planetensphären (der "Siebter Himmel" oder der Stya-Loka der hinduistischen Tradition) wird gezwungen, die Souveränität des Kosmos an Jupiter/Zeus abzugeben und von hier aus beginnt der "Sturz des Seins" in die zyklische Zeitlichkeit.

King Arthur und Unther Pendragon: der Bär und der Drache

Wir haben bisher über die Mythen berichtet, die sich auf diesen Topos bezüglich Saturn/Kronos und Apollo konzentrieren, aber die Überlieferungen von göttlichen oder vergötterten Charakteren, die in einem komatösen Zustand liegen und gezwungen sind, bis zum Ende des kosmischen Zyklus an bestimmten Orten zu verweilen, wurden dem Durchgang gestohlen Zeit sind riesig. Dieser Legendenkomplex bzgl «Charaktere, die ins Unsichtbare entführt wurden und "niemals sterben", dazu bestimmt sind, am Ende einer bestimmten Zeit "zu erwachen" oder sich wieder zu manifestieren» sind, wie Evola bemerkt [Revolte gegen die moderne Welt, p. 188], "verschiedene Inkarnationen eines einzigen Themas, transponiert von der Realität in die Superrealität" und schließt auch die Hinduistische Lehre der Benutzerbild oder periodische göttliche Inkarnationen unter verschiedenen Persönlichkeiten, obwohl "dieselbe Funktion ausdrücken".

Diese Überzeugungen finden sich zum Beispiel in den Sagen, die die Idee vermitteln eine zukünftige Rückkehr von Odin, König Artus (Von arctos= "Polo", sondern auch Archtos= "Bär") und Federico Barbarossa aus ihren jeweiligen "minderwertigen" Residenzen (Avalon, Ätna, der Kyffhäuser in Thüringen). Dabei ist jedoch zu beachten, dass der infernalische Aspekt solcher Orte nicht nur chthonisch-unterirdisch zu verstehen ist, sondern, wie wir an anderer Stelle betont haben [vgl. Göttlichkeit der Unterwelt, des Jenseits und der Mysterien]:

[...] hinter einer rein tellurisch-chthonischen Vorstellung von Tiefe scheint es sich zu verbergen, in der Weisheit von Mythos und Tradition, eine viel tiefere Dimension, entschieden abgründiger, und ich werde dennoch nicht im physisch-materiellen Sinne (der Untergrund), nicht auf dieser Erde: sondern in den Himmeln, im kosmischen Abgrund. In der hellenischen Mythologie wird dieser Abgrund benannt Zahnstein: in Phaedo (111e-112b) spricht Plato von diesem Ort als einer abgrundtiefen Dimension, die unserer Welt nicht unterirdisch, sondern überlagert ist, wahrscheinlich in Anspielung auf ihre außerzeitliche Dimension (Avallon, die Insel der Hesperiden, Ogygia).

auch Santillana und Dechend Ich bin dieser Meinung, da sie schreiben [Hamlets Mühle, P. 240]:

Das schwierige Wort Ὠγυγίoη, oft mit „ursprünglich“ übersetzt, scheint Dinge zu bezeichnen, die vage situiert sind jenseits von Raum und Zeit, wie sagt man: der verborgene Schatz, wo der Regenbogen hinabsteigt. Es war auch der Name des Rückzugs von Kronos, wo der Gott den Moment seiner Rückkehr erwartete [...] Diese von den Göttern verabscheute "Ogigia" -Region muss unter und zusammen jenseits der Erde liegen, was so viel bedeutet wie "Auf der anderen Seite des Himmels".

In diesem Sinne, wenn der Mythos erzählt, dass Arthur oder Saturn / Kronos oder der schlafende Kaiser Barbarossa in einem komatösen Zustand in ihren unterirdischen Behausungen liegen und auf ein zukünftiges Erwachen warten, müssen wir diese Überzeugungen mit den Werkzeugen der interpretierenAstrotheologie [vgl. Zyklische Zeit und ihre mythologische Bedeutung: die Präzession der Tagundnachtgleiche und der Tetramorph, Eine Wissenschaft in Trümmern: Überleben der Lehren der zyklischen Zeit vom Timäus bis zur Apokalypse e Sternsymbolik und Sonnensymbolik]. Tatsächlich alswir hatten die Gelegenheit, in einem früheren Artikel [vgl. Die friaulischen Benandanti und die alten europäischen Fruchtbarkeitskulte]:

Die Charaktere von Odin und Arthur sind beide mit dem Bären verwandt [...] Das Tier [...] ruft mögliche Anspielungen auf ihn hervor Polarstern (Ursae Minoris) sowie Axialität (die heilige Esche Yggdrasill, der Weltenbaum, an dem Odin neun Tage lang hängt; das Schwert, das Arthur aus dem Felsen zieht). Chiavarelli weist darauf hin, dass der Bär auch semantisch sowohl durch den Namen Arthur (arktos, Bär) als auch durch die Bezeichnung der „Banden von Kriegern“ Bären „von Odins Armee, den Berserkiren, zwölf, unter anderem, als Ritter evoziert wird des bretonischen Souveräns" (Diana, Arlecchino, S.29).

Aber es gibt noch mehr. Nach der bretonischen Tradition wäre Arthur der Sohn von Uther Pendragon (wörtlich: "Drachenkopf"). Das Drachen ist ein noch ursprünglicheres Symbol des Bären, und dies muss, wie der Leser vielleicht bereits verstanden hat, wieder mit dem verbunden werden Sternbild Draco und vor allem mit seinem „Kopf“: dem Stern Alpha-Drakonis. In der Tat wissen wir, dass dieser Stern modernen Astronomen als bekannt ist Thuban, hatte vor etwa 5000 Jahren die Position des Polarsterns inne, ein Datum, das merkwürdig nahe an der Geburt der komplexesten und am weitesten entwickelten Zivilisationen in der Geschichte unseres Planeten liegt, und wahrscheinlich in der Zeit, in der die erste entstand Corpora mythisch, die dann in den folgenden Jahrtausenden perfektioniert wurden. Wieder einmal kannst du nicht anders, als zu bemerken, wie Am Anfang waren die Welt des Heiligen und die Beobachtung der Sterne praktisch untrennbar miteinander verbunden: Das religiöse Gefühl entstand genau aus dem Versuch einiger Elitegelehrter, die Sprache des Kosmos zu entschlüsseln und die Position und Rolle des Menschen darin zu verstehen.

Es ist daher klar-zurück zum Mythos von Arthur - der als "Drachenkopf" (Uther Pendragon) Vater des "Bären" (Arthur /Archtos), es folgt dem das Symbol des Drachen /Ouroboros, immer zentral für Ursprungsmythen und Kosmogonie (man denke etwa an den Mexikaner Quetzalcoátl, „gefiederte Schlange“, der die Welt erschuf) vor der des Bären zu denken ist, der gewissermaßen eine zweite Phase darstellt, die auf den „Hineinsturz des Seins“ folgt die Welt des Werdens», mit der das Goldene Zeitalter endet bzw Satya Yuga. Und tatsächlich ist der Nordstern im heutigen Zeitalter α-Ursae Minoris, oder Polaris.

Berücksichtigen Sie auch die Symbolwert des Runden Tisches, wenn man bedenkt, dass der Kreis die zeitlose Ewigkeit des Zentrums / Pols (Arthur) symbolisiert und dass die 12 Ritter, die ihre Plätze einnehmen, nichts anderes als esoterische Darstellungen der zwölf Tierkreisstationen sind, in denen die Sonne während des Jahreszyklus in ihren Wohnsitz nimmt Kosmos nun dem Prozess des Werdens unterworfen. Wie bereits erwähnt, ist der Bär "jünger" als der Drache, weshalb er unter der Herrschaft von Arthur /Archtos der Kosmos verfährt nun nach den vierfachen Teilungen des Quadrats, genau wie der Kosmos von Jupiter / Zeus nach der Entthronung seines Vaters Saturn / Kronos, gleichbedeutend mit Uther Pendragon, Vater von Arthur.

Von dieser Vormachtstellung das Symbol derOuroboros die in der hellenischen Tradition mit Okeanos und Aion verbunden ist, nämlich Raumzeit, die vor ihrer Unterteilung in einer zeitlosen Ewigkeit zusammenhält, also bevor der Kosmos nach dem Diktat von Zeus und der für den Demiurgen typischen quartären Unterteilung konfiguriert wurde.

L 'Ouroboros, Pythischer Apollo, Viśnu und Śiva

Was über das Sternbild Draco gesagt wurde, ist mit der Legende von verbunden Apollo tötet den Drachen Python im Heiligen Omphalos Delphisch. Apollo erscheint in diesem Mythos gleichzeitig als Drachentöter und als der Drache selbst: Apollo Pythia. Eine ähnliche Symbolik findet sich in indischen Mythen über den höchsten Gott des Pantheons, Vishnu, die vertreten ist auf die Spulen gelegt Ananta, die kosmische Schlange (Viśnu Anantaśāyin). So schreibt der deutsche Orientalist darüber Heinrich Zimmer in seinem wegweisenden Werk Mythen und Symbole Indiens [S. 62-63]:

Der Gott liegt im Schlaf in einer anmutigen, entspannten Position, wie versunken in den Traum des Universums, das in ihm enthalten ist […] Viśnus Schultern und Kopf sind von neun Schlangenköpfen mit ausgebreiteten Kapuzen umgeben und geschützt; der Gott liegt auf den mächtigen Windungen. Diese vielköpfige Schlange ist das tierische Äquivalent des anthropomorphen Schläfers. Es heißt Unendlich (ananta) und auch Übrig bleibend (śesa). Es ist eine Figur, die den Rest darstellt, der übrig blieb, nachdem die Erde, die oberen und höllischen Regionen und all ihre Wesen geformt und aus den kosmischen Wassern des Abgrunds gezogen wurden.

Epperò Viśnu hat auch ein anderes Fahrzeug: den Vogel Garuda, der paradoxerweise "der Widersacher der Schlange" ist [Zimmer, S. 75]. Aber das ist mythisch-traditionell gar kein Widerspruch, denn Viśnu ist der Gott jenseits aller Dualismen, der selig versunken in seinem kosmischen Traum schläft, genau wie Kronos bei Ogygia oder als König Artus in seiner unterirdischen Behausung. Genauso wie die Doppelrolle des Apollo-Killers von Python und er selbst nicht paradox ist Pythia, die neue numinosen Macht des Delphischen Orakels, noch ist der "Berg" par excellence des hyperboreischen Gottes, der Schwan makellos, Äquivalent des Sonnenvogels Garuda, Symbol des reinen Seins jenseits aller zeitlichen Beschränkungen, die weiße Farbe symbolisiert die Reinheit des zeitlosen Seins vor dem „Fall ins Werden“, was zur Fixierung der sieben Farben des Regenbogens führt, die den sieben Planeten entsprechen, die den Alten bekannt sind.

Um noch weiter zu gehen (und abschließend), ist es nicht einmal paradox, dass die Schlange in der indischen Tradition nicht nur Viśnu, sondern auch Viśnu heilig ist iva, wobei die beiden jeweils die Gottheiten der zeitlosen und ursprünglichen Dimension eins (Viśnu) und del sind kosmisches Spiel des Werdens der andere (Śiva). Sie sind daher funktional äquivalent, der eine dem Ur-Aion (dem goldenen Saturn), der zweite dem verbannten Kronos, der die Welt des Werdens nach dem "Fall" regiert: Es ist kein Zufall, dass Śiva, genau wie Kronos, auch so konfiguriert ist Gott der Zeit und des Todes in der Erscheinung von Mahakala, dann "Zeit, die alles verschlingt" [vgl. Zyklische Zeit und lineare Zeit: Kronos / Shiva, die "Zeit, die alles verschlingt"]. So was, in der mediterranen wie in der hinduistischen Tradition werden die wichtigsten numinosen Mächte letztlich als Bilder des Seins in den beiden entgegengesetzten Momenten der zeitlosen Ewigkeit und der Existenz im Fluss des Werdens charakterisiert.

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Bibliographie:

• Emanuela Chiavarelli, Diana, Harlekin und die fliegenden Geister (Bulzoni, Rom, 2007).
• Nuccio D'Anna, Das kosmische Spiel (Mittelmeer, Rom, 2006).
• Marcel Detienne, Apollo mit dem Messer in der Hand (Adelphi, Mailand, 2002).
• Mircea Eliade, Abhandlung über die Geschichte der Religionen (Bollati Boringhieri, Turin, 2016).
• Julius Evola, Revolte gegen die moderne Welt (Mittelmeer, Rom, 1969).
• Joscelyn Godwin, Der Polarmythos (Mittelmeer, Rom, 2001).
• Marco Maculotti, Die friaulischen Benandanti und die alten europäischen Fruchtbarkeitskulte.
• Marco Maculotti, Göttlichkeit der Unterwelt, des Jenseits und der Mysterien.
• Paula Philipsson, ORigini und Formen des griechischen Mythos (Boringhieri, Turin, 1983).
• Marieli Ruini, Einführung in E. Chiavarelli, Diana, Harlekin und die fliegenden Geister (Bulzoni, Rom, 2007).
• Giorgio de Santillana und Hertha von Dechend, Hamlets Mühle (Adelphi, Mailand, 1983).
• Heinrich Zimmer, Mythen und Symbole Indiens (Adelphi, Mailand, 2012).