Auszug aus dem Essay von Károly Kerényi "Die Mythologie der zeitlosen Existenz im alten Sardinien ", adaptiert von Mythen und Geheimnisse, und. Einaudi, Turin, 1950, S. 413 - 423.
Der bekannte ungarische Philologe und Religionshistoriker Károly Kerényi analysiert in diesem Auszug ein altsardisches Mythologem, von dem Aristoteles berichtet: Es ist die Legende von den „Siebenschläfern“, die auf Sardinien mit den Göttern geschlafen. Zunächst illustriert er die Lektüre des Mythos durch seinen Kollegen Raffaele Pettazzoni, der sich in seinem Werk von 1912 damit auseinandergesetzt hatte Primitive Religion in Sardinien Verknüpfung mit der animistischen Praxis vonInkubation, Kerényi löst sich davon, um eine andere Interpretation zu geben: Seiner Meinung nach sollte der Dreh- und Angelpunkt dieses Mytholegeme im außergewöhnlichen Zustand von identifiziert werden Befreiung von der Zeit, ein Thema, das auch meinem rumänischen Kollegen Mircea Eliade am Herzen liegt. Um seine Arbeitshypothese zu untermauern, führt der ungarische Gelehrte seiner Meinung nach mehrere Mythen an, die mit dem der „Sieben Schläfer“ zusammenhängen: den Mythos des Epimenides von Kreta, die Geburt des Zeus in der Höhle dictèa, das Mythologem des in der Nähe von Ogygia schlafenden Kronos, up bis zur iberischen Legende von Habis und Gargoris, die parallel zur sardischen von Aristeo zu betrachten ist. Unter umfassender Nutzung klassischer Quellen rekonstruiert Kerényi ein absolut kohärentes mythisches Substrat, in das alle archetypischen Bilder der analysierten Mythen (die Höhle, der Zustand des Endes der Zeit, die Mittagsstunde, der Honig usw.) münden den Leser zu den Gipfeln des archaischen Denkens der Zivilisationen des westlichen Mittelmeerraums und insbesondere zu dem Glauben, dass es möglich war, für diejenigen, die wissen, wie man wie Helden wird, sich von der Zeit zu befreien, um einen höheren, zeitlosen Daseinszustand zu erreichen (oder sich ihm wieder anzuschließen), in dem es keine gibt Kontinuum Raumzeit und in der es unmöglich ist, sowohl zu sterben als auch geboren zu werden:
«[…] Zeus konnte Diebe nicht mit Blitzen schlagen, weil in der Höhle niemand sterben sollte. […] Und wie der Tod war auch die Geburt von diesem heiligen Ort ausgeschlossen: Schwangere Frauen oder Tiere durften ihn nicht betreten. Zeus allein wurde dort geboren. Ohne einen einzigen abstrakten Begriff wird aus all diesen Informationen eine höhere Daseinsform skizziert, die Leben und Tod überlegen ist. "
Karoly Kerenyi
Die Mythologie der zeitlosen Existenz
im alten Sardinien
[...]
Die älteste Tradition, die den Anschein eines proto-sardischen Mythologems hat, findet sich bei Aristoteles: Pettazzoni hat sie als Dokument eines animistischen Kultes und nicht einer voranimistischen Mythologie interpretiert. In seinem Physikunterricht bemerkte Aristoteles, dass es Geschichten über gewisse Leute gab, die auf Sardinien mit Helden geschlafen. Simplicius fügt in seinem Kommentar, wahrscheinlich in Anlehnung an Alexander von Aphrodisias, die Zahl der Helden – es waren neun – und den Verwandten hinzu Interpretation Graeca: Sie wären die Söhne des Herakles aus den Thespiadi, den fünfzig Töchtern des Thespio. Sie waren unter der Führung von Iolao nach Sardinien gekommen, um die Insel zu kolonisieren, und starben auf der Stelle, aber ihre Körper - setzt Simplicius die Geschichte der Legende fort - sie blieben von der Zersetzung unberührt, als ob sie schliefen.
Es ist eine relativ alte Tradition, in der Erwin Rohde eine Migranten-Fabel vom Typus der „Siebenschläfer“ zu erkennen glaubte. Pettazzoni – in Übereinstimmung mit einem Exegeten des Aristoteles – wollen wir eine Kultlegende entdecken, die sich aus der animistischen Nutzung des Schlafens im Grab der Ahnen entwickelt haben soll. Zweck davon Inkubation es war, mit den Geistern der Vorfahren in Kontakt zu treten und sich von ihnen beraten zu lassen. Aus der Vielzahl ethnologischer Parallelen, mit denen Pettazzoni seine These untermauert, seien hier nur zwei Beispiele angeführt, die beide aus der klassischen Antike stammen.
Herodot bezieht sich auf die Nasamons […]: «Sie bitten um Orakel, indem sie zu den Gräbern ihrer Vorfahren gehen, wo sie sich nach dem Gebet niederlegen und gemäß der Vision, die sie in ihrem Traum haben, handeln». Von einem anderen afrikanischen Stamm – den Nachbarn der Nasamones, Bewohner der Oase Augila – sagen alte Quellen ausdrücklich, dass sie nur die Geister ihrer Vorfahren verehrten […]. Die Beschreibung des Verwandten Inkubation stimmt buchstäblich mit dem von Herodot überein. Die Veranschaulichung des animistischen Ritus könnte deutlicher nicht sein: Wir schlafen bei den Toten, damit sie im Traum erscheinen. Wenn der Sinn der sardischen Verwendung des Schlafens mit Helden identisch war, haben wir ein Dokument des sardischen Animismus vor uns. Aber ist das wirklich die Bedeutung der Legende?
Wir lesen die Worte des Aristoteles im Zusammenhang mit seinen Erklärungen: „Wenn der mannigfaltige Lauf unserer Gedanken nicht fortschreitet oder wir seinen Fortschritt nicht bemerken, scheint es uns, als ob die Zeit nicht existierte: wie es jenen schien es wird gesagt, dass sie auf Sardinien neben den Helden schliefen - wie es ihnen schien, als sie erwachten; in diesen Fällen wir verbinden die „Gegenwart“ von vorher mit der „Gegenwart“ von danach, verschmelzen sie zu einem und eliminieren, was dazwischen war, weil wir es nicht bemerkt haben ». Aristoteles zitiert die Legende, um dies zu veranschaulichen völliges Aufhören des Zeitgefühls: die "Gegenwart" von zuerst berührt die "Gegenwart" von später, hier ist eine Bedingung - zeitlos. Die Einrichtung von ein Zustand ohne Kurs und Ereignisse: Das ist die Bedeutung der sardischen Mythologie. Die Legende sprach von Menschen, die mit sardischen Helden schliefen und in diesem Zustand ankamen. Die neun Helden mit ihren von der Verwesung intakten Körpern –«als lägen sie schlafend da- sie waren selbst die Prototypen und Modelle dieses Zustands. Prototyp und Modell bedeuten mehr als eine Legende: sie bedeuten Mythologie.
Es entstand daher ein sardisches Mythologem sich von der Zeit lösen. Mit dieser Mythologie wurde dann die Legende über jene Menschen verbunden, die mit den mythologischen Helden schliefen. Wenn überhaupt ein solcher kultischer Gebrauch auf Sardinien existierte und die diesbezüglichen Zeugnisse nicht einfach aus den Worten des Aristoteles abgeleitete Konstruktionen sind, nicht einmal deren Bedeutung Inkubation es könnte sein, dass die Schläfer sich von der Zeit befreien und auf diese Weise Heilung erlangen mussten. Genesung - von welcher Krankheit? […] Auf Sardinien wurde man also durch Inkubation von Visionen befreit. Wenn also der Ritus existierte, zielte er darauf ab, den Inhalt jenes Mythologems, dessen Vertreter die unveränderlichen, unveränderlichen, ewig schlafenden sardischen Helden waren, in die Welt der Seele zu übertragen, anstatt im Gegenteil die Visionen der Seele in die Mythologie zu übertragen , seine Begegnungen mit Geistern.
Aber welche Verbindung hat die Aufhören der Zeit, sich aus natürlichen Prozessen und Abläufen herauszuhalten, als mythologischer Prozess? Zweifellos nicht in der des Animismus, in dessen Welt Geister in der Geschichte wieder auftauchen und am Geschehen mitwirken. Das sardische Mythologem ist nicht animistisch und wir müssen noch erforschen, wo und in welcher Welt sein Inhalt seinen Platz hat, wenn also nicht in der Welt des Animismus.
Sowohl Rohde als auch Pettazzoni haben auf die antike Legende hingewiesen, die in der gesamten Religionsgeschichte dem Mythologem der sardischen Helden am nächsten steht: Es ist die Geschichte des Schläfers von Kreta, Epimenides. Noch konzipierte Rohde diese Geschichte als Wanderlegende, die erst im Nachhinein einen kretischen Helden und ein kretisches Szenario verdient hätte. Auf die Fragen, warum der Held ein Kreter gewesen sein muss und warum das kretische Szenario – eine Höhle als Ort übermenschlicher Ereignisse – so gut zur Legende passt, antwortet Rohde mit der Hypothese, dass es vielleicht in den heiligen Höhlen Kretas – in dass dictèa oder in dieser idèa, was auch immer der Geburtsort von Zeus war, der Inkubationsritus praktiziert wurde. Pettazzoni hielt an dieser Annahme fest, da sie am besten zu seiner These passte.
Aber wir haben gesehen, dass das sardische Mythologem die Hypothese von weder verlangt noch erklärt Inkubation: auch das bleibt in diesem Zusammenhang eine unsichere Annahme. Unabhängig von dieser Vermutung gilt es, die Legende zu untersuchen und genau zu sehen, ob sie nicht Elemente enthält oder uns nicht zu Elementen führt – Elemente kretischer Religiosität oder jedenfalls in der mediterranen Welt verbreitet – die den Inhalt des Sardischen erklären können Mythologem.
Der junge Epimenides [...] sucht nach der Herde seines Vaters, am vollen Mittag, verließ er die Straße, um sich in einer Höhle auszuruhen. Dort ist er eingeschlafen. Nichts mag natürlicher erscheinen, als die Stunde zu wählen, die jedoch eine wundersame Geschichte einleitet. Die Mittagszeit ist hier nicht weniger wichtig als die Landschaft. Es ist die Stunde, in der die Schatten aufhören, die Zeit durch ihre Länge und Richtung anzuzeigen: sie treten zurück und verschwinden. Im Moment des Höhepunkts der Sonne hat man den Eindruck, dass die Zeit stehen bleibt: Der wahre Indikator der Zeit, die Sonne, ist am Ende ihrer Bahn und scheint still zu stehen. Aus diesem Grund nannten die Römer den Sommergipfel der Sonne auf ihrer jährlichen Reise: Solstitium, das Stehenbleiben der Sonne. Diesem Höhepunkt entspricht die Depression, die Wintersonnenwende, als ob die Zeit darin aufhörte und eine andere begann. Daher lassen sich die Feiertage des neuen Jahres leicht mit der Sonnenwende verbinden. Die Depression der kleinen Umdrehung der Sonne, Mitternacht, beinhaltet den Glauben, dass damit hör auf mit der universellen Ordnung, in der Lebende und Tote gut getrennt sind, und alles verschmilzt zu einer zeitlosen Einheit.
Diese aus der Religionsgeschichte wohlbekannten Daten und Zeiten lassen uns verstehen, wie die Idee eines Aufhören der Zeit. Kulmination und Depression sind gegensätzliche und doch ähnliche Tatsachen. Auch der Mensch erlebt beide Momente in sich selbst: Er kennt Depressionen und kennt die Höhepunkte seiner eigenen Existenz. Die Höhepunkte seines Lebens lassen ihn jene Existenzform ahnen, die ihm der Himmel periodisch offenbart. Die Höhepunkt- und Depressionserfahrungen der Naturvölker sind kollektiver Natur und äußern sich in Riten periodischer Feste. Die Existenzform, von der wir hier sprechen, zeigt sich jedoch am klarsten in der Mythologie: sie ist eine mythologische Existenzform, eine Existenzform von Göttern, die der Mensch am Himmel sieht.
So schlief Epimenides mittags in einer Höhle ein und als er aufwachte, suchte er weiter nach den Herden seines Vaters. Er merkte nicht, dass er geschlafen hatte 57 Jahre. Bedeutende Zahl im System einer Chronologie, die in Griechenland schon lange vor der bekannten Form der Legende in Gebrauch war: Es handelt sich tatsächlich um verdreifachen den 19-jährigen Metònio-Zyklus, die größte griechische Zeiteinheit. 57 Jahre bedeutet Zeit, in einem dreifachen Ausdruck. Epimenides ging schlafend an ihm vorbei, suchte immer vergebens nach den Schafen, und als er schließlich nach Hause zurückkehrte, fand er seine ganze Verwandtschaft am Leben, nur seinen jüngeren Bruder, der bereits ein alter Mann war. Er selbst musste noch lange leben und starb im Alter von 157 Jahren, was genau 100 Lebensjahre bedeutet, denn während er in der Höhle schlief, hatte er keine Zeit mehr.
Entgegen der Mode der kretischen Männer trug er das lange Haar von Ephebes und galt aufgrund seiner einzigartigen Ereignisse als bester Freund der Götter: und dies für ihn Befreiung von der Zeit, diesem außergewöhnlichen Fall, und nicht von Visionen oder Offenbarungen, die er in einem Traum gehabt hätte. Es ist nur natürlich, dass solche Dinge auch in sekundären Versionen der Legende vorkommen. Laut Maximus von Tyrus, während Epimenides in der Dicèa-Höhle des Zeus der Götter schlief, wären die Logoi der Götter, Aletheia und Dike, zu ihm gegangen, um ihn zu besuchen: die falsche philosophische Verschönerung ist offensichtlich.
Die Verbindung der Legende scheint älter zu sein, nicht nur mit irgendeiner Höhle, sondern auch mit der Kulthöhle des kretischen Kindes Zeus. Aufgrund dieser Verbindung wurde Epimenides ein Lehrgedicht über die Kureti und Korybanti zugeschrieben. Die Kuretis gehörten zum Kreis des Zeuskindes: Die Nachricht, dass die Kreter Epimenides selbst für einen der Kuretis gehalten hätten, zeigt, dass selbst das ihm widerfahrene Wunder gerade im Kultbereich des verehrten göttlichen Kindes etwas Glaubwürdiges war die kretischen Höhlen. Der Ort der Tatsachen bleibt jedoch ungewiss und instabil. Auf Kreta waren viele Höhlen Orte der Anbetung, und es ist nicht möglich zu wissen, in welchen von ihnen sich ursprünglich der Schlaf von Epimenides befand, noch ist die Überlieferung in Bezug auf die Höhle, in der Zeus geboren wurde, eindeutig. Die Legenden um die Geburtsorte des Zeus führen uns weiter, unabhängig von ihrem Standort. Diese Erzählungen spiegeln in ihrer Gesamtheit jene mythologische Daseinsform wider, die wir im Hinblick auf die Meridianzeit erwähnt haben: sie sind Erzählungen von heilige Höhlen gefüllt mit Honig und heilige Höhen voller Licht.
Wir werden vergebens von der Mythologie einen abstrakten oder theoretischen Ausdruck dessen erwarten, was wir eine Form der göttlichen Existenz genannt haben. Es sollte uns also nicht überraschen, wenn der mythologische Ausdruck etwas Nahrhaftes und Schmackhaftes verwendet, eine Ausdrucksform, die Sinn macht und auf die Sinne abzielt. Seit der Altsteinzeit gehörte Honig zur menschlichen Ernährung. Honig war aber auch ein Luxusgenre, das in seiner Sphäre sicherlich zu einem Höhepunkt und nicht zu einer Depression geführt hat. Es ist daher auch ein Speise der Götter, in einer roheren und ursprünglicheren Phase als die der poetischen Ambrosia. Davon zeugt der homerische Hymnus an Hermes (560-562), reich an archaisch-mythologischen Elementen. Auch in der orphischen Dichtung sind archaische Elemente erhalten geblieben, wie etwa in der Darstellung, wonach K.Ronos berauschte sich an Honig und geriet dadurch in die Gewalt von Zeus.
[vgl. Apollo / Kronos im Exil: Ogygia, der Drache, der "Fall"]
Aus Honig und Wasser wurde ein berauschendes Getränk zubereitet, das als älter als Wein galt. Laut Varro war Honig ein Opfer, das den Göttern im Allgemeinen am Herzen lag, während laut Pausanias das Opfer von Honig eine besonders alte Art von Opfer war. Unsere charakteristischste Nachricht ist vielleicht die, wonach auch die Sonne zu diesem Opfer berechtigt war. Auf der anderen Seite waren es die Gottheiten der Unterwelt, die das Honigopfer genossen. Dass Honig den Toten geopfert wird, lässt sich jedoch nicht aus einer animistischen Vision erklären, also aus dem göttlichen Rang, der den Geistern der Toten zugeschrieben wird: Das Opfern von Honig an die Sonne stellt das Gegenteil dar nachweisen. Im Gegenteil, diese Tatsache wird durch die Vision erklärt, die Geister müssen aus dem Honig ein gesteigertes Dasein schöpfen, eine Form des göttlichen Daseins. Die Bestattung der Toten in Honig – eine Art Einbalsamierung, urkundlich belegt in Griechenland im Zusammenhang mit den Königen von Sparta und Alexander dem Großen – ist nichts als eine Apotheose. So wurden die Kinder - zumindest höchstwahrscheinlich - auf Kreta beerdigt. Dies wird die Grundlage der Geschichte sein, nach der das Kind Glauco, Sohn von König Minos, sein würde in einem Gefäß voller Honig ertrunken, so dass er auferstehen musste: aber nach einer Version der Legende seine Auferstehung würde auch durch Honig erfolgen. Ähnliche Schiffe, Pithoi, die für die Bestattung der Toten, insbesondere Kinder, bestimmt waren, wurden auf Kreta und an anderen Orten der ägäischen Zivilisation gefunden. Diodorus beschreibt uns eine primitive Art der Bestattung Pithos unter den Bewohnern der Balearen ein den Ursardiniern ähnliches Volk. Spuren dieser Bestattungsform wurden auch anderswo im westlichen Mittelmeerraum beobachtet, zum Beispiel auf Korsika.
[vgl. Rätsel des Mittelmeers: die Guanchen, die „Meeresvölker“ und Atlantis]
Nur scheinbar hat uns dieser Exkurs von unserem Thema entfernt: Fügen Sie noch eine Tatsache hinzu, die vielleicht unter einem griechischen Namen die Beteiligung Sardiniens an diesem Mythologem des Honigs dokumentiert. Der Überlieferung nach war der Gründer des antiken Caralis – des heutigen Cagliari – Aristeo, in dessen Gestalt Pettazzoni den nicht wiedererkenntInterpretation Graeca einer einheimischen Gottheit, sondern einfach die wohlbekannte Figur der griechischen Mythologie, Beschützer der Landwirtschaft, von Grund auf auf den fruchtbaren Boden Sardiniens transportiert. Andererseits versäumte es Pettazzoni nicht, auf die Mythologie einer iberischen Bevölkerung hinzuweisen, die demselben westmediterranen Kulturkreis angehört, der vermutlich auch die protosardische Religion umfasst. In dieser Tartessus-Mythologie gibt es ein unzerstörbares göttliches Kind, das in seinem mythologischen Typ dem kretischen Kind Zeus verwandt ist: Habis, dessen Vater, König Gargoris, nach unserer Quelle, über die "Kureten" herrschte. Küretten, als Volksname, ist höchstwahrscheinlich ein 'Interpretation Graeca und Gargoris, der seinen Sohn vernichten will, ist ein iberischer Kronos: nach der Überlieferung von Tartessus ist er der Erfinder des Honigs: colligendi Apfelbäume usum primus invenit.
Erfindungen der gleichen Art wurden Aristeo zugeschrieben: die des Bienenstocks und der Mischung aus Honig und Wasser. Weitere Elemente stammen von Vergil, der auch den Ort angibt: Im arkadischen Geburtsort des Zeus, auf den Höhen des Berges Lykaion, weideten Aristeos Herden; er ne Er opferte vier Stiere und vier Kühe, um Bienen zu gebären. Diese entstanden aus den verwesten Körpern geopferter Tiere. Im Archäologischen Museum von Cagliari befindet sich eine spätrömische Statuette, die Aristeo mit Bienen auf seinem Körper darstellt. Es wurde in Oliania gefunden, einem Ort, der für seinen Honig berühmt ist. Es ist sicherlich berechtigt, unter dem Namen Aristeo eine einheimische mythologische Figur anzunehmen, die besonders mit Honig verbunden ist und zu Sardinien gehört, wie Gargoris zu Tartessus gehört.
Einer Legende nach blieb die kretische Höhle, in der Zeus geboren wurde, voller Honig. Vier Diebe sollen die Höhle betreten haben, um Honig zu stehlen, ihre Körper waren gegen die heiligen Bienen des Zeus geschützt, aber die Rüstung fiel von ihrem Körper. […] Das sagt uns auch die Geschichte Zeus konnte Diebe nicht mit Blitzen treffen, denn in der Höhle sollte niemand sterben. Wie der Reichtum an Honig weist auch diese Tatsache auf die mythologische Existenzform hin, die an diesem Ort herrschte. Andere ähnliche Tatsachen werden im arkadischen Geburtsort von Zeus, dem Berg Lykaion, erzählt. Betreten der heiligen Einfriedung jeder Mensch und jedes Tier verlor seinen Schatten. Ein Phänomen – fügt unsere Quelle Pausanias hinzu – ähnlich dem, das in Syene, Äthiopien, zur Zeit der Sommersonnenwende auftrat. Dort, außerhalb des Wendekreises des Krebses, Die Schatten verschwinden vollständig. Wem auch immer dies auf der Spitze von Lykaion passierte, starb nicht auf der Stelle, musste aber nicht länger als ein weiteres Jahr leben. Und wie der Tod, sogar die Geburt war von diesem heiligen Ort ausgeschlossen: Schwangere Frauen oder Tiere durften es nicht betreten. Zeus allein wurde dort geboren. Ohne ein einziges abstraktes Konzept werden all diese Neuigkeiten skizziert eine höhere Daseinsform, über Leben und Tod erhaben.
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5 Kommentare zu “K. Kerényi: "Das Mythologem der zeitlosen Existenz im antiken Sardinien""