Die „Vergeistigung“ von Tieren und ihre jeweiligen archetypischen Funktionen in der ganzheitlichen Sichtweise der amerikanischen Ureinwohner des hohen Nordens
di FRANCESCO SPANIEN
Überarbeitung des ursprünglich erschienenen Artikels in FERRI Laura - GIANNELLI Luciano (herausgegeben von), Visionen und Interpretationen des arktischen und subarktischen Nordens, Quaderni del CISAI, Siena 2006, und später in den Band SPANIEN Francesco aufgenommen, Auf den Spuren der Tradition. Indianer und wir, Imprimitur, Padova 2008. Ursprünglich auf dem Profil veröffentlicht Academia.edu des Autors.
"Niemand Coer kennt die Wege des Windes und das Karibu. "(Chipewayan-Sprichwort)
Der Zweck davon Artikel soll die Vision der Animalität (und des Verhältnisses Mensch/Tierität) bei der einführen Eingeborenenkulturen des subarktischen Amerikas. Die kulturellen Traditionen der Aborigines dieser Umgebung sind in der Tat ein interessantes Beispiel für cosmovision konzentrierte sich stark auf die tierische Sphäre und ihre eigene Symbologien. Rèmi Mathieu definierte den Bären mit einem besonders glücklichen Gesichtsausdruck in Asiatische Darstellungen als a Ein Zeichen setzen, eine Symbolfalle (MATHIEU R. 1984: 12). Der Bär ist in dieser Gattung nicht einzigartig und das subarktische Amerika zeigt nicht nur die Schärfe dieser Bedeutungsordnung, sondern auch ihre relative Unübersetzbarkeit in Bezug auf unsere Kategorien des Denkens. Mit Aesops Fabeln, wie Gregory Bateson zu Recht bemerkte, Das westliche Denken hat seinen eigenen Weg eingeschlagen, der uns nach Disneyland geführt hat. In schamanischen Traditionen ist das anders: Tiere sind nicht einfach heuristische Wesen, Sie sind Architekten und Sinnstifter.
Drei Anthropologien
Wir können drei verschiedene anthropologische Zugänge zu diesem Thema identifizieren. Levi-Strausswas Der Gedanke wild (LÉVI-STRAUSS C. 1964 [1962]), vertiefte auf originelle und innovative Weise die Analyse von Beziehung zwischen Animalität und Menschlichkeit, wobei der Fokus auf der mentalen und symbolischen Ebene liegt. Der Abschluss - wurde ein Klassiker - es war, dass Tiere, z Menschen sind auch "gut darüber nachzudenken": Dass sie sind Stachelschweine, Pferde oder Vögel, ihre Eigenschaften eignen sich zur Ausarbeitung von Begriffssystemen z Klassifikatoren. Laut Lévi-Strauss bieten sich Tiere dem menschlichen Denken an, als ob sie es wären Philosophische Kategorien. In den Tiefen der Amazonaswälder wie in den australischen Wüsten gedacht Abstract wird allgemein ausgeübt.
Prosaischer, mehr als zwanzig Jahre nach der Arbeit von Lévi-Strauss, Marvin Harris schrieb sein "Gutes Essen" gut zu essen (HARRIS M. 1990 [1985]). Obwohl es unterhaltsam und informativ ist Buch über Ernährungsgewohnheiten, der Bezug/Vergleich mit der Position von Lévi-Strauss ist offensichtlich. Der kollektive Magen hat laut Harris Vorrang vor der kollektiven Mentalität. Der Bericht zwischen Mensch und Tier, hauptsächlich auf der essbaren Seite gedacht, wird im Sinne von a gelöst Kosten-Nutzen-Verhältnis. Eine Form des wissenschaftlichen Reduktionismus, der es als Voraussetzung belässt implizit ist die Fähigkeit des westlichen Anthropologen, sie rational zu interpretieren und zu erklären Praktiken anderer.
Die Neubetrachtung von Bateson über Totemismus - interpretierbar als pädagogisches, sapientielles oder religiöses Mittel, das postuliert die Korrespondenz zwischen der menschlichen und tierischen Sphäre, mit besonderem Bezug auf Familie (bATESON G. 1984: 189-90) - ist für die Zwecke unseres Diskurses äußerst wichtig. Wenn von es wird gewöhnlich als typisch menschlich angesehen Schaffung von Bedeutungen - die Produktion von Sinn" - Diese Perspektive im Totemismus ist umgekehrt, weil sind die Tiere in den totemistischen Mythen a erschaffe die Welt auch für den Menschen. Sie sind es, wie Ingold betont, die das "Design" definieren der menschlichen Gesellschaft und ihrer Ordnung, sie sind dafür verantwortlich. Im Gegenteil, bei uns Nach heutiger Auffassung muss der Mensch die Tiere verwalten und sie als Ressource ausbeuten, die Verantwortung für ihre übernehmen Überleben oder Verantwortung für ihre Auslöschung (I.NGOLD T. Hrsg. 1988:12).
Totemismus und Schamanismus
[vgl. MACULOTTI, Der Heilige Kreis des Kosmos in der ganzheitlich-biozentrischen Vision der amerikanischen Ureinwohner e Die mündliche Überlieferung der „Big Stories“ als Grundlage des Native Peoples Law of Canada]
Diese Ideologie ist nicht unmittelbar nachzuvollziehen, wenn wir an die harschen Umweltbedingungen denken subarktisch. Der Jäger, der große Beute ins Dorf bringt – sei es ein Elch, ein Bär oder ein Karibu - verteilt es gleichmäßig in der Gemeinde. Er bringt reichlich Essen für alle mit, er organisiert eines Party. Doch das Jagdglück wechselt, die Bewegungen der Tiere sind unberechenbar. In einem In einem fein ausbalancierten Ökosystem wie dem der Subarktis ist eine Hungersnot immer möglich. Das ist genug wenig, weil a Herden von Karibus machen sich unsichtbar, unerreichbar in den Weiten der Tundra. Doch es sind nicht diese schwierigen Bedingungen, die eine bestimmte kulturelle Strömung diskriminieren: vergeistigen die Tiere.
Acht Tiere helfen uns, das Denken der Ureinwohner der Subarktis zu verstehen: das Karibu, der Lachs, der Biber, der Otter, der Bär, die Kröte, der Wolf und die Krähe. Alle Tiere stark vergeistigt: Ma sie sind sicherlich nicht die einzigen! Andere Serien kommen ebenso in Frage, zum Beispiel: Elch, Luchs, Vielfraß, Stachelschwein, Specht, Bisamratte, Schwan, Forelle. Karibu und Lachs sind für die Ernährung und das Leben selbst in der Subarktis unerlässlich. Der Bär ist "gut zu essen", aber nicht unbedingt erforderlich. Die Krähe und die Kröte sind nicht essbar oder gelten als "nicht gut", wie der Wolf, der Fischotter und die Biber. Obwohl in Zeiten der Hungersnot alles passieren kann.
Napatchie Ashoona (Inuit), „Schamane, die sich in ein Karibu verwandelt“.
Caribù
Westlich der Hudson Bay, im Athapaska-Gebiet, finden wir weitere mythisch-rituelle Komplexe verwandt mit dem Karibu. Der Mythos vom Lord of the Caribou (und allgemeiner von den Lords of Game) ist überall weit verbreitet das subarktische Gebiet. Die Chipewayan-Version wurde in den XNUMXer Jahren von Kaj Birket-Smith gesammelt. Das Der Protagonist ist der Sohn der Vereinigung einer Frau und eines männlichen Karibus, also ist er ein halbes Wesen Mensch und halbes Karibu. Er lebt einen Teil seines Lebens unter Menschen, aber sie misshandeln ihn. Geht daher endgültig unter den Karibu zu leben. Es wird jedoch weiterhin Beziehungen zu Menschen pflegen. Wenn er mit dem schamanischen Ritus gerufen wird, schickt er das Karibu als Geschenk an die Jäger (B.IRKET-SMITH K. 1930).
Tanners Forschung unter den Innu von Quebec und Labrador ergab dies Spuren eines alten und wichtigen weiblichen Kultes, der mit dem Karibu verbunden ist. Der Ritus wurde während durchgeführt eine besondere Winternacht, in der eine Haut dieses Tieres präpariert und verziert wurde mit pflanzlichen Farbtönen und dann belichtet - am Eingang des Zeltes - beim ersten Sonnenstrahl der Morgendämmerung, wie Opfergabe an den Geist von Donna Caribù. Das Leder wurde dann sofort wieder aufgewickelt und sorgfältig in einem gelagert Geheimer Ort (TANNER A. 1984: 91 und s.).
Lachs
Die Spiritualität des Lachses und die Heiligkeit seiner Brutstätten sind neugierig geworden - und vielleicht einzige - Form des kulturellen Zufalls. So sehr, dass diese Orte, seien sie entlang der Flüsse die von der Arktis in den Pazifik oder Atlantik fließen, heißen jetzt offiziell "Heiligtümer". Lachs war eine grundlegende Nahrungsquelle für Ureinwohner Kanadier, sowohl auf der Ostseite, entlang der Nebenflüsse des San Lorenzo-Kanals, als auch auf der Seite Im Westen, entlang des Fraser River, haben Lachse die Menschen in der unteren Kordillere schon immer gesättigt Alaska. Die Bevölkerung der Küste von Norden Westlich, knapp unter der subarktischen Grenze, bist du sesshaft - Ausarbeitung komplexer und geschichteter Gesellschaften - genau in Übereinstimmung mit den Orten von aufsteigender Lachs, der eine konstante und reichliche Nahrungsquelle bot.
Amerikanischer Lachs aß nicht, wie ihre europäischen Verwandten keltische Mythen und Götter Walisische Legenden, die Nuss des Wissens. Allerdings Formen des Zeremonialismus für ihre Überreste Sie werden bei vielen Ureinwohnern der kanadischen Subarktis beobachtet. Das Lachsgebet der Kwakiutl, gesammelt von Franz Boas in den XNUMXer Jahren, strotzt vor Aufrichtigkeit Begeisterung, verbunden mit einem tiefen Gefühl des Respekts für dieses Tier. Beispiel von eine Jagdideologie, die vor allem das Geschenk der Tiere mit ihrer Nahrung hervorhebt zu Menschen. Ein untrennbares Geschenk von ihrem eigenen Segen (BOAS F. 1930: 206-207; C.SCHATTEN E. Hrsg. 2001):
„Wir sind gekommen, um dich lebend zu treffen, Schwimmer. Denk nicht schlecht darüber nach, was ich dir angetan habe, Mann Schwimmer, denn dafür bist du gekommen, damit ich dich mit dem Speer erwische, dass ich dich esse, Being SopranNatürlich, du Langlebensspender, du Schwimmer. Jetzt beschütze uns, (mich) und meine Frau, damit wir gesund bleiben, damit es sie nicht gibt Schwierigkeiten für uns, von Ihnen zu bekommen, was wir wollen, Frau-die-produziert-Reichtümer. Nun rufe nach dir deinen Vater und deine Mutter und Onkel und Tanten und ältere Brüder und Schwestern, mögen sie auch zu mir kommen, ihr Schwimmer, ihr Sattmacher. "
Biber
Die fehlenden Informationen zum Biber-Zeremonialismus in den Traditionen der kanadischen Ureinwohner stammen von an sich sehr bedeutsam: der Biber ist ernsthaft vom Aussterben bedroht,- wegen einer Jagd intensiv und zielgerichtet, umgesetzt nach europäischem Vorbild und profitierend von einem beginnenden Prozess derGlobalisierung. Die europäische Mode im 16. und 17. Jahrhundert umfasste Biberpelz-Kopfbedeckungen,die die alten Filzhüte ersetzten. Dies war einer der Hauptgründe, die i dazu veranlassten Kaufleute aus Nouvelle France, ihre eigenen zu schicken Voyageure e Coureurs de Bois alla ricerca aus feinen Pelzen. Das Treffen und die friedliche Zusammenarbeit zwischen Franzosen und Pelzjägern Algonkin-Ureinwohner haben die Geschichte der kanadischen Zivilisation geschrieben (TRIGER B. 1985; S.ZAHLEN F. 2002). Das Der zu zahlende Preis war jedoch teuer. Von Europäern eingeschleppte Krankheiten - insbesondere Pocken - zu denen die Eingeborene wurden nicht immunisiert, sie breiteten sich entlang von Wasserstraßen aus, die von Tieren gebracht wurden, und Sie rotteten ganze Bevölkerungen aus.
Die Auferlegung eines Jagdsystems, das auf Akkumulation und so weiter basiert profitieren von unwiederbringlich veränderten natürlichen Ökosystemen und kommunalen Beziehungen zwischen einheimischen Gruppen. Biberfelle wurden im 18. Jahrhundert zu einer Art Landeswährung. Mit der Gründung der englischen Hudson's Bay Company und dann der amerikanische Rivale North West Company la Die Jagd auf Biber und andere Pelztiere nahm industrielle Ausmaße an. Laut Quellen historisch, in den frühen V JahrenEntitäten des neunzehnten Jahrhunderts entlang der Flüsse Churchill und Nelson die Biber waren ausgestorben und andere fast verschwundene Pelztiere (MKUNST Um 1978; LEACOCK E. 1954).
Früher, als die Jagd noch Teil eines integrierten Systems mit der Umwelt war, war das Biber spielte eine besondere Rolle. Aus seinen Drüsen wurde ein bestimmtes Öl abgesondert, das kam auf Fallen gestreut, um menschlichen Geruch abzuwehren und Tiere anzulocken. Mit den Schneidezähnen vom Biber stellten sie Schaber zum Gerben der Häute her. Aus den wenigen und unvollständigen Informationen geht jedoch hervor, dass sogar der Biber vor dem 17. es war ein starkes Tier vergeistigt.
Unter den Artefakten der Blackduck-Kultur - liegt in den Great Lakes und Southern Manitoba Region, in einer Periode, dem Terminal Woodland, ungefähr unserem Mittelalter entsprechen - es gibt Steinamulette in Form eines Bibers. Der alte Ceremonialismus für den Biber mag eine ähnliche Intensität gehabt haben wie der für den Bären. Wenn es geht mit den Quellen zurück, wir finden Nachrichten von Biberschädeln, die an den Bäumen hängen, oder von Ritualen auf seinem Fell gemacht. In einem Gründungsmythos der Zitterzelt-Zeremonie, unter anderem Eastern Cree finden wir eine merkwürdige Passage, die sich auf eine Lebensmittelübertretung bezieht, die von durchgeführt wurde Protagonist, der seine Kinder mit Biberfleisch verfüttert hatte und dadurch sein eigenes verlor Glück auf der Jagd (FLANNERIE R.-CHÄMMER ME 1985: 12-13).
Der Fleiß, das soziale Leben und die Intelligenz des Bibers beeindruckten die Köpfe der Eingeborenen wie die der Europäer. Der Bieber Leben seiner Umgebung und baut sich Unterstände, die ihm ähneln kleine Dörfer. Die humanisierende Metapher dieses Tieres ist sehr stark. Nach einem Mythos Anishinabe stammen Biber direkt von einer alten indischen Familie ab (BREIHE J. -BRICHTIGER MANN R. 1988: 121). Laut dem Missinippi Cree galten die Biber als „klüger“ von Menschen.. In diesem Zusammenhang ist ein Mythos von Nez Percé, zitiert von Lévi Strauss (LÉVI STRAUSS C. 1993: 109-110), in denen ein Biber-Betrüger, wie ein kleiner Prometheus, stiehlt die Feuer:
„Zu der Zeit, als Tiere und Bäume sprachen, besaßen nur Nadelbäume Feuer. Während eines besonders strengen Winters riskierten alle Lebewesen, an Kälte zu sterben. Während die Kiefern um ein schönes Feuer versammelt waren, stahl Beaver eine Glut und verteilte sie an die andere Bäume. Ab dieser Zeit war es möglich, ein Feuer zu machen, indem man zwei Holzstücke aneinander rieb. "
Der amerikanische Biber und seine Werke ist der Titel eines Werkes, das im neunzehnten Jahrhundert von dem berühmten veröffentlicht wurde Anthropologe Lewis Henry Morgan, einer der ersten Feldforscher im kanadischen Raum (MORGAN LH [1868] 1970). Auch Alfred Irwing Hallowell widmet sich in seiner dem Zeremonialismus gewidmeten Arbeit des Bären, verglich die Intelligenz des Bibers mit der des Grizzlys, einer der höchsten auf der Skala Tier (h.ZUGELASSEN HW 1926: 149). Eine Geschichte vom Kannibalengeist WIndigo, die ich in einem nahe gelegenen Anishinabe-Reservat gesammelt habe vom Lake Superior, fasst das Thema der Menschlichkeit des Bibers signifikant mit dem der Biber zusammen menschlicher Wahnsinn:
„Es war einmal ein Jäger, der konnte besonders gut Biber fangen. Er konnte jagen große Menge. In Wirklichkeit hat er in seinem Leben nichts anderes getan, als Biber zu töten, also hat er sein ganzes Leben damit verbracht Zeit. Er sprach nur von Bibern. Eines Tages betrat er sein Dorf und sah keine Menschen, aber Biber. Er sah eine Biberfamilie in einem Biberdorf und fing an, sie zu töten und zu essen. Es war seine Familie cer tötete und verschlang. Es war im Besitz der Windigo gewesen. "
[vgl. MACULOTTI, Psychose in der schamanischen Vision der Algonquianer: Der Windigo und MOLLAR, Jack Fiddler, Wendigos letzter Jäger]
Bär
Zu den menschlichen Aspekten des Bären, zu seiner Intelligenz und zu seinem ganz besonderen Charakter gibt es - in Ureinwohnertraditionen der kanadischen Subarktis wie im gesamten zirkumborealen Gebiet - ein Überfluss an Mythen, Legenden, Symbole, verschiedenste Darstellungen, Lieder, Sprichwörter, Rätsel. Der Grizzlybär soll in der Lage sein, Tricks zu entwickeln, um Jäger zu verwirren und zurückzuverfolgen er zieht seine eigenen Schritte zurück und wartet dann an der in einem Busch versteckten Passage auf sie. Es sieht aus wie der Bär Polar ist sich bewusst, dass seine schwarze Nase in der Ferne in den weißen Weiten des Pak auffällt, und deshalb hat er bei der Robbenjagd die Genauigkeit, sie mit einer Pfote zu bedecken.
Die Fähigkeit, a entlang der aufrechten Position macht den Bären den Menschen besonders ähnlich, auch auf symbolischer Ebene. Wenn man in die Höhlen der Bären schaut, kann man Einstreu sehen sorgfältig zubereitet, getrennt nach Männchen und Weibchen. Es wird gesagt, dass die Mutter trägt, wenn ihre Welpen füttert, gibt ein leises Grollen von sich, das an ein Wiegenlied erinnert. So sehr, dass manche unter den tausend Ableitungen der indogermanischen Wurzel bher, beinhaltet auch "Beere"(SHepard P. - SAUNDERS B. 1985). Il mythisches Thema der Bärenmutter es ist zweifellos das wichtigste und grundlegendste.
Die Forschung, die ich habe auf die Symbolik des Bären durchgeführt - insbesondere im subarktischen Amerika und allgemein überall das zirkumboreale Gebiet - sie haben mich mitgenommen die Zentralität der weiblichen Elemente in zu berücksichtigen dieser mythisch-rituelle Komplex (S.ZAHLEN F. 1998: 217-246). Viele Gelehrte der Religionsgeschichte haben sich nicht ohne Grund der Versuchung hingegeben, hineinzusehen Zirkumborealer Bärenkult eine der ältesten vom Homo Sapiens entwickelten Formen der Religiosität. Auf der Bärenverehrung bei den Neandertalern und über die Existenz von Heiligtümern für die Knochen gibt es eine lange Zeit diskutiert. Die Andachtsstatuetten der Vin-Kulturča, gefunden in Ex-Jugoslawien, stammen aus vor mindestens 7000 Jahren (G.TRICHTER M. 1990:116).
Bärenschädel an Bäume hängen, ockerrot bemalen, das Fell rituell behandeln, die Pfoten, Krallen, Zähne oder innere Organe, organisieren kollektive Parteien, bei denen das Fleisch des Bären wird rituell verzehrt, oder schamanische Initiationsriten, die sich auf Bärensymbole konzentrieren, sind kulturelle Merkmale, die unter den nordischen Völkern weit verbreitet sind, von den Lappen Skandinaviens bis zu den Irokesen (HZUGELASSEN AI 1926).
Entlang des zirkumborealen subarktischen Gebiets können mindestens vier unterschiedliche Kult-„Zentren“ identifiziert werden des Bären: einer in Westsibirien, im Land der Mansi-Shanti. Ein zweiter unter den Völkern des sibirischen Fernen Ostens und die Ainu der Insel Hokkaido. Ein Drittel im Yukon-Gebiet e der Nordwestküste, zwischen Tlingit oder Tsimsyan. Ein Viertel im Canadian Shield-Gebiet e insbesondere am Anishinabe des Lake Superior.
Auf der mythischen Ebene das Thema von entführten und in einer Bärenhöhle untergebrachten Kindern - beträchtlich wie Gründungsmythos des Bärenkultes - er vereint die gesamte Borealregion zu einem einzigen Komplex von Varianten, die sich verflechten und überlappen. Im Yukon-Gebiet ist ein Mädchen, das hineingeht heiratet einen Bären, und die Themen Weiblichkeit und Mutterschaft sind vorherrschend. In der Variante Tsimsyan, der Protagonist, wird im Bärendorf willkommen geheißen und auf die Hochzeit vorbereitet eine offensichtlich einleitende Zeremonie, bei der sie einen Bärenpelzmantel tragen muss (MCCLELLAN C. 1973 - BARBEAU M. 1945).
In den ostkanadischen Versionen sind die schamanischen Fähigkeiten des Bären sehr deutlich. Der Bär spawne reichlich Nahrung in der Höhle oder nutze ihre Kräfte, um die Höhle auf magische Weise zu säubern menschliche Erinnerung an den Jungen und lenken die Versuche seines Vaters ab, sie wiederzuerlangen. Er lehrt die kleine Junge erarbeiten rituelle Anweisungen oder hinterlassen ihm eine seiner Pfoten als Amulett. Zu ihm zurückgekehrt Dorf wird der Protagonist ein großer Jäger, da er die Macht des Tieres geerbt hat Schamane (BANKUNFT 1972; B.Arnouw 1977; T.ANNER 1979; S.COTT ca. 1993). Bei den Initiationszeremonien der Medizinhütte (Hebamme), Bear gehört zu den wichtigsten Geister dienen. Die rituellen Affinitäten zwischen dem zirkumborealen Bärenkult und Zeremonien Hebamme Restaurants Der Lake Superiore schweißt zweifellos den Komplex der Jagdriten mit dem schamanischen zusammen (SZAHLEN F. 1998). Von der sibirischen Taiga bis Wälder Kanadier, Bärenschamanen und Schamanenbären ja Sie tauschen ständig Teile aus.
Otter
Neben dem Bären, um das schamanische Geschenk des Lebens in die Tradition zu bringen Hebammeerscheint Otter. Mit Agilität und Eleganz, Der Otter bewegt sich gleichgültig unter Wasser und an Land. Integrieren daher werden zwei Welten – die terrestrische und die aquatische – gewöhnlich als gegensätzlich betrachtet. Dieses agile und Darting-Metapher bringt uns ein neues Element: die gioco. Der Otter ist ein sehr verspieltes Tier, das sein Bellen erinnert an ein fröhliches Lachen. Die Schamanen haben es als Symbol der Lebensfreude gewählt, der Verspieltheit, der Hoffnung auf Glück und der Kontinuität des Lebens in der Unterwelt (H.ANKUNFT J.1989: 90). Die Medizinbeutel erhalten mit einem ganzen Otterfell, fein verziert und Ausgestattet mit Rasseln bilden sie das wichtigste Einweihungsset Hebamme.
Ein Schöpfungsmythos
Als der erste Lichtstrahl auftauchte – sag es den Cree – brachte Mutter Erde die ersten Geister zur Welt Welt. Das erste Kind war Biney-sih, der Donnervogel. Er erscheint als Blitz in seinem ewigen Kampf mit der Schlange des Wassers. Der zweite Sohn war Oma-ka-ki, die Kröte. Helfen Sie mit ihren Kräften andere Tiere sind Schamanen. Der dritte Sohn war der Supernatural Man – der Betrüger - Wi-sa-key-jak, mit der Macht, sich in alles zu verwandeln. Der vierte Sohn war Ma-hi-gan, der Wolf, Gefährte der Betrüger.
Wölfe sind gesellig, aber auch Einzelgänger, genau wie Menschen. Mehrere Mythen unterstreichen diese Bruderschaftsbeziehung. Für die Anishinabe, einmal Menschen und Wölfe sie lebten zusammen, dann trennten sie sich: in der Mitte blieb der Hund. Der Wolf ist wie der Mensch ein Jäger. DAS Chipewayan sah ihre Lebensweise – Karibujäger – in der der Wölfe widergespiegelt. Der Wolf wirft Wiedergeburtstheorien auf: Wölfe wiedergeborene Menschen und Menschen wiedergeborene Wölfe. Die Rückkehr der Wölfe in die kanadischen Wälder wurde von einem spirituellen Führer der Anishinabe dargestellt. als Zeichen des jüngsten Wiederauflebens der indianischen Gemeinschaften.
Corvo
Die Krähe, Dotson', ist das wichtigste Tier, auf das die Koyukon von Alaska ihre Aufmerksamkeit richten Gebete. Wie der Adler und viele andere Vögel ist der Rabe ein schamanischer Helfer und vor allem Bote. Im alaskischen Raum - und auf beiden Seiten der Beringstraße - Corvo ist der Betrüger. Held Kultur, die die Welt erschafft, neu erschafft und verändert. Aber auch der Geist des Widerspruchs, „Clown allmächtiger, wohlwollender Betrüger, Narr, Gottheit“ (NELSON R. 1983: 17). Im Koyukon-Mythos vom Diebstahl der Sonne verwandelt sich Corvo in eine Kiefernnadel und wird von einem verschluckt Frau, die ihn in der Gestalt eines Mannes gebiert. Groß genug zum Spielen, rollt es die Decke aus in dem die Sonne verborgen war, und so konnte die Welt Licht haben.
Abschließend das Thema Metamorphose und Wahrnehmungsveränderung - Karibus als Frauen gesehen, Bären als Ehepartner und Schamanen, Verwandte als Biber - ist sicherlich zentral für die Vertretungen dieser Völker. Metamorphose, die mit der schamanischen Vision kombiniert wird: die wichtigste spiritueller Weg der Völker der Subarktis.
Mythische Zeit - die Zeit, als Tiere Menschen und Menschen Tiere waren, als Tiere sie sprachen zu Menschen und Menschen zu Tieren - es ist eine lebendige Zeit, die unter oder um sie herumfließt gegenwärtig. Es wird von einheimischen Traditionalisten als realer als Echtzeit angesehen. Es ist die Zeit Die aktuelle, tägliche und säkularisierte Zeit sei ihrer Meinung nach das Ergebnis einer Verzerrung einfühlsam. Die mythische Zeit stellt für die subarktischen Kulturen die Hauptreferenz dar axiomatisch: Moral und Werte. Die erzählten Geschichten. Ideen für eine kontinuierliche Neudefinition des Platzes des Menschen in der Natur?
Bibliographie der zitierten Werke:
- BARBEAU Marius, 1945, Bärenmutter, "Journal of American Folklore", 59.
- BArnouw Viktor, 1977, Wisconsin Chippewa Mythen und Geschichten und ihre Beziehung zu Chippewa Life, University of Wisconsin Press, Madison.
- BANKUNFT Yvette, 1972, Mythen und Riten bei den indischen Montagnais, Die Société Historique de laCôte Nord, Quebec.
- BATESON Gregor, 1984 [1979], Geist und Natur. Eine notwendige Einheitia, Adelphi, Mailand [Hrsg. orig. Geist und Natur. Eine notwendige Einheit].
- BIRKET-SMITH Kaj, 1930, Beiträge zur Chipewyan-Ethnologie. Bericht der fünften Thule Expedition 1921-24, Bd. 6 (3), Kopenhagen.
- BOAS Franz, 1930, Die Religion der Kwakiutl-Indianer, Beiträge der Columbia University zu Anthropology, Vol. X, Teile 1, 2, Columbia University Press, New York.
- BRICHTIGER MANN Robert, 1993, Dankbare Beute. Rock Cree Mensch-Tier-Beziehung, Universität California Press, Berkeley.
- BRICHTIGER MANN Robert A.-BREIHE Jennifer, 1988, Der Orden der Geträumten. George Nelson der Hon Cree und Northern Ojibwa Religion und Mythos, 1823, University of Manitoba Press, Winnipeg.
- CSCHATTEN Enrico (Hrsg.), 2001, Texte Ordensfrau der nordamerikanischen Indianer, UTET, Turin.
- FLANNERIE Regina - CHÄMMER Maria Elisabeth, 1985, Jeder Mann hat seinen eigenen Freund: die Rolle von Traumbesucher in Traditioneller Glaube und Praxis der East Cree, „Arctic Anthropology“, 22 (1), S. 1-22
- GTRICHTER Maria, 1990, Die Sprache dezu. Mythos und Kult der Muttergöttin im neolithischen Europa, Longanesi, Mailand.
- HZUGELASSEN Alfred Irwing, 1926, Bärenzeremonialismus in der nördlichen HemisphäreAmerikaner Anthropologe (ns), n. 28. Januar-März.
- HARRIS Martin, 1990, Gut zu essen, Einaudi, Turin [Hrsg. orig. Gut zu essen. Rätsel von Essen und Kultur, Simon und Shuster, New York].
- HANKUNFT Julia D., 1989, Er hat es gehörtmething lachen: Otter Imaginery in the Midewiwin, in: W. Penney (Hrsg.), Indische Kunst der Großen Seen, Wayne State University Press und dem Detroit Institute of Arts, Detroit, S. 83-92.
- HELM Juni (Hg.), 1981, Handbuch der nordamerikanischen Indianervol. 6, Subarktisch, Smithsonian Institution, Washington.
- INGOLD Tim (Hrsg.), 1988, Was ist ein Tier?, Unwin Hymann, London.
- LEACOCK Eleonore, 1954, Das „Jagdgebiet“ Montagnais und der PelzhandelAmerikaner Anthropologische Vereinigung, Memoiren Nr. 78.
- LÉVI-STRAUSS Claude, 1993 [1991], Geschichte des Luchses, Einaudi, Turin [Geschichte von Lynx, Paris].
- LÉVI-STRAUSS Claude, 1964 [1962], Wildes Denken, Il Saggiatore, Mailand. [Die Penséewild, Paris].
- MKUNST Kalvin, 1978, Hüter des Spiels: Indianer – Tierbeziehung und Pelzhandel, University of California Press, Berkeley.
- MATHIEU Remi, 1984, Die Patte de l’ours, "L'Homme", XXIV (1), S. 5-41.
- MCCLELLAN Katharina, 1973, Das Mädchen, das den Bären heiratete: ein Meisterwerk der indischen Oralsprache Tradition, National Museum of Man Publications in Ethnology, No. 2, Ottawa, S. 1-58.
- MOORE Omar Khayyam, 1969, "Weissagung: eine neue Perspektive", in: vayda (und.), Arbeitsumfeld und kulturelles Verhalten, The Natural History Presse, S. 121-129.
- MORGAN LewisHenry 1970 [1868], Der amerikanische Biber und seine Werke, New York.
- NELSON Richard K., 1983, Bete zum Raben: eine Koyukon-Ansicht des nördlichen Waldes, University of Chicago Press, Chicago.
- PReston Richard, 1975, Cree Narrative: Die persönliche Bedeutung von Ereignissen ausdrücken, kanadischen Ethnologischer Dienst n. 30, Nationalmuseum von Kanada, Ottawa.
- SCOTT Kolin, 1993, Bärensymbolik und ökologisches Wissen bei der Jagd auf James Bay Cree, „Vortrag vom 7 Konferenz über die Jagd- und Sammlergesellschaft", Bd. 2, Moskau, S. 617-626
- SHepard Paul - SANDERE Barry, 1985, Die heilige Pfote. Der Bär in Natur, Mythos und Literatur, Wikinger-Pinguin, New York.
- SPICKEN Frank Goldschmied, 1935, Naskapi. Die wilden Jäger der Labrador-Halbinsel, University of Oklahoma Press, Norman.
- SZAHLEN Franz, 1998, Der wilde Wirt. Visionäre Erlebnisse und tragen Symbole in sich Traditionen der amerikanischen Ureinwohner und der Umgebung, Lesezeichen, Turin.
- SZAHLEN Franz, 2002, Das süße Missverständnis. Französische Indianer und Voyageure in Kanada Seicento, „Tipi“, Jahr VI, n. 1, S. 30-35.
- SZAHLEN Francesco - LANUE Guy (Hrsg.), 2000, Die Stärke im PaRolle. Erzählpfade von Einheimische könnenvon Jacques Cartier bis heute eingehalten, "Journal of Canadian Studies", vol. Monographie, Beilage bei Nr. 13.
- TANNER Adrian, 1979, Tiere nach Hause bringen. Religiöse Ideologie und Produktionsweise von Cree Hu Mistassinsnters, St. Martin Drücken Sie, Neu York.
- TANNER Adrian, 1984, Anmerkungen zum zeremoniellen Versteck, „Papiere des 15. Algonquian Conference“, W. Cowan (Hrsg.), Carleton University, Ottawa, S. 91-105.
- TRIGER Bruce, 1985, Eingeborene und Neuankömmlinge: Kanadas „heroisches Zeitalter“ überdenkenroten, McGill University Press, Kingston und Montreal.
3 Kommentare zu “Spirituelle Tiere: Eingeborene Traditionen des subarktischen Kanadas"