Die soeben bei Edizioni Arktos erschienene Sammlung meyrinkischer Essays erlaubt es uns, ein Porträt des österreichischen Romanciers zu zeichnen, in dem das Biografische und das Literarische als zwei Seiten derselben Medaille konfiguriert sind.
di Marco Maculotti
Bild: Einzelbild aus dem Film Der Golem (1915) nach Meyrinks gleichnamigem Roman
„Morgen sind für mich vierundzwanzig Jahre vergangen seit jenem Tag der Himmelfahrt, als ich am Schreibtisch meines Jungenzimmers in Prag saß und den Abschiedsbrief, den ich an meine Mutter geschrieben hatte, in die Schublade legte und den Revolver griff, der Ich hatte vor; Ich hatte mich tatsächlich entschlossen, die Reise über den Styx hinaus zu unternehmen; Ich wollte eine Existenz wegwerfen, die dazu bestimmt schien, in der Zukunft langweilig, wertlos und freudlos zu bleiben. " [1].
Der junge Mann mit dem Revolver in der Hand, der bereit ist, dieses „bittere Tal der Tränen“ für immer zu verlassen, ist ein anonymer und wohlhabender österreichischer Bankier mit den Hobbys Frauen, Schach und Rudern. Angewidert von seiner flachen und unbedeutenden Existenz bereitet er sich auf die letzte Geste vor. Was hält ihn plötzlich auf? Ein Ausdruck rutschte plötzlich unter seiner Schlafzimmertür hindurch. Der junge Mann legt seine Waffe weg, steht von seinem Stuhl auf, nimmt die Zeitung und wirft einen Blick auf den Titel: "Über das Leben nach dem Tod“.
Der junge Mann liest die Vervielfältigung mehrmals und verbringt die Nacht in einem adrenalingeladenen Wachzustand (la Lange Nacht der Seele), "Während Gedanken, die bisher ohne Bezug waren, anfingen, [ihm] in den Sinn zu kommen ... nahm er [und] den Revolver, wie man es mit einem vorübergehend unbrauchbaren Gegenstand tut, und schloss ihn [e] in einer Schublade". „Ich behalte es heute noch. - schließt der Autor dieses Geständnisses - Er starb an Rost und die Trommel dreht sich nicht mehr; es wird sich nie wieder drehen " [2].
Dieses Geständnis zu schreiben, bedeutet fast ein Vierteljahrhundert nach dem Vorfall, Gustav Meyrink, österreichischer Romanautor, gilt als eine der Speerspitzen dieses Nischentrends an der Wende vom XNUMX. zum XNUMX. Jahrhundert, der als „esoterische Literatur“ definiert werden kann.. Bis zu diesem Moment, der sich keiner okkulten Lehre bewusst war, beurteilt er das, was ihm an diesem Tag der Himmelfahrt widerfahren ist, als eine Botschaft, die ihm von dem mysteriösen „Führer mit verborgenem Gesicht“, einer übernatürlichen und archetypischen Gestalt, die oft zurückkehren wird, gesendet wurde, mehr oder weniger verkleidet. , in seinen Schriften. Es ist, wie er schreibt Piero Cammerinesi [3]:
«Die Begegnung mit dem Metaphysischen, mit dem Signifikanten des Daseins, mit dem „Zufall“, der in einem geordneten Kosmos nicht ohne Bedeutung sein kann. Es ist der „Führer mit verborgenem Gesicht“, der von diesem Moment an sein Leben übernimmt, ihm neuen Wert verleiht und es mit Sinn erfüllt. "
Von diesem Ereignis an änderten sich Meyrinks Interessen tatsächlich radikal: den spielerischen Zeitvertreib aufgegeben, beginnt seine vierzigjährige "Suche", kopfüber in die Welt des Okkultismus, des Spiritismus, der esoterischen Wissenschaften, der kabbalistischen Lehren und orientalischen Praktiken wie Yoga und Tao eintauchen. Jahrzehntelang widmete er sich telepathischen Experimenten, Sitzungen, alchemistischen Transmutationen, yogischen und "magischen" Praktiken jeglicher Art; erlebt persönlich die Einnahme von Halluzinogenen und Giften; er interessiert sich für die phänomene der vorausschau und entwickelt auch erhebliche praktische fähigkeiten; er wird in eine sehr große Anzahl von Geheimgesellschaften und para-freimaurerischen Logen in Kontinentaleuropa eingeweiht. Der so erworbene Erfahrungs- und Wissensschatz wird für Meyrink die eigentliche Grundlage und zugleich den Kern seines schriftstellerischen Schaffens darstellen, zu dem wesentliche Romane wie z Der Golem (1915) und Das grüne Gesicht (1917) [4].
Seine Werke, um erneut Cammerinesi zu zitieren, „sind Alchemistische Romaneals Carl Gustav Jung musste bejahen. Sein verschlüsselter Inhalt erzählt uns von der Manifestation der Welt der Archetypen, von Thesaurus Intelligibilium. Sie sprechen zu uns vom Anderen Teil, von jener spirituellen Welt, die Meyrink nie zeigen wird, dass er sie bezweifelt, da sie sie für nicht weniger real hält als die Welt der Sinne. [5]. Vorschläge, die unter anderem die Aufmerksamkeit auf sich ziehen werden Julius Evola, der sich seit 1927 mit Meyrink befasste, indem er einige Teile seiner Werke veröffentlichte Ur und später die Übersetzung von drei seiner Romane für das italienische Publikum (Der weiße Dominikaner, Walpurgisnacht e Der Engel des Westfensters) und von Jorge Luis Borges, dessen außergewöhnliche Sammlung von Kurzgeschichten Das Aleph (1949) verrät den Einfluss der labyrinthischen Atmosphären von Der Golem, die er persönlich übersetzte und 1938 der argentinischen Öffentlichkeit präsentierte ... ohne die Bewunderung zu vergessen, die ihm von hervorragenden Kollegen wie z Franz Kafka e Hermann Hesse [6].
Meyrink beschränkte sich jedoch nicht darauf, das erworbene okkulte Wissen und die von ihm persönlich erlebten Erfahrungen in sein literarisches Schaffen zu übersetzen, sondern sammelte sie auch in verschiedenen Aufsätzen, die dank der verdienstvollen Arbeit der Typen von Arktos-Editionen, haben wir jetzt die Fähigkeit, leicht zu lesen. Diese neue Ausgabe mit dem Titel An den Grenzen des Okkulten. Esoterische Schriften (1907-1952) nimmt die Form der Verschmelzung zweier heute nicht mehr erhältlicher Anthologien der Schriften des Autors an: Das Buch des Jenseits, herausgegeben von Rocco (Neapel) 1959 in der Übersetzung von Julius Evola e Die magische Handlung, eine Sammlung von Texten, ausgewählt und übersetzt von Piero Cammerinesi für Basaia (Rom) im Jahr 1983. Darüber hinaus kann sich der Leser an weiteren sehr seltenen Dokumenten erfreuen: vier Briefe von Meyrink an Alfred Müller-Edler und den Artikel Meine Schmerzen und meine Freuden im Jenseits; zusätzlich zu einem Anhang der Camerinesi zur Biographie des Schriftstellers und zur spirituellen und metaphysischen Dimension, die seine Werke durchdringt, und die Vorworte von Gianfranco von Turris e Andrea Skarabelli, Herausgeber der Ausgabe. Die Edition wird zudem durch die «bildlichen Einfälle ins Anderswo» von verschönert Danilo Capua.
Die sechzehn Aufsätze von Meyrink, die in dieser Sammlung enthalten sind (siebzehn, wenn man den Artikel im Anhang mitzählt) sie reichen von orientalischen Lehren (Fakire, Der Weg des Fakirs, Das Buch des lebendigen Gottes, Erwachen okkulter Fähigkeiten durch die Disziplin des Willens und bestimmte Drogen, Das Magische Diagramm, Tantra-Yoga) zu den westlichen (Okkultismus, die unsichtbare Welt, Alchemie oder Undurchdringlichkeit), einschließlich der Kritik an Theosophie und medialem Spiritismus, dass Meyrink Phänomene insgesamt für gefährlicher und trügerischer hält als alles andere. In einigen Schriften erzählt der Autor Grenzerfahrungen, die ihm in der ersten Person widerfahren sind, wie die psychedelische Reise von Haschisch und Hellsehen, die Episoden der Vorausschau in Telefonverbindung mit dem Land der Träume, die Astralreise erzählt Magie im Tiefschlaf und versucht, das Glücksspiel durch einige "abergläubische" Tricks zu beeinflussen Magie und Zufall.
Wie er feststellte Sebastian Fusco in seinem Aufsatz Das Phantastische, das Grauen und das Esoterische in Meyrink (enthalten in der italienischen Sammlung mit dem Titel Erschreckende Geschichten [7]) zeichnen alle Schriften des österreichischen Romanciers (und die in dieser Anthologie sind keine Ausnahme) "eine Art symbolisches Bild der langen Reise der „Weg des Erwachens“: die Reiseroute, die der Adept bereist, um im Leben den menschlichen Zustand zu überwinden und den göttlichen Funken, der in jedem von uns vorhanden ist, neu zu entfachen» [8]. Themen liegen der östlichen Tradition am Herzen, insbesondere der hinduistischen und buddhistischen, einschließlich aller fernöstlichen Ableger, aber auch der okkulten Lehren Gurdjieff und Ouspensky [9].
In Meyrinks Vision sogar - fährt der Fusco fort -„normales Leben ist "Schlaf"; was wir „Handeln“ und „Lernen“ nennen, ist nichts anderes als die fast automatische Frucht mechanischer Handlungen, die sich auf einer rein materiellen Ebene entfalten; der sich darauf beschränkt, sich auf dieser Ebene zu verhalten, sich abnutzt und verbraucht wie ein Mechanismus, der schließlich zerbricht und leblose Materie bleibt, statt dessen der dank esoterischer Weisheit "erwachte" Mensch die Hülle der Tierlichkeit zerbricht und sein Bewusstsein aufsteigen lässt zu den höheren Ebenen des Seins; "während des Lebens wach, wird es auch nach dem physischen Tod wach bleiben: sein und ihr allein wird die Ewigkeit sein "" [10].
Ein Ansatz, den auch Scarabelli im Vorwort zu dieser neuen Arktos-Ausgabe gut zusammengefasst hat [11]:
« Diejenigen, die das Erwachen nicht erfahren, können nicht sagen, dass sie entweder leben oder tot sind. Er ist unter Leben und Tod, genauso wie der Erwachte über ihnen ist. Überwältigt von materiellen Ereignissen ist er ein Schatten unter anderen Schatten. "
Welchen Zweck weist Meyrink also der Esoterikforschung zu? Um es anders auszudrücken, und diesmal in seinen eigenen Worten: „Nichts als Verwandeln Sie das menschliche Tier, das „mit Tierhäuten bedeckt“ und aus dem Paradies vertrieben wurde, allmählich in den ursprünglichen und leuchtenden Menschen der nach Legenden, Erzählungen und heiligen Büchern den Tod überwunden hat " [12]. Daher die Überzeugung, dass "das irdische Dasein nichts anderes ist als ein geheimnisvoller, uns noch wenig bekannter Vorgang, der aus einem rauen und undurchsichtigen Edelstein ein strahlendes Funkeln von Lichtern macht". [13]. Mit anderen Worten, es geht darum, im Menschen zu reaktivieren, Paracelsus zitierend, der Körper, der nicht von Adam ist [14], der im physischen Körper verborgene göttliche Funke, der von der positivistischen und materialistischen Wissenschaft der Neuzeit vollständig ausgelöscht wurde; oder zu erwachen, um es im Orientalischen zu sagen, das Siddhi, "Psychische Energien ... [die] entweder angeboren sind oder durch die Einnahme bestimmter Kräuter oder durch Eintauchen in das tiefe Selbst oder wiederum durch Askese geweckt werden" [15].
Oder wieder durch die Tiefschlaf, die Meyrink (ähnlich wie angesehene Kollegen wie Lovecraft [16], Machen und Borges [17]) Erwägen ein echtes "Portal ins Anderswo", bis zu dem Punkt zu glauben, dass "es möglicherweise Quellen magischer Kraft und magischen Wissens gibt, die so weit von unserem Wachbewusstsein entfernt sind, dass sie uns zwingen, tief in die Tiefen des Schlafes einzutauchen, wenn wir uns ihnen nähern wollen" [18] und kryptisch auszusprechen [19]:
« Der Angelpunkt ist im Tiefschlaf: Dort ist der Halt des Universums, auf dem der archimedische Hebel platziert werden kann, um die Sterne aus ihrer Umlaufbahn zu bringen. "
Aber, um auf die Meyrinksche "Lehre des Erwachens" zurückzukommen, wie ist das Vorhandensein eines so heterogenen Panoramas christlicher Mystiker in den hier analysierten Schriften des Autors zu bewerten (Therese Neumann) und Hindus (Govinda Swami e Sri Ramakrishna Paramahansa), Fakire und Alchemisten (Paracelsus), bis hin zu den "sumpfigen" Gebieten des theosophischen Okkultismus und spiritistischen Strömungen? Es gibt viele Wege, könnte man sagen, und jeder Einzelne (und jede Gesellschaft) nimmt diejenige an, die ihm am besten entspricht, je nach dem erreichten spirituellen Niveau und den Einflüssen historischer, kultureller und sozialer Herkunft. Andererseits scheint sich Meyrink die traditionelle These, die er für sich hält, zu eigen zu machen il Daimon als höchste formende und gestaltende Kraft des Selbst eines jeden Menschen. Position, die bereits von dem oben genannten Fusco vermerkt wurde, nach dem in den Geschichten des österreichischen Schriftstellers [20]:
«… Es entwickelt sich die These, dass jeder Mensch kein autonomes „Ich“ darstellt, sondern die Manifestation eines präexistenten und ewigen Gottes oder Dämons in der Spanne einer irdischen Existenz ist. Der Weg der Erlösung bzw. der Wiedervereinigung mit dem höheren „Ich“, es wird in verschiedenen Tönen beschrieben, manchmal erschreckend, manchmal heiter: was mit der esoterischen Lehre übereinstimmt, die verschiedene Wege vorsieht, einige friedlich, mystisch, mondartig, andere flammend, grausam, brennend wie die Sonne. "
Nicht alle diese "Wege" führen jedoch zur "Erlösung": Meyrink hat sich nach jahrzehntelangem Studium und Experimentieren vor allem von den theosophischen, spiritualistischen, medialen Wegen distanziert, nachdem er verstanden hatte, dass "Mediumismus erhebt das Gewissen nicht, sondern bringt es zum Untermenschlichen und bringt den Menschen in Kontakt mit zerstörerischen Kräften: Es ist das Gegenteil von spirituellen Übungen und Alchemie, die im Gegenteil, wenn sie richtig ausgeübt werden, zu Überbewusstsein führen können " [21]. Es ist genau so, wie de Turris an anderer Stelle bemerkt [22]:
„… die Gefahr, auf die von traditionalistischen Denkern wie Guénon und Evola immer wieder hingewiesen wird: Das naive Unbewusste, das ähnliche Operationen einleitet, weiß nicht genau, welche Entität sie hervorrufen, was sie von unten hervorbringen und schon gar nicht von oben machen werden es filtert durch diese "Risse in der Wand", die uns vor ähnlichen Gefahren schützt ..."
Zu dieser Arktos-Neuerscheinung und zu Gustav Meyrinks biographisch-literarischem Epos gibt es viel zu sagen; Hier, zum Abschluss dieses kurzen Rückblicks, möchten wir noch einmal darauf hinweisen, wie auch von der Lektüre dieser Aufsätze es ist klar wie in Meyrink werden der biographisch-praktische und der literaturtheoretische Aspekt als zwei Seiten derselben Medaille dargestellt, die sich beide auf einen unerschütterlichen Glauben an die "Existenz großer magischer Geheimnisse stützen, dank derer der prädestinierte Mann dem Netz vernünftiger Erscheinungen entkommen und schließlich die wahre, die einzige Realität betrachten konnte", um es mit Serge Hutin zu sagen [23]. Es überrascht nicht, dass er es selbst war, der dies bestätigte [24]:
« Ich kümmere mich mehr um meine Theorien, die Praxis und Leben sind, als um meine künstlerischen Kreationen, die ihr Symbol und Kleid sind. »
Daraus folgt, dass in der künstlerischen Betätigung des österreichischen Romanciers das „Fantastische“ ist letztlich nur „das ästhetische Gewand einer verborgenen und für den Laien schwer zu erkennenden Wirklichkeit“ [25], um den Artikel zu zitieren Maximus Scaliger su Literarisches Italien vom 15. September 1934, in dem der Autor auch ergänzt [26]:
„Es ist eine Erfahrung nicht intellektueller Ordnung, sondern eine, die man als vorintellektuell bezeichnen könnte, in der die ästhetische Aktivität einfach der Resonanz einer tieferen und unbekannteren Welt unterworfen ist und die trübsten fantastischen Konstruktionen dies nicht sind als die Manifestation einer klaren inneren Realität. "[...]
„Und von Vision zu Vision, von Gedanke zu Gedanke führt es im Laufe der Zeit zur klaren Wahrnehmung einer einzigartigen Weisheit, in der die Realität eines übernatürlichen Erlebnisses durchscheint und der Sinn der kathartischen Vorbereitung als Einführung in den „Weg“ verstanden wird "dass ... es dem Menschen die reine, leuchtende Kraft offenbart. "
Gustav Meyrink verlässt diese Welt am Abend des 4. Dezember 1932. Nachdem er sich von seiner Familie verabschiedet hat, zieht er sich in sein Zimmer zurück und setzt sich trotz der Kälte ohne Hemd auf den Sessel gegenüber dem Fenster. Es bleibt die ganze Nacht so und betrachtet den Sternenhimmel, die Morgendämmerung und die aufgehende Sonne; dann, immer noch mit seinen Augen in Anbetung, vergeht er friedlich. Seine Frau Mena definiert die Erfahrung des Todes ihres Mannes als "eine feierliche Masse von Religion und Adel". [27] und erzählt in einem in dieser Ausgabe gesammelten Brief Arktos [28]:
„Seine Augen wurden heller und heller und um halb sechs Uhr morgens am Sonntag, dem 4. Dezember, tat er seinen letzten Atemzug. Es war eine bestürzte Freude in uns, zu sehen, wie sein großer Geist harmonisch losgelöst war. Sein Körper blieb wie eine Larve: der Schmetterling schwebte nach oben. »
PS Wer sich für Meyrinks Werk interessiert, kann die Wiederentdeckungsarbeit des österreichischen Schriftstellers in Italien auf der Facebook-Seite des verfolgen Gustav Meyrink Studienzentrum der Stadt Evan, ein Projekt seines Freundes Ivan Capra.
Hinweis:
[1] G. Meirink, An den Grenzen des Okkulten. Esoterische Schriften (1907-1952), Arktos, Carmagnola 2018, S. 261.
[2] Ebenda, S. zweiundneunzig.
[3] P. Cammerinesi, Gustav Meyrink und der Weg des Erwachens, Anhang zu G. Meyrink, An den Grenzen, op. cit., p. 313.
[4] Für einen bedeutenden Auszug aus Das grüne Gesichtsehen Gustav Meyrink: „Das grüne Gesicht“, auf AXIS mundi.
[5] P. Cammerinesi, aaO. cit., p. 295.
[6] Zu einer Hommage Hessens an Meyrink vgl. dieser Artikel auf dem Blog von A. Scarabelli.
[7] G. Meirink, Erschreckende Geschichten, herausgegeben von G. Pilo und S. Fusco, Newton Compton, 1993.
[8] St. Fusco, Das Phantastische, das Grauen und das Esoterische in Meyrink, in G. Meyrink, Geschichten chillen, op. zit.
[9] Siehe J. de Salzmann, Die Realität des Seins. Der vierte Weg von Gurdjieff, Astrolabio-Ubaldini, Rom, 2011, JG Bennett, Gurdjieff. Eine neue Welt, Astrolabio-Ubaldini, Rom, 1981 und PD Ouspensky, Tertiumorganum, Astrolabio-Ubaldini, Rom, 1983.
[10] S. Fusco, aaO. cit.
[11] A. Scarabelli, Vorwort zu G. Meyrink, An den Grenzen, op. cit., p. 32.
[12] G. Meirink, An den Grenzen, op. cit., p. 79.
[13] Ebenda, S. 79-80.
[14] Ebenda, S. 101.
[15] Ebenda, S. zweiundneunzig.
[16] In diesem Zusammenhang vgl. Herr Maculotti, „Oniricon“: HP Lovecraft, der Traum und das Anderswo, auf AXIS mundi.
[17] Borges' Schreiben über Meyrink, das der italienischen Öffentlichkeit zugänglich ist, ist das Nachwort a Kardinal Napellus und andere Geschichten (SE, Mailand, 2011), die auch die Bedeutung des Traumelements in der Prosa des österreichischen Romanciers hervorhebt ("... Träume, von denen andere Träume geträumt haben, Alpträume, die sich im Zentrum anderer Alpträume verlieren ...", P. 70).
[18] G. Meirink, An den Grenzen, op. O., S. 224-225.
[19] Ebenda, S. zweiundneunzig.
[20] S. Fusco, aaO. cit.
[21] P. Cammerinesi, aaO. cit., p. 300. Meyrink glaubte an die Existenz "wenn auch sicherlich äußerst seltener Phänomene, die sozusagen alles umstürzen, was die Wissenschaft über die Gesetze der Physik zu wissen glaubt", und fügte hinzu: "Von diesem Moment an [das heißt, nach einigen besonders schockierenden Experimenten im medialen Bereich, hrsg] keine Experimente mehr auf dem Gebiet des Spiritismus und allem, was direkt damit zusammenhängt: was ich gesehen habe, genügt mir(Unsere Kursivschrift).
[22] G. de Turris, Erwachen nach Gustav Meyrink, Vorwort zu G. Meyrink, Der weiße Dominikaner, Bietti, Mailand, 2012, p. 13.
[23] S. Hutin, Die große befreiende Erleuchtung, Anhang zu G. Meyrink, dominikanisch, op. cit., p. 242.
[24] Zit. in J. Evola, Nachricht, Anhang zu G. Meyrink, dominikanisch, op. cit., p. 231.
[25] Herr Scaligero, Mystik und Erzählung: was in Meyrink steckt, Anhang zu G. Meyrink, dominikanischop. cit., pp. 221-222.
[26] Ebenda, S. 220-224.
[27] P. Cammerinesi, aaO. cit., p. 325.
[28] Ebenda, S. zweiundneunzig.
Herzlichen Glückwunsch, immer sehr faszinierende Themen … ps, hat das grüne Anführungszeichen eine pflanzliche alchemistische Referenz oder eine zufällige ästhetische Wahl?