Analyse der Mythen um die göttliche Gestalt von Shiva Bharaiva, den Linga des Feuers, die heilige Stadt Varanasi, die Symbolik des "großen universellen Krematoriums" und den Initiationstod: heilige Geographie des Todes und der Befreiung.
di Beatrice Udai Nuth
ursprünglich veröffentlicht am Turija, Blog des Autors
Artikel basierend auf Recherchen von Elizabeth Chalier-Visuvalingam
wie Dionysos für die griechische Zivilisation, der wilde Gott, der "Außenseiter", Bhairava - der schreckliche Aspekt von Shiva - ist für den Hinduismus von zentraler Bedeutung. Die klassische Ikonographie dieser tantrischen Gottheit schlechthin lässt sich nur durch die erklären Mythos puranischen Ursprungs, der ihn als Mörder von Brahmâ darstellt. Paradoxerweise ist sein öffentliches Image in ganz Indien vor allem das von Kshetrapâla, der göttliche Beschützer der menschlichen Siedlung. Bhairava beschränkt seine Polizeifunktion auf acht Demonstrationen – stationiert in acht Raumrichtungen – und wird immer noch als der vergötterte Magistrat verehrt Varanasi, die heilige Stadt der Hindus. Die weitere Unterteilung in einen Kreis von vierundsechzig Formen, die jeweils einer weiblichen Gemahlin zugeordnet sind, charakterisiert besonders die Kult des solaren Mârtanda-Bhairava, die in ihrem Kern verehrt wird.
Einige Purânas beschreiben Shiva mit drei, vier oder fünf Gesichtern. Die fünfgesichtige Form von Shiva, die im Linga Purâna gefunden wird, wird identifiziert als Vishvarúpa oder die universelle Form Gottes. Diese fünf Gesichter, die auch dem fünfsilbigen Mantra „Om Nama Shivâya“ entsprechen, werden wie folgt dargestellt:
- Sadyojata (Mahadeva), Ostseite (westlich in der Linga), weiß;
- Tatpurusha (Nandivaktra), Westseite (östlich in der Linga), gelb;
- Aghora (Bhairava), Südwand, blau wie Augentropfen;
- Sadashiva, Oberseite, kristallin,
- Vamadeva, Norden, wild und schrecklich mit gebogenen Reißzähnen und roten Schnurrhaaren.
Gemäß der Shiva Purâna ist Bhairava die vollständige Form (pûrna-rûpa) von Shiva, weil dieses erschreckende Bild auf seine Transzendenz hinweist. Bhairava wird „etymologisch“ so genannt, weil es das Universum beschützt (bharana) und weil es erschreckend ist (bhaa). Es ist auch bekannt als Kala Bhairava, weil sogar Kâla (Zeit oder der Gott des Todes) vor ihm zittert; wie Mardaka, weil er die Bösen tötet; und als Pāpa-bhakshana, weil er die Sünden seiner Bhaktas oder Devotees verzehrt.
In diesem Mythos stritten Brahmâ und Vishnu, die beiden anderen Mitglieder der hinduistischen Dreieinigkeit, miteinander um den Status des höchsten Gottes. Sie beriefen sich auf das Zeugnis der vier Veden, die sie einstimmig verkündeten Rudra-Shiva als die ultimative Wahrheit des Universums. Aber die Disputanten konnten nicht akzeptieren, dass Rudra, ausgestattet mit so vielen widerlichen Symbolen der Unreinheit und Erniedrigung, mit der absoluten Realität von Brahman, der formlosen metaphysischen Realität hinter allen Phänomenen, identisch sein könnte. An dieser Stelle war es so Shiva erschien als feurige Lichtsäule (jyotir linga), die die Unterwelt und den Himmel vereinte. Der fünfte Kopf von Brahmâ verspottete ihn und Shiva, überfließend vor Wut, erschuf einen schillernden Bhairava in menschlicher Gestalt. Anrede an Kâla Bhairava als "Herr der Zeit oder des Todes" (Kâla)Als er als Gott des Todes glänzte, befahl Shiva ihm, Brahmâ zu züchtigen, und versprach ihm im Gegenzug die ewige Souveränität über seine heilige Stadt Kâshî (Varanasi).
Als der verängstigte Vishnu sah, wie Bhairava den schuldigen Kopf von Brahmâ abriss, lobte er Shiva und rezitierte andächtig seine heiligen Hymnen, gefolgt von einem reuigen Brahmâ. Beide erkannten dann die höchste Realität von Shiva. Der abgetrennte Kopf heftete sich sofort an Bhairavas Hand, wo er als Schädel zurückblieb, der als Almosenschale dienen sollte. Shiva befahl Bhairava dann, als Bettler durch die Welt zu wandern, um für die Sünde des Brahmanenmordes zu büßen. „Zeige der Welt den Sühneritus, um die Sünde des Brahmanenmordes zu beseitigen, bitte um Almosen mit dem Bußritus des Schädels (kapâla-vrata)“. Shiva schuf ein Mädchen namens "Brahmanizid" (brahma-hatyâ) und befahl ihr, Bhairava unerbittlich zu folgen, wohin er auch ging, bis er die heilige Stadt Kâshî erreichte, zu der er keinen Zugang haben würde. Dort wurde der kriminelle Gott, schließlich freigesprochen, sofort in den Rang eines Polizeirichters (Kotwal) befördert und damit beauftragt, anderen Verbrechern die Einreise in diese Stadt des Todes und der endgültigen Befreiung zu verwehren.
Es gibt drei grundlegende ikonografische Darstellungen von Bhairava, die aus diesem Mythos stammen. Wie Brahma-shiras-chedaka packt er den abgetrennten Kopf, dessen tropfendes Blut gierig von seinem Hund geleckt wird, an den Haaren und wird so zum Kapâlin oder "Schädelträger". Wie Kankâla-mûrti wird ihm gezeigt, wie er einen Mann tötet oder dessen Leiche (oder Skelett) auf seiner Schulter trägt. Dies veranschaulicht eine Episode in Bhairavas Wanderschaft, in der er Vivaksena tötet, den Wächter von Brahma, der versucht, seinen Zugang zum Wohnsitz von Vishnu zu verhindern. In beiden Fällen, Er ist nackt oder trägt eine Tiger- oder Elefantenhaut, eine Girlande aus menschlichen Schädeln, die sich um seinen Hals und seine Arme schlängelt, und hat ein düsteres und groteskes Aussehen mit dunkler Haut und monströsen Zähnen. Drittens wandert er, wie der mildere Bhikshâtana-mûrti, umher, um von den Frauen der Sieben vedischen Weisen im Wald von Daru zu betteln. In dieser Folge werden Frauen von ihrer nackten Schönheit so verführt, dass sie alle Scham aufgeben.
Aber warum diese Feier einer kriminellen Gottheit? Obwohl Bhairavas Bestrafung perfekt mit der für das schwere Verbrechen des Brahmanenmordes in den hinduistischen Gesetzbüchern vorgeschriebenen übereinstimmt, spiegelt seine gleichzeitige Erhöhung eher wider die Lehren und Praktiken der Kâpâlika-Asketen, die diese klassische Darstellung von Bhairava als ihren göttlichen Archetyp betrachteten. Selbst als sie ursprünglich keine Brahmanenmörder waren, führten diese Kâpâlikas immer noch die Mahâvrata oder die "Große Buße" durch, indem sie die Schädelschale und den Stab (Khatvânga) des Brahmanenmordes bei sich trugen, um den gesegneten Zustand der spirituellen Befreiung zu erreichen und magische Kräfte zu erlangen. Der Asket wurde oft von einem Partner als Abbild von Brahmahatyâ begleitet, da die sexuelle Vereinigung als das stärkste Mittel für einen solchen Zustand angesehen wurde. Die klassische Ikonographie von Bhairava zeigt daher den Gott unter dem menschlichen Aspekt einer transgressiven Kâpâlika.
Bhairava Kshetrapâla - der göttliche Beschützer
Der normale Standort von Kshetrapâla in einem hinduistischen Tempel ist der Nordosten. Das Agni Purâna (51, 17) gibt eine interessante Beschreibung von Shiva als Kshetrapâla. Trage einen Dreizack und einen Schädel. Der Kshetrapâla kann zwei, vier Arme (was auf seine reine Form [sâttvika] hinweist) oder sechs (aktive Form [râjasa]) oder acht (dunkle oder schreckliche Form [tâmasa]) haben. Bhairava ist der typische Kshetrapâla oder Wächter, der zum Schutz der reinsten zentral gelegenen Gottheiten eingesetzt wird, wie Vishvanâtha in Kâshî, für den er in den Tempeln als Wächter (dvâra-pala) fungiert. Bhairava bewahrt die gesellschaftlich zentrale Gottheit wie Vishvanâtha vor jedem direkten Kontakt mit unreinen Elementen, die dennoch für das reibungslose Funktionieren des sozialen Ganzen unerlässlich sind. Die furchteinflößende Gottheit der Übertretung kann niemals als solche zum Gegenstand öffentlicher Verehrung werden, und die einzige Möglichkeit für ihn, eine gemeinsame Verehrung zu erhalten, besteht darin, sich in einen ebenso furchterregenden Gottesbeschützer für eine zentralere, friedlichere und gütigere Gottheit zu verwandeln. Daher wurde Kâla Bhairavas versprochene Souveränität über Kâshî in die Realität umgesetzt, indem er der Wächter (kotwal) des Herrn ist Vishvanâtha, der Schutzgott von Vârânasî (Kâshî), der heiligen Stadt der Hindus.
Bhairavâshtamî oder die acht Formen von Bhairava
In seiner achtfachen Manifestation präsidiert Bhairava allein oder zusammen mit den acht Muttergöttinnen (Mâtrkâs) die raumrituelle Organisation heiliger Städte wie Vârânasî. In diesem Zentrum hinduistischer Kultur regiert Bhairava als Polizist-Magistrat (kotwâl), dem Pilger, die aus den entferntesten Winkeln des Subkontinents strömen, unbedingt huldigen müssen. Eine ähnliche Rolle spielt in Kathmandu die hoch aufragende schwarze Gestalt von Kâla Bhairava – die in gewisser Weise dem Buddhisten ähnelt Mahakala - auf dem königlichen Platz im Zentrum der Hauptstadt Nepals. Regierungsbeamte und Streiter schwören regelmäßig auf dieses schreckliche Bild, das bis ins XNUMX. Jahrhundert hin und wieder Menschenopfer forderte.
Die acht Aspekte von Bhairava, weiter unterteilt in acht (8 x 8 = 64), heißen wie folgt:
- Asitanga Bhairava: goldener Teint, mit wohlgeformten Gliedern, mit Trishûla (Dreizack), Damaru (Sanduhr-Trommel), Pâsha (Schlinge) und Khadga (Schwert).
- Ruru Bhairava: Reines Weiß, geschmückt mit Edelsteinen mit Rubinen, trägt einen Akshamâlâ (Rosenkranz), Ankusha (Elefantenstachel), ein Pustaka (Buch) und eine Vînâ (Laute).
- Canda Bhairava: blaue Farbe und gutaussehend, sie tragen Agni (Feuer), Shakti (Speer), Gadâ (Keule) und Kunda (Wasserkrug) in ihren Händen.
- Krodha Bhairava: Rauchfarbe, trägt Khetaka (Schild), ein langes Khadga (Schwert) und Parashu (Axt).
- Unmatta Bhairava: weiße Farbe, gutaussehend und trägt in seinen Händen die Kunda, die Khetakâ, die Parigha (Eisenkeule oder Keule mit Eisen) und Bhindipala (Speer).
- Kapala Bhairava: gelbe Farbe, trägt die gleichen Waffen wie die vorherige Gruppe.
- Bhishana Bhairava: trägt die gleichen Waffen wie die Gruppe oben und hat eine rote Farbe.
- Samhara Bhairava: Die Farbe, die wie ein Blitz aussieht, trägt die gleichen Waffen wie die vorherige Gruppe.
Obwohl Kâla-Bhairava das wichtigste und zentralste Bhairava ist, wird es nicht zu den acht traditionellen Bhairavas gezählt, die sich in den acht verschiedenen Richtungen der heiligen Stadt befinden. Diese acht Bhairavas, denen er seine Kotwal-Funktion übertragen hat, sind wie folgt:
1) Ruru Bhairava ("Der Hund"), der den Südosten schützt;
2) Canda Bhairava ("Die Wilden") im Süden;
3) Asitanga Bhairava ("The Black") befindet sich jetzt in einer Nische in einem Tempel im Osten;
4) Kapali Bhairava („Der Träger des Schädels“) jetzt in Lât Bhairava im Nordwesten;
5) Krodhana Bhairava ("Die Zornigen") im Heiligtum eines Tempels der Göttin, der den Südwesten schützt;
6) Unmatta Bhairava („Der Verrückte“) in einem kleinen Schrein in einem Dorf an der Pañcakroi-Straße – auf der Pilger die ganze Stadt umrunden – und den Westen beschützt;
7) Samhara Bhairava („Der Zerstörer“) in seinem kleinen Tempel im Nordosten; Und
8) Bhishana Bhairava ("The Terrible") in seinem kleinen Tempel, der den Norden beschützt.
Zusätzlich zu dieser klassischen Serie von acht Bhairavas gibt es Bilder des Gottes, die in der ganzen Stadt verstreut sind: im Freien, untergebracht in kleinen Tempeln oder an einem sekundären Ort im Tempel einer anderen Gottheit. Seine Tempel beherbergen auch oft Bilder von Ganesha, Kâlî, Hanumân oder einem Shivalinga. Meistens ist es nur ein amorpher Stein, der mit Zinnober verziert ist. In der südwestlichen Ecke des großen Vishvanâtha-Tempels befindet sich ein wunderschönes Bild von Bhairava. Bhairavas öffentliches Image ist das des Polizisten-Magistrats im Dienst des rein gütigen Königs Vishvanâtha, "des Herrn des Universums". Doch in Nepal, im Dekkan und anderswo werden die beiden Gottheiten ständig „verwechselt“: In Varanasi selbst wird Vishvanâtha heimlich als der zerstörerische (Samhâra) Bhairava anlässlich dessen Geburtstages am Bhairavâshtamî (Achter des Abnehmenden) verehrt vierzehn Tage des Monats Mrgashîrsha). Der schreckliche Wächter ist letztendlich die esoterische transgressive Identität des brahmanischen Vishvanâtha.
Der Kotwal von Varanasi
"Kala Bhairava, der „Schwarze Terror“, ist weithin bekannt als Kotwal, der Polizeichef von Kāśī, und der Stadtteil, in dem sich sein Tempel befindet, ist als Kotwalpuri Dandapani, der Stockträger, der Polizeichef, bekannt. Den Legenden zufolge war Bhairava ratlos, was er nach der Absolution von seiner Sünde des Brahmanenmordes in Kāśī tun sollte, und deshalb bat ihn Visvanatha, der Kotwal von Kāśī zu werden. Er akzeptierte, aber Kāśī erschien ihm als riesiger Sivalinga und da er nicht wusste, wohin er gehen sollte, beschloss er, einen Hund als Fahrzeug zu nehmen. Visvanatha behält Bhairava anscheinend für seine Pflichten als Torwächter in seinem Tempel bei sich, aber laut Kailashpati Tiwari, dem Mahant des Visvanatha-Tempels, ist das Bild von Kala Bhairava, das dem Hauptlinga zugewandt ist, eine verspätete Hinzufügung.
„Der Gott des großen Pilgertempels ist – was auch immer sein Name und Mythos sein mag – der reine Gott, in sich selbst zurückgezogen, der Gott der letzten Erlösung. Seine schrecklichsten Formen sind, abgesehen davon, dass sie an der Grenze betrachtet werden, nicht für die Anbetung geeignet, weil sie auch für Anhänger gefährlich sind und an die unzugänglichsten Orte verbannt werden, umgeben von allen möglichen Tabus, die mit entsprechenden Angeboten befriedet werden. ... Kurz gesagt, selbst wenn der Gott der Herr des Universums ist, dessen Zentrum der Tempel ist, hat er hic et nunc keine direkte Beschützerfunktion. Dies wird an einen niederen Gott delegiert, Bhairava ist der Beschützer des Territoriums oder kshetrapala - in seiner klassischen Form. Das Hauptheiligtum erhebt nicht den Anspruch, den Gott in seiner höchsten Form darzustellen – widersprüchlich in terminis –, sondern suggeriert bestenfalls sein Wesen der Entsagung als letzte Vernunft der Welt. "(Biardeau)
Der unabhängige Tempel von Kala Bhairava, allgemein bekannt als Bhaironath, der sich heute zwischen der Chaukhamba Lane, der „Hauptstraße“ des vormodernen Varanasi, und dem Maidagin Park befindet, war tatsächlich ein „spirituelles Zentrum von Kāśī für die strengsten Shaiva-Asketen, die Kapalika oder „Schädelträger“ und ihre späteren Nachkommen, die Gorakhnatha- und Kanphata-Yogis. Diese asketischen Gruppen nehmen sich den asketischen und ängstlichen Shiva zum Vorbild, dessen Verhalten im Widerspruch zu den Konventionen der gewöhnlichen Kastengesellschaft steht. Für sie verkörpert Bhairava diesen unkonventionellen Aspekt von Shiva. Heute ist der Tempel jedoch nicht länger die ausschließliche Domäne dieser extremistischen Yogis, sondern wird vielmehr von gewöhnlichen Haushaltsoberhäuptern wegen ihrer schützenden Segnungen bevormundet.
Die Tür zum Innenhof, in dessen Mitte der sechzig Meter hohe Tempel der Kala Bhairava steht, wird von ihrem Tier, dem Hund, bewacht. Laut Kuber Nath Sukul wurde Kala Bhairava im 1825. Jahrhundert an seinen heutigen Standort umgeweiht, als der Omkaresvara-Schrein nach der muslimischen Eroberung zerstört wurde. Es wurde hier in bescheidenen Vierteln untergebracht, um bis XNUMX, als die mit Ziegeln gedeckte Hütte durch den heutigen Tempel ersetzt wurde, keine negative Aufmerksamkeit zu erregen. Abgesehen von Bhairavas silberner Maske, die mit Blumen bekränzt ist, ist im Inneren des Bronzeschreins der Rest des Bildes, dickbäuchig, auf einem Hund sitzend, der einen Dreizack hält, vollständig mit einem Gewand und Girlanden bedeckt. Am Fuß seines Throns sind silberne Sandalen. Anbeter läuten vier Glocken auf der Veranda seines Heiligtums, flankiert von zwei Hunden, um ihre Anwesenheit in Bhairava anzukündigen. Die Umrundung der Tempelanlage umfasst eine Reihe sekundärer Schreine für Kali, Hanuman, Ganesa, Krisha und Radha, Karttikeya, die neun Planeten (navagraha) und mehrere Ungas. Tempelpriester spenden Bhairavas Segen, indem sie Anhänger mit einem Pfauenfederstab schlagen oder bestäuben, den Bhairava in seinen skulpturalen Darstellungen trägt.
Einer malerischen Beschreibung zufolge So wie sich ein Ausländer bei den Polizeibehörden melden muss, muss der Pilger, der in die heilige Stadt kommt, Bhairava ehrerbietig huldigen. Und so wie sich ein entlaufener Krimineller ergeben und sich einem Richter ergeben kann, kann sich ein Sünder, der von Bhairavas Agenten unterdrückt wird, im Bhairava-Tempel ergeben. „Sogar die Devotees von Vishvanatha, wenn sie nicht Devotees von Bhairava wären, würden in Varanasi auf alle möglichen Hindernisse stoßen“, heißt es. Obwohl es heutzutage nicht mehr als obligatorisch angesehen wird, sollte der Gruß an Bhairava von allen Pilgern nach Kāśī eingehalten werden. Wie bei anderen schwarzen Gottheiten wie Krishna und Kali ist der achte Tag des Mondes der Verehrung von Bhairava gewidmet.
Die Stange und die Vase: die Axis Mundi und Bhairava in der ursprünglichen Kosmogonie
So wie indische Polizisten traditionell mit Schlagstöcken bewaffnet sind, wird auch Bhairava regelmäßig damit dargestellt ein Stock oder eine Keule. Der unangepasste und asoziale Asket Pâshupata Shaiva trug den Stab in rituellen Nachahmungen ihres legendären vergöttlichten Gründers Lakula. Der Begriff Lât ist wahrscheinlich eine Verballhornung des Laguda (Stock), und sogar die Kâpâlikas trugen Keulen namens Khatvânga in ritueller Nachahmung ihrer Gottheit Bhairava, die mit einem menschlichen Schädel in der einen und dem Stock in der anderen Hand umherwandert.
Un pilastro, jetzt nur noch ein fünf Fuß hoher Baumstamm, der in eine Kupferplatte eingeschlossen und mit Zinnoberrot bestrichen ist, am nördlichen Rand von Vârânasî, wird mit dem Lât von Bhairava identifiziert. Obwohl den Purânas völlig unbekannt, Lat Bhairava es wird jetzt mit dem puranischen Kapâlin Bhairava identifiziert, der ursprünglich in anderen Teilen der Stadt gefunden wurde. Hier, in dem großen Becken namens Kapâlamocana neben der Säule, wurde Bhairava vom Brahmanenmord freigesprochen und nach Kotwal befördert. Das Lât ist für den Hinduismus von zentraler Bedeutung, denn so zeigt Bhairava all jenen, die das Glück hatten, in Varanasi zu sterben, die „Bestrafung“ an, wodurch sie von ihren Sünden losgesprochen und ihnen sofortige Befreiung gewährt wird.
Bhairava verwendet nicht nur das Lat, er selbst ist das Lat, besonders wenn er die Form der kosmischen Säule (stambha) annimmt. Der Lât, die Säule und die Bhairava werden gleichermaßen mit der Axis Mundi identifiziert. Hier in Kāśī erschien Rudra-Shiva als Linga des Lichts (jyotirliga): was Mircea Eliade Axis Mundi nannte, die Säule im Zentrum der Welt, die ihren Ursprung in den Tiefen der Unterwelt hat und aus der Erdoberfläche hervorbricht, um das Dach des Himmels zu zerbrechen. Die jährliche Feier der Vermählung der Säule mit einem angrenzenden „Mutter“-Brunnen (kûpa-jananî) setzt sich immer noch in rudimentärer Form fort.
Die kosmogonische Kulisse zeigt sich beim Aufstellen des Holzpfahls, auch Linga genannt, während der Neujahrsfest in Bisha, Nepal. Der Linga stammt nicht nur von Bhairava, sondern ist auch Bhairava, und die Vegetation, die an seiner Spitze haftet, wird so sehr an das Sperma assimiliert, dass es einen wahnsinnigen Ansturm gibt, ihn zu sammeln, wenn der Pfahl nach Neujahr niedergeschlagen wird etwas von dieser Vegetation, die die Macht hat, unfruchtbaren Paaren Kinder zu schenken. Die Gründungsmythen dieser "Ehe" mit Mutter Erde, die den Linga empfängt und trägt, besagen ausdrücklich, dass Kâla Bhairava aus Benares stammte.
Bhairava repräsentiert den hinduistischen König, der sich selbst darbringt (Transposition des vedischen Opfers) in einer gleichzeitig als sexuelle Vereinigung konzipierten Situation. Dieser Tod in Vereinigung ist jedoch nur der Auftakt dazu Wiedergeburt des Opferkönigs und damit die Verjüngung des ganzen Reiches. Daher das Versprechen der Fruchtbarkeit, das Lât Bhairavas Ehe begleitet. Als Verkörperung von Rudras Zorn stellt Bhairava, der aus der kosmischen Säule auftaucht, den geweihten vedischen Opferer (dîkshita) dar, der – als Opfer – mit dem Scheiterhaufen identifiziert wird.
Wie Siva-Lakulisa in Bhairavas skulpturalen Darstellungen, il erigierter Penis es wird oft zusammen mit dem Personal dargestellt. Die Identifizierung der beiden ist wiederum nur durch die Gleichsetzung der Axis Mundi mit dem Phallus oder Linga möglich. Wie Eck feststellt:
„In einigen Versionen ist es der kastrierte Linga von Shiva, der der Linga des Feuers ist. In den hier besprochenen Versionen ist der stolze Linga jedoch kein Teil von Shiva, sondern Shiva ist ein Teil von ihm. "
Aber diese Assimilation der phallischen Dimension des Shiva-Bhairava-Kultes konnte nur deshalb möglich sein Die kosmische Säule wurde im kosmogonischen Kontext bereits allgemein mit dem zeugungsfähigen Phallus identifiziert.
„Wo immer diese Beweise erhalten sind – in der vedischen Anbetung der Skamba, in der Sanskrit-Stambha, in der keltischen Irmensul, im dorischen Agyieus oder in den griechischen Stauros (später dem christlichen Kreuzkult gleichgesetzt) – dieselbe heilige Säule oder Pol wurde auch in phallischer Form als Symbol der Wiedergeburt oder Auferstehung verehrt. Im archaischen Mythos Die Säule, die Himmel und Erde in der Kosmogonie trennt und vereint, wurde auch als Sieg des Lichts über die Dunkelheit, der Ordnung über das Chaos und als göttliches Symbol der Wiedergeburt konzipiert. Die jährliche Wiederholung dieses "Sieges" war das wichtigste Ereignis im prähistorischen Kalender, dessen Zweck es ist, die Natur und die soziale Ordnung am Ende eines jeden Jahres wiederzubeleben. In diesem Ritual stellte man sich vor, dass sich Himmel und Erde nach der anfänglichen Trennung vereinen, um das Leben auf der Erde als universelle Eltern (Sanskrit janitri), das archetypische Ehepaar, zu konsumieren und zu reproduzieren. Auf volkstümlicher Ebene symbolisierte die Säule das Zeugungsorgan, mit dem Vater Himmel Mutter Erde befruchtete. "
Die Leichtigkeit, mit der Bhairava in Form des Lingams an den primitiven Kult der kosmogonischen Säule assimiliert wurde, scheint darauf hinzudeuten, dass beide Formen der Anbetung, obwohl sie in konkreten Manifestationen voneinander unabhängig sind, letztendlich in einem gemeinsamen Rahmen entstehen psychophysische esoterische Techniken, wo Die Axis Mundi wäre die makrokosmische Projektion der zentralen Wirbelsäule oder vielmehr der feurige Aufstieg der Lebensenergie durch ihren mittleren Kanal (Sushumna). Es ist daher ganz natürlich, dass Kāśī als Zentrum des Universums, in dem sich die Axis Mundi befindet, unter der Souveränität von Bhairava steht, der seine Sünde des Brahmanenmordes genau an den Ort erlassen hat, an dem sich die Säule der Welt befand. .
«Der Mythos des feurigen Linga beginnt und endet in Kāśī, in der Kāśī-Mythologie Dies ist der Ort, an dem das Licht die Erde zerriss, und dies ist der Ort namens Kapalamochana Tirtha, "Wo der Schädel fiel". … In der spirituellen Tradition von Kāśī heißt es jedoch, dass die Linga des Lichts nicht einfach in Kāśī aus der Erde auftauchte. Vielmehr war es der Kāśī selbst, der „Leuchtende“. Das gesamte heilige Gebiet von Varanasi, das auf die Panchakroshi-Straße begrenzt ist, ist die Linga des Lichts. "
Kāśī: Göttin und die Lichtlinie
In vielen Mahātmya, Varanasi wird mit der Göttin identifiziert: "In Kāśī Khanda 7:66 wird Varanasi als eine Göttin personifiziert, deren 'flackernde Augen' Lolark und Keshava sind und deren Arme die Flüsse Varana und Asi sind" (Pathak und Humes). Heute wird diese Göttin im Trilocana-Tempel neben dem gleichnamigen Ghāt verehrt. Dieser Tempel beherbergt auch eines der zwölf Lingas des Lichts (jyotir liṅga) Indiens. Die Mythologie des jyortir liṅga ist in Varanasi sehr wichtig, da die Feuersäule ursprünglich in Kāśī erschien. Kāśī wird sogar mit dieser Lichtlinie identifiziert.
"Kāshî ist auch die Lichtlinie ... Das gesamte heilige Gebiet, das von der Pañcakrosi-Straße eingeschlossen wird, ist die Lichtlinie, das feurige Emblem des Herrn" (Eck). Aber die Weisen fragen, warum Kāśī einen weiblichen Namen hat, wenn es ein Liṅga ist? Śiva antwortet, dass er selbst sowohl Śiva als auch Śakti ist, und betont damit der androgyne Charakter der heiligen Stadt. Kāśī ist seit der Antike mit der Anbetung von Göttinnen verbunden. Seit der Maurya-Ära anerkannt, findet seine Blüte hauptsächlich zwischen dem XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert statt. Heute enthält die Stadt viele Darstellungen der Göttin. Aber was hier wichtig ist, ist die enge Beziehung zwischen Bhairava und der Göttin, die mit der gesamten heiligen Stadt identifiziert wird:
«... seit dem Kāśī, in das Bhairava gehen muss, um den Kopf von Brahmā loszuwerden, ist es auch der Körper der Göttin, mit der Śiva sich wiedervereinigen möchte, sowie das Liṅgam des Lichts, das das Pralaya überlebt und in der Śiva und Śakti eins sind. . "
Die wahre Form von Kāśī ist nicht nur die Śiva liṅga, die sich nicht von der Lichtsäule unterscheidet, aus der Bhairava geboren wurde, sondern auch die Göttin Citā (was sowohl „Scheiterhaufen“ als auch „Bewusstsein“ bedeutet). Kāśī, die Stadt des Lichts, wird vor allem von den Feuern des Todes erleuchtet. Die fortwährende Einäscherung von Leichen in Manikarnikā, dem Nabel von Kāśī, verwandelt diesen "großen Einäscherungsplatz" in das kosmogonische Zentrum, das die Raum-Zeit-Ordnung des hinduistischen Opferuniversums transzendiert und unaufhörlich (nur) aus ihrem Schoß wieder auftaucht, nur um (wieder) auflösen in dem mikrokosmischen Pralaya, das dem Opfer des vedischen Feuers nachempfunden ist. In Abhinavaguptas Beschreibung wird das gesamte Bild des Verbrennungsplatzes durch ein Wortspiel mit dem Wort citi / citā verinnerlicht:
« Schauen Sie in den Körper dieser Citi hinein, der wie das Feuer am Ende der Zeit leuchtet, wo sich alles auflöst und alle Elemente verbraucht werden. Dieser Verbrennungsplatz in Form der Leere ist das schrecklichste Feld, das Territorium der Yogis und Vollkommenen (Siddhas), in dem alle Formen aufgelöst werden. Die Ketten der Dunkelheit werden durch den Kreis seiner eigenen feurigen Strahlen (die Sinnesorgane) zerstreut, um nur den (höchsten) Zustand der Glückseligkeit zu offenbaren, frei von aller Versuchung (vikalpa = Zweifel). Nachdem er diesen Behälter aller Götter betreten hat, diesen so schrecklichen Einäscherungsplatz des Bewusstseins mit seinen unzähligen Scheiterhaufen (Citi), die überall verstreut sind, wer würde nicht die Vollkommenheit erreichen (durch das Ausführen von Kulayāga)? »(Tantrāloka 29: 182-85).
Bhairava besiegt den Tod in Kāśī
„Der Tod in Kāśī ist kein gefürchteter Tod, weil hier der gewöhnliche Gott des Todes, der furchteinflößende Yama, keine Zuständigkeit hat. Der Tod in Kāśī ist bekannt und konfrontiert, transformiert und transzendiert. "
Man könnte die Kausalität leicht umkehren und sagen, dass, wenn Yama aus Kāśī verbannt wird, dies daran liegt, dass dies nicht den Tod als solchen darstellt, sondern nur den natürlichen Tod, den unbewussten Tod, der den gewöhnlichen Sterblichen überrascht und seine Sehnsucht nach Leben bricht. Von hier das scheinbare Paradoxon von Kāśī, dem Mahasmasana oder "Großen universellen Krematoriumsplatz", wo jeder fromme Hindu zu sterben hofft, sowie die einzige Stadt, aus der der Gott des Todes selbst ausgeschlossen ist. Aber der Tod in Kāśī ist der Wille zu sterben, der manchmal sogar die legitime Form des religiösen Selbstmords annimmt. Der „umgewandelte und verklärte“ Tod und Bhairava, die den Thron von Yama in Kāśī an sich reißen, müssen notwendigerweise das darstellen, was mit Recht als a bezeichnet werden könnte einleitender Tod.
„Yama, der Gott des Todes, kann sich dem Toten hier nicht mit der Schlinge in der Hand nähern. Kala Bhairava kümmert sich um die Toten und er ist der Diener von Shiva und tatsächlich von Shiva selbst. Selbst wenn es eine Strafe zu verbüßen gibt, ist sie garantiert nur von kurzer Dauer und wird von der Glückseligkeit der Befreiung gefolgt. "
Einäscherung in Kāśī, homologiert mit der kosmischen Auflösung (Pralaya), ist als Feueropfer konzipiert. Aus der kosmogonischen Funktion dieses fortwährenden Einäscherungsprozesses lässt sich erklären, warum „während in Indien der Einäscherungsplatz meist am Rande oder außerhalb des menschlichen Siedlungsgebietes liegt, liegt er in Kāśī genau im Zentrum. So wie Indien als der „Nabel“ (nabhi) der Welt und Kāśī als der Nabel Indiens bezeichnet wird, ist Manikarnika der Nabel von Kāśī.
Was im vorliegenden Zusammenhang wichtig ist, ist das Bestattungsriten verwandeln den natürlichen Tod in Kāśī in das konkreteste und lebendigste Symbol eines Opfer- oder Initiationstodes die auch vor dem physischen Tod auftreten können. Wir möchten hier darauf hinweisen, dass, wenn die Adepten von Bhairava, die selbst die Inkarnation von Bhairava sind, den Tod nicht fürchten, dies geschieht, weil sie bereits im Leben den Einweihungstod durchmachen und der darauffolgende natürliche Tod für sie nur ein schwacher Schatten ist und ein greifbares physisches Symbol dieses Initiationstodes. Bhairava als Axis Mundi ist die Projektion in den Makrokosmos der Wirbelsäule, und der Initiationstod beinhaltete das Zwingen der vitalen Luft durch die Sushumna in Form eines Feuerballs, der den Schädel bis zur Öffnung von Brahma (Brahmarandhra) durchquert.
Die heilige mystische Geographie von Kāśī bestätigt nicht nur, dass die Feuerbestattung in Manikarnika als Aufstieg entlang der Sushumna gedacht ist, sondern die Bezeichnung der letzteren, die in esoterischen tantrischen Texten wie Smasana verwendet wird, offenbart dies sehr deutlich dieser Aufstieg bildet den wahren Einweihungstod. Obwohl Kāśī manchmal mit dem Ort des Ajna-Chakras zwischen Nase und Augenbrauen identifiziert wird, wird es auch mit dem feinstofflichen Körper als Ganzem identifiziert. «Die Flüsse Asi und Varuna an den Seiten der Stadt und ein dritter Fluss, der durch das Zentrum fließt, werden mit den drei Hauptadern des Yoga-Körpers identifiziert, Ida, Pingala und Sushumna…».
Unter normalen Bedingungen ist der dritte Fluss nicht sichtbar und seine genaue Lage offen für Interpretationen. Einige identifizierten es mit dem Brahmanala, einem kleinen Bach, von dem es heute keine offensichtlichen Spuren mehr gibt, der aber vermutlich bei Manikarnika in den Ganges mündet. Gemäß dieser Identifizierung endet daher die zentrale Vene des mystischen Körpers von Kāśī am Verbrennungsplatz, was ihn mit dem höchsten Zentrum der yogischen Anatomie gleichsetzt.
Referenzen:
Elizabeth Chalier-Visuvalingam (Universität Nanterre, Paris-X / Harvard University):
- Shiva und seine Manifestationen (http://www.svabhinava.org, 2007)
- Bhairava und die Göttin (in "Wilde Göttinnen in Indien und Nepal", 1994)
- Bhairava Kotwal aus Varanasi (in "Varanasi im Wandel der Zeit", 1986)
Zitate in Anführungszeichen, sofern nicht anders angegeben, entnommen aus:
ECK, D., (1983). Banaras: Stadt des Lichts. London. Routledge und Kegan Paul.
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