Eine erschöpfende Diskussion darüber, wie der Akt des rituellen Selbstmords im Laufe der Jahrhunderte und kulturellen Traditionen betrachtet und gelebt wurde.
di Robert Eusebius
Bild: Jacques-Louis David, „Der Tod des Sokrates“, 1787
Am 25. November 1970 wurde der Schriftsteller, dreimal für den Literaturnobelpreis nominiert, Kimitake Hiraoka, besser bekannt als Yukio MishimaSie begeht im Alter von 45 Jahren Selbstmord. An diesem Tag stellte sich Mishima vor und besetzte zusammen mit den vier vertrauenswürdigsten Mitgliedern der Tate no Kai [1], das Büro von General Mashita im Hauptquartier des Ostkommandos der japanischen Selbstverteidigungsarmee, hält vom Balkon des Büros aus tausend Mann des Infanterieregiments in Anwesenheit von Journalisten und Fernsehgeräten eine Ansprache. Mishimas Idee war es, einen Putsch zu starten, aber seine Absicht scheiterte, nur um die Menge zu irritieren, die ihn verspottete und verspottete. Später vollführt er den letzten Akt seines Lebens Selbstmord mit dem Seppuku-Ritus [2], nach den Bushido-Regeln [3] Ehrenkodex der Samurai.
Was Mishima öffentlich in die Tat umsetzte, war nicht die verzweifelte und letzte Geste eines Außenseiters, sondern die extreme Erscheinung eines Rituals, das noch heute in Erinnerung an ein Ehrenepos tief in den Bräuchen und der Seele des japanischen Volkes verankert ist. Eine Tat, die für den westlichen Verstand unvorstellbar im tiefen und verwundeten Schoß des Geistes von Mishima wuchs, angeheizt von einem an Heiligkeit grenzenden Nationalismus aufgrund der tiefen Verbundenheit mit den traditionellen Wurzeln Japans und seinem Repräsentanten: dem Kaiser. Dieser Akt war die dramatische Entwicklung eines inneren Feuers zwischen Ehrungen und Ritualen, zwischen Stereotypen und Mythen, zwischen Verachtung und Gehorsam, zwischen Leidenschaft und Tragödie, zwischen Theater und Realität. Seine Worte, die am 25. November 70 der unter dem Palast versammelten Menge zugerufen wurden, sind ein Beispiel für dieses geistliche Gefühl und Zeugnis [4].
"Wir müssen sterben, um Japan sein wahres Gesicht zurückzugeben!" Ist es gut, das Leben so teuer zu haben, dass man den Geist sterben lässt? Welche Armee ist das, die keine edleren Werte als das Leben hat? Jetzt werden wir aussagen die Existenz eines höheren Wertes als die Bindung an das Leben. Dieser Wert ist nicht Freiheit! Es ist keine Demokratie! Es ist Japan! Es ist Japan, das Land der Geschichte und Traditionen, das wir lieben. "
Es war die Geste eines außergewöhnlichen, sensiblen Mannes, der tief mit der Tradition seines Landes verbunden war; der letzte der Samurai. Es war ein Akt des Protests und der Demonstration, der fälschlicherweise als geistesgestörter Idealist abgestempelt wurde; man kann Mishimas Mentalität nicht verstehen, wenn man nicht seinen gesamten intellektuellen und vitalen Weg kennt, seine Schriften, das Konzept, das er vom integralen Menschen hatte, seine traditionelle, metaphysische Bildung.
An dieser Stelle und bevor wir auf die Vorzüge des Artikels eingehen, erscheint es angebracht, denen, die uns lesen, einige Erläuterungen zu geben. Das Thema bot sich in der Tat für verschiedene interpretatorische Kürzungen und Einsichten an: Einige davon hätten die Sensibilität einiger Leser verletzen können, und aus diesem Grund wurde gegen uns gekämpft, es zu veröffentlichen. Wir haben diese Verwirrung mit der Wahl der Anrede gelöst, die wir ihm gegeben haben, eine Anrede, die über den sentimentalen Aspekt und jede psychologische, ethische oder moralische Implikation hinausgeht. Seien Sie jedoch nicht beunruhigt, wenn das Thema jemandes Seele in irgendeiner Weise stören könnte. In einem Aufsatz stehen Sie gegenüber der Selbstmord als letztes Mittelselbst wenn es sich um den heiligen und rituellen Aspekt handelt, sollte die kalte Behandlung eines so entscheidenden Aspekts nicht anstößig erscheinen, ebenso wenig wie die engen Grenzen, die wir uns in der Ökonomie dieses Schreibens auferlegen mussten. Allerdings wissen wir, wie die aktuelle Weltwirtschaftslage dramatisch und in immer größerer Zahl manche Menschen zu einer Wahl ohne Wiederkehr führt, die auf dem Terrain der Verzweiflung und Ohnmacht oder des Fehlens wächst und sich entwickelt jede Gelegenheit, ihre Rechte auf Ehre und Würde geltend zu machen [5].
Im Gegenteil, wir stimmen nicht zu, dass Selbstmord, wie er katalogisiert wurde, immer ein Akt der Selbstverletzung ist, der sich auf einem Terrain ernsthafter Beschwerden oder psychischer Erkrankungen entwickelt. Wir erklären uns besser. Wir sind der festen Überzeugung, dass einige dieser Ereignisse diese Grundlage nicht im absoluten Sinne haben, auch wenn wir uns bewusst sind, dass eine solche Aussage viele die Nase rümpfen könnte. In der westlichen Gesellschaft wird der rituelle Selbstmord nicht mehr als heiliger und ehrenvoller Akt angesehen [6]. Der Lebensgedanke, insbesondere durch religiöse Auslegung zum Ausdruck gebracht, hat in der christlichen Ethik den Wert der Unfassbarkeit angenommen, da er als Ausdruck einer göttlichen Tat verstanden wurde und als solcher auch das Ereignis des Todes bleiben sollte. [7]. In dieser Hinsicht glaubt die Kirche, dass diese extreme Entscheidung eine Entweihung des Körpers ist, der als Tempel des Geistes gedacht ist. Das Leben ist die Essenz Gottes, also würde Selbstmord einen Akt der Aufgabe und des Verlustes der transzendenten Hoffnung auf Erlösung darstellen [8] und als solche als schwere Todsünde verabscheut und bestraft werden.
Das Alte Testament setzt den Tod mit dem Verlust des Heims im Paradies aufgrund des Ungehorsams von Adam und Eva gegenüber Gott gleich (2. Mose 3-XNUMX). Nach dieser Exegese wäre der angestrebte Tod die Bestätigung und Wiederholung der Sünde des Hochmuts durch Ungehorsam gegen den göttlichen Willen und als solcher höllisch und luziferisch. [9]. Diese auf das Opfer durch rituellen Selbstmord angewandte Deutung erscheint uns eine Widersprüchlichkeit angesichts der Opferung aller christlichen Märtyrer, die sie haben freiwillig für ihren Glauben gelitten. Stattdessen denken wir, dass das Opfer des einen und des anderen überlagerbar ist, da die Idee in beiden Fällen durch ein Prinzip höherer spiritueller Kohärenz und nicht durch eine Idee der Selbstverletzung erzeugt wurde; Selbstmord ist jenseits des Zustands der Verzweiflung, trotz aller ihm innewohnenden Dramatik, vielmehr als letzter männlicher Ehrenakt eines Mannes zu betrachten und als solcher unbedingt zu respektieren und zu verstehen. Und es ist offensichtlich, dass zwischen dem Fall von Mishima (sowie jedem anderen Fall von rituellem Selbstmord) und den weniger spektakulären Fällen, die sich ereignet haben und weiterhin ereignen, eine tiefe Kluft besteht. Wir vergessen sie nicht und erlauben uns nicht, sie zu kritisieren, weil wir glauben, die Unannehmlichkeiten, die sie verursacht haben, zutiefst zu verstehen.
Darüber wollen wir jedoch nicht sprechen. In diesem Essay werden wir versuchen, nicht die reine Handlung selbst zu betrachten, sondern was traditionell das vorsätzliche Opfer bedeutete, die freiwillige und bewusste Opferung des eigenen Lebens auf dem Altar des freien Willens durch die heilige und feierliche Anerkennung des Rechts auf den Tod. Aus historischer Sicht verlieren sich die ersten Beispiele im Nebel der Zeit und sind untrennbar mit Legenden und Sagen verbunden. Daraus muss gefolgert werden, dass diese Handlung, die in die Symbolik des Mythos fällt, sich irgendwie durch ein olympisches und edles Merkmal auszeichnet, und dies blieb auch dann bestehen, als Männer die mythische Abstammung von Helden ersetzten. Diese Schlussfolgerung findet ihre Wurzeln und ihren ausreichenden Grund in der Vorstellung, dass das Leben, das von den Göttern kommt, ehrenhaft und zu ihrer Ehre gelebt werden muss. Eine Idee, die in den mysteriösen Einweihungswegen und in den Spekulationen einiger philosophischer Schulen geteilt wird. Als das Leben nicht mehr zum Ruhm und zur Ehre der Götter gelebt werden durfte, sondern nur noch Schmerz und Schmerz oder einfach anonymes Leben war, bedeckte der Tod, gesucht im Kampf oder durch unwahrscheinliche Unternehmungen, das überlegene und edle Gefühl der Verachtung von Gefahr und Überwindung . Todesangst, sein Wesen männlich zur Befreiung aus menschlichen Fesseln zwingen, dadurch seinen Namen der Nachwelt hinterlassen und gottähnlich werden.
Seneca, Philosoph der stoischen Strömung, in seinem eigenen Epistolae ad Lucilium Über den Selbstmord nachdenkend, hoffte er, dass der Philosoph, aber nicht nur er, sich darauf vorbereiten müsse, jeden Moment zu sterben, indem er sich darauf vorbereitete, dieses Leben ohne Reue zu verlassen. Für Seneca war der Tod der unausweichliche Endpunkt jedes Lebens, aber auch das Ergebnis, wie wir hinzufügen werden, der Verantwortung für das, was wir mit uns herumtragen und was wir nicht nur in materieller Hinsicht, sondern ganz konkret erfassen konnten . unseres spirituellen Werdens, weil es das endgültige Ziel und die Synthese all der kleinen Todesfälle unserer Individualität darstellt, ob absichtlich oder zufällig, die wir im Laufe unseres Lebens erleiden.
Der alte Held [10], der Held par excellence war derjenige, der im Bewusstsein seines Opfers, von dem er wusste, dass es extrem war, einen großzügigen Akt des Mutes zum Wohle aller vollbrachte und den Tod als die edelste und schönste Tat akzeptierte. Dafür ging er dem entgegen kalòs thanatos, das heißt bis zum "schönen Tod", denn der letzte Akt des Lebens sollte episch sein und als heldenhaftes legendäres Vorbild für immer in Erinnerung bleiben. Das Merkmal, das Zeichen, das Unternehmen des Helden im Mythos ist durch das Ziel und den Willen seiner eigenen Opferung gegeben, und dieser Wille war die eigentliche Waffe des Opfers, das den Helden dazu brachte, sich seinem eigenen Tod zu stellen, indem er seinen eigenen Menschen besiegte Grenzen, es nach den Prinzipien der universellen Spiritualität über sich selbst hinaus zu akzeptieren.
In der hinduistischen Tradition berichten die Veden deutlich, wie das Opfer einen doppelten Wert hatte, in dem das Opfer und der Priester zusammenfallen und gleichzeitig mit dem Altar, dem Rauch, der Anrufung, der ganzen Welt, die ihn umgibt, verschmelzen. Die allerursprünglichste Erschaffung der Welt beginnt in allen Traditionen mit einer Opferhandlung [11]
« Folglich besteht der letzte Zweck des Opfers nicht nur darin, die "einmal" von der Enthauptung begonnene schöpferische Operation fortzusetzen, sondern auch umzustürzen mit der totalen Wiederherstellung der geteilten Gottheit und mit der des Opfernden selbst, der mit der Gottheit und dem Opfer identifiziert wird. »
Mit diesen Annahmen ist es vernünftig zu glauben, dass der Beginn dieses Tages den Anbruch eines "guten Tages zum Sterben" bringen wird. Es wird keine anderen mehr geben, die die letzten sein werden und es daher verdienen, sie in vollem Bewusstsein zu leben. Dies wurde von dem Gott entschieden, der ihn beherrscht und der ihn dazu drängt, durch sich selbst das Gleichgewicht zu finden und wie das Exil in seine geistige Heimat zurückzukehren. Das bewusste und freiwillige Opfer, das symbolisch auf den Einweihungswegen dargestellt wird, hat seine eigene ontologische Bedeutung, wobei das Ergebnis dieser Handlung die Befreiung von menschlichen Grenzen sein wird, die den Eingeweihten zu höheren Zuständen führen wird, was in der klassischen Ära durch Sprichwort ausgedrückt wurde dass es wie ein Gott werden würde. Ein Beispiel ist der Mythos des Herkules mit der Geschichte seiner Heldentaten als Sühne für seinen mörderischen Wahnsinn. Die Geschichte, die in einer symbolischen Perspektive gelesen werden muss, stellt den Weg des Helden dar, der ihn zum Scheiterhaufen führen wird, den er auf dem Berg Eta errichten wird, und der ihn in einen Unsterblichen verwandeln wird [12].
Heroischer Selbstmord ist die sicherlich fragwürdige Wahl einer extremen Konfrontation mit sich selbst, mit den eigenen Ängsten und deren Überwindung durch das Überschreiten der symbolischen Tür des Lebens und jenseits der geheimnisvollen Wächter der Schwelle. Es ist der Akt, der die bewusste Suche nach der Aufhebung der eigenen Illusion und folglich der Welt und ihrer Schleier mit sich bringt (Maya), in denen das Sein kämpft. Schließlich ist es bei näherer Betrachtung die übergeordnete Bedeutung aller Einweihungswege. In diesem Sinne und mit den gebührenden Auszeichnungen können wir eine der interessantesten Symboliken der östlichen und fernöstlichen Welt lesen, die durch die unzähligen dämonischen und fantastischen Masken repräsentiert wird, die die Portale der Tempel schmücken. Wir verweisen auf die kala-mukha Hindu- und T'ao-t'ie Chinesisch. Diese Masken sind besonders erschreckend und vielgestaltig und werden als der Zerstörer, der Schlucker identifiziert, stellen aber gleichzeitig neben dem Schrecken den Hiatus dar, die Tür, die, mutig durchschritten, das ewige Leben schenkt, das als spirituelle Wiedergeburt verstanden wird. [13].
Durch diese Idee zeigen uns die Masken, eine schreckliche Manifestation des Todes, wie der spirituelle Weg auf einer höheren Ebene durch den symbolischen Tod für die Welt und seine mögliche extreme Anwendung dargestellt wird: Selbstmord, wo sich jenseits der Zäsur die furchteinflößende Maske in das glorreiche Ebenbild Gottes verwandelt (als zwei Aspekte derselben Hypostase). In der japanischen Zen-Doktrin, der die Samurai anhingen, wurden Tod und Leben auf einer Ebene betrachtet, da Tod und Geburt nur die zwei Gesichter derselben Tür waren.
Die ständige Suche des Kriegers nach innerem Gleichgewicht ermöglichte eine vollständige Loslösung von Emotionen, solange er im Kampf eine kalte Entschlossenheit bewahren konnte. Der Fechtmeister Miyamoto Musashi schrieb im XNUMX. Jahrhundert:
« Unter dem erhobenen hohen Schwert ist die Hölle, die dich erzittern lässt; aber geh weiter und finde das Land der Glückseligkeit. "
Wenn dies also die Konstante des Weges war, konnte selbst die extreme Tat wie Selbstmord kein Grund zum Zögern und zur Angst sein. Dort Buddhistische Lehre es gibt an, was die hervorstechenden Punkte der „Wahrnehmungsrealität“ sind, die aus der Lehre des Buddha selbst stammen. Sie sind:
- Die Leidenslehre, Dukka, das ist das Konzept, dass alle Aggregate (physisch oder mental) die Ursache des Leidens sind, wenn Sie sie behalten wollen; sie hören auf, wenn man sich davon trennen will.
- Die Lehre von der Vergänglichkeit, Anitya, das ist das Konzept, dass alles, einschließlich des physischen Körpers, aus Aggregaten (physisch oder mental) besteht, die daher dem Verfall und der Vernichtung unterliegen, mit dem Verfall und der Vernichtung der Aggregate, die es unterstützen;
- Die Doktrin der Abwesenheit, Anatta, einer ewigen und unveränderlichen Individualität oder des Egos, die sogenannte Lehre von Anātman, als Folge einer Reflexion über die beiden vorherigen Punkte, deren Ergebnis die Suche nach dem Weg zur Auslöschung sein wird [14].
Der rituelle Selbstmord wurde daher in der religiösen Lehre des Zen-Buddhismus durch die Akzeptanz des Aussterbens in Betracht gezogen und als heiliger Akt verfolgt. und getan im Namen und für das Prinzip; als solches, wenn auch mit einigen Variationen, war es das Erbe verschiedener Kulturen. In Wahrheit wird es bei der Betrachtung seiner Grenzen zwischen legal und illegal in der Antike historisch keine klare Position geben, so sehr, dass es im antiken Griechenland zwei gegensätzliche Denkrichtungen geben wird, die dennoch koexistierten. Daraus können wir schließen, dass die Unterscheidung zwischen den verschiedenen Vorstellungen von Selbstmord, die damals gemacht wurden, die gleiche war, die wir hier versucht haben, zwischen dem Helden und dem Helden deutlich zu machen gens, zwischen den'Epos und Entmutigung, indem sie diesen Akt mit berüchtigten und kriminellen Merkmalen ändern. Andererseits heben sich unter den verschiedenen Zivilisationen mit einer legendären symbolischen Bedeutung jene Traditionen ab, deren Schritte der jeweiligen Olympier vom Selbstmord überspült wurden.
In der nordischen Tradition ist es der Gott Wotan selbst, der die im Kampf Geopferten und Selbstmörder in Walhalla willkommen hieß. Für diejenigen, die dem Gott nahe standen, war es gleichermaßen wünschenswert, einen Sieg zu erringen, glorreich im Kampf zu sterben oder sich selbst zu opfern. Tatsächlich begrüßte Odin sie als seine bevorzugten Adoptivsöhne, sie waren die Auserwählten und die Gäste des ewigen Banketts, dem er vorstand. Darüber hinaus wurde Odin der Gott der Erhängten genannt, in Erinnerung an die mythische Geschichte, die sein Opfer durch die Wirkung des Seils sah, um nach bestandener Opferprüfung die Wissenschaft der Runen zu erlangen, dh die Möglichkeit der Vorhersage und des Wissens .
In Kultur und Recht des antiken Roms sowie Griechenlands [15] die Selbsttötung war der höchste Ausdruck der persönlichen Freiheit des Bürgers und wurde daher weder verboten noch als unehrenhaft angesehen, wenn dies vom Senat gewährt und von einem besonderen Gericht unterstützt wurde. Für das Zivilisten Roman war eine Entscheidung, die einzig und allein seine Person betraf. Der Staat und seine Gesetze konnten die Privatsphäre nicht verletzen, wenn dies nicht der Gesellschaft im Allgemeinen oder den Interessen anderer im Besonderen schadete, ja es wurde in einigen Fällen sogar als solche gefeiert Akt des Mutes und der Heldentaten virtus latina.
Im Land Ägypten, wo Anubis und Osiris in der pharaonischen Zeit die Wächter des Jenseits des Grabes waren, war der Selbstmord das Mittel, um einen unehrenhaften Tod zu vermeiden. So räumten die Priester dem adeligen Täter die Möglichkeit ein, einem unrühmlichen Ende zu entgehen der Tod von Königin Kleopatra, die Octavians demütigender Gefangenschaft durch Selbstmord entkam: von der Natter gebissen werden, Symbol des heiligen Goldes, das auf dem Kopfschmuck der Pharaonen getragen und der Göttin Uadjet geweiht wurde, um ihre Person zu vergöttern, die so in das ägyptische Pantheon aufstieg. Die Feier des Todes und seine Hierophanie waren im traditionellen Denken des alten Ägypten ein wiederkehrendes und tägliches Motiv, wie die zahlreichen Begräbnisse für die Entourage des Pharaos belegen, dessen Tod ein freiwilliger Massenselbstmord war [16] am Ende, ihrem König auch im Jenseits zu folgen und ihm zu dienen [17]. Die Überreste davon wurden als höchste Ehre und Respekt zusammen mit dem Pharao selbst oder in benachbarten Gräbern beigesetzt.
Die Verherrlichung des Selbstmords im alten Ägypten scheint wie bei anderen traditionellen Formen für einige Gelehrte von einer Art romantischer und sentimentaler Vision als Akt äußerster Treue verschleiert zu sein, die eine Art unheimliche Schönheit und Wollust impliziert. Wir teilen diese Interpretation nicht, die unserer Meinung nach eher psychologisch-sentimental als wirklich umgearbeitet ist. Andererseits scheint es uns, dass wir wahrscheinlich Rücksicht nehmen müssen die Riten im Zusammenhang mit den Mysterien von Osiris und seiner postmortalen Regeneration als spirituelle Wiedergeburt. Es handelt sich hier um einen symbolischen Begriff, der sich in der Einweihungswelt auf die Überwindung der Formenwelt bezieht. Diese Idee ist, wie wir gesehen haben, in allen Traditionen vorhanden, angefangen von der Vorgeschichte bis hin zu dem, was genannt wird die Einweihungshöhlen, die mit der Muttergöttin verbunden sind und auf all jene Wege, die ursprünglich auf die Erneuerung des Seins verwiesen.
In der Freimaurerei selbst erfährt das im Besinnungskabinett eingeschlossene Behältnis symbolisch eine seelische Regeneration und Läuterung durch einen vorweggenommenen Freitod, in dem es die sterblichen Überreste hinterlassen soll. Der Ort, der eine Art Grab darstellt, ist die virtuelle Erfahrung der alchemistischen Fäulnis der Materie, wo er zwischen den vom Opferfeuer verbrannten Leichenresten finden muss, in der Asche der Individualität, 'Sokkultum lapidem, der leuchtende Edelstein, der die Dunkelheit der profanen Nacht erhellen wird, der den Regenerationsprozess auslösen und ihn dazu bringen wird, das Licht der Mitternachtssonne im Eingeweihten zu erstrahlen [18]. Die gleiche Zusammenstellung des Testaments erinnert den Empfänger an den letzten Akt seines profanen Lebens und die Verheißung eines neuen Lebens. Andererseits ist es eine Legende der Freimaurerei, stark durchdrungen von symbolischen Elementen, die Geschichte des Selbstmords des Architekten und Erbauers von Kathedralen, der nach Vollendung seines Meisterwerks Selbstmord begehen würde, indem er sich stürzte aus dem Auge der Kuppel [19].
bei Maya-Zivilisation, Ixtab (Die Dame des Seils), war die Schutzgöttin derer, die sich das Leben nahmen; Die Göttin begleitete sie in ein Paradies, da sie als heilig galten, weil sie das gewählt hatten, was jenseits des Lebens war. Sein Bild wurde an einem Halfter hängend und in einem Zustand teilweiser Fäulnis dargestellt; andererseits wurde den Maya eine besondere Bedeutung beigemessen Selbstmord durch Erhängen, der als Mittel zum Zugang zu himmlischer Andersartigkeit in dem galt, was sie als ihr Paradies betrachteten.
Bei der Erforschung und Vertiefung der traditionellen Aspekte des Lebensendes in alten Zivilisationen gibt es immer nicht nur eine Art männliche Akzeptanz, sondern die Abwesenheit von Angst vor dem Verlust der Individualität mit der Gewissheit, dass das eigene Leben (mit all den metaphysischen Unterscheidungen zu den verschiedenen Evolutionstheorien Obduktion) fortgesetzt in einem der verschiedenen Manifestationspläne [20]. Nichts könnte weiter von dem entfernt sein, was dem Westen seit mehreren Jahrhunderten auferlegt wird, in dem der Tod als erbärmlich schmerzhaftes Phänomen wahrgenommen wird, obwohl die Religion das Heil und das Überleben der Seele sicherstellt (diese Passage wird in der byzantinischen Liturgie in die Hymnen von San Giovanni Damasceno, ein "schreckliches Geheimnis"). Es ist klar, dass, da der Tod als schmerzhafter und bitterer Durchgang angesehen wird, dies impliziert, dass jeder Aspekt davon unterdrückt und als negativ betrachtet wird. Jedoch, So widersprüchlich es scheinen mag, Selbstmord zu begehen, ist weniger eine Kapitulation als vielmehr die Unwilligkeit, sich dem unabwendbaren Schicksal und den gegenteiligen Ereignissen zu beugen und durch einen ehrenvollen Tod den dunklen Schatten nicht nur von Unehre und Feigheit, sondern insbesondere von zu vermeiden vergängliche kontingente Existenz.
Der Selbstmörder wird dem Schweigen der Feigheit und Feigheit nichts zugestehen, und es wird mit seiner eigenen Opfergabe möglich sein, sich zu bessern und auf diese Weise den Kreislauf der Formen zu verlassen, indem er sich metaphorisch schreiend auf dem Altar der Ehre opfert seinen eigenen Mut, ohne sich auf den Boden des Lebens zurückzuziehen. Wie der Krieger im Kampf seinen ärgsten Gegner, seine eigene Individualität, besiegen wird. Wir haben es hier nicht nur mit einem abstrakten Konzept zu tun: Es muss (aus der Perspektive der spirituellen Reifung) als ein Aspekt des symbolischen Kampfes betrachtet werden, wie er tatsächlich ist, auch wenn dieses Duell bei näherer Betrachtung viel realer ist als das, was geglaubt wird und tatsächlich auf innerem Boden gegen die eigene Todesangst gekämpft.
Es sind immer noch die orientalischen Texte, die sich auf die japanische Kampfkunst beziehen, um auf das Anfangsthema zurückzukommen, die uns bei dieser Philosophie helfen. In der Kunst des Samuraischwerts lehrten die Meister, dass man sterben muss, um zu überleben; Um gut zu leben, war es notwendig, die Grenze zu ziehen, die mit dem Tod endet. Für den Samurai war es nach dem Bushido-Kodex (und für eine spirituelle Verwirklichung) notwendig, dass er lebte, ohne sich an das Leben zu klammern und den Wunsch zu leben zu unterdrücken. Paradoxerweise lässt dich das Anhaften am Leben sterben, und das Aufgeben des Lebens lässt dich leben [21].
Aus metaphysischer Sicht ist die Opfergabe der Akt, der notwendigerweise die Verwandlung und das Hinübergehen bestimmt. Es ist vergleichbar mit der Symbolik der Schlange, die sich für eine neue Lebensphase häutet, während die alten landwirtschaftlichen Zivilisationen in der Symbolik, die mit dem Pressen und der Umwandlung von Trauben verbunden ist, das Opfer der Frucht erkannten, die notwendig ist, um sich im Getränk zu erneuern Unsterblichkeit oder beim Mahlen von Weizen, beim Brotbacken, die in der christlichen Tradition in das Blut und den Leib des Erlösers umgewandelt werden.
Für was Grüße Opfer als Opfergabe seiner selbst, wir können den Brauch für den Westen nicht vergessen, mit der Armee im alten Rom, wonach sich der Kommandant freiwillig den Mani-Göttern opferte: Im Falle einer drohenden Niederlage opferte er für die Rettung und den Sieg seiner Männer sein eigenes Leben [22]. Ein weiteres Beispiel wird von gegeben strenge Herrschaft der Templer, in dem der heilige Bernhard schrieb, dass der Templer "es tötet leise und stirbt leiser". Sie mussten bis zum äußersten Opfer kämpfen und konnten sich angesichts der Feinde in keiner Weise zurückziehen, noch waren sie befugt, sich selbst zu erlösen oder den Feind um Gnade zu bitten, wenn sie gefangen genommen wurden. Sie beanspruchten immer und stolz das Privileg der Frontlinie im Kampf; Tod verheißen und angenommen ohne Reue zur Verteidigung und Ehre Gottes.
Eine andere Betrachtung muss der Praxis gewidmet werden, die unter den Hindus praktiziert wurde und die wir nicht einmal auf abstrakte Weise teilen möchten; in diesem Artikel hat es aber sicherlich nicht nur eine völkergeschichtliche Bedeutung. So heißt der Brauch Satī oder Sahagamana (die gemeinsame Ausreise, inzwischen verboten und strafrechtlich verfolgt, auch wenn diese Praxis noch sporadisch vorkommt). Dieser Brauch betraf in der Antike verheiratete Frauen, die verwitwet blieben und sich meist mit der Komplizenschaft von Verwandten auf dem Scheiterhaufen ihrer Ehemänner opferten. Eine Praxis, die sich im Mittelalter in Indien in den höchsten Kasten durchgesetzt hat: die der Priester und Soldaten.
Tatsächlich leitet sich der Brauch der Sahagamana von der traditionellen Geschichte ab, die in den Puranas von der Göttin Satī, Shivas Frau und Shakti, vorhanden ist. Der Mythos erzählt, wie der Vater Dakśa betrachtete ihre Heirat als Familienschande, diese Einstellung verärgerte Satī, der sich unter Berufung auf die yogischen Kräfte selbst durch Verbrennen opferte. Dieser Mythos wurde traditionell als äußerste Hingabe an den Ehemann interpretiert, der als entscheidender Lehrer auf dem sozialen und spirituellen Weg der Frau angesehen wird. In Wahrheit haben wir in den Texten keine Spur dieser barbarischen Vorschrift gefunden, die eine gewisse Ähnlichkeit mit der Opferung aller Güter des verstorbenen Pharaos, einschließlich seiner Frauen, zu haben scheint. Die Referenz ist die von Massenselbstmord des Gefolges des Pharaos aber wenn in diesem Fall der Selbstmord freiwillig war, wurde in der hinduistischen Stammesgesellschaft das Sahagamana meistens auferlegt.
Es ist wahr, dass diese einst freiwillige Praxis im Laufe der Zeit von den weniger wohlhabenden Kasten stark falsch dargestellt wurde und Unterstützung durch die Idee der angeblichen Unterlegenheit von Frauen und ihrer Unfähigkeit, sich im Zustand der Witwenschaft in der Gesellschaft zu behaupten, begründet wurde und Entschuldigung dafür, die Unterstützung der Witwen durch die Familie des Bräutigams zu vermeiden. Das indische Mittelalter erzählt uns jedoch, wie viele Opfer in einer Kriegszeit unter Frauen von edlem Rang häufig waren, die auf diese Weise einem Zustand, wo immer es geschah, von Gefangenen oder Sklaven entgingen und sich mit ihren Kindern opferten dazu Jauhar, wodurch die Ehre der Ehemänner und ihrer Brüder geschützt wird. Noch heute gibt es in einigen Festungen Rajasthans Flachreliefs, in die viele kleine Hände in die Wände geschnitzt sind. Jede Hand stellt eine Frau dar, die sich in die Flammen des Opferscheiters stürzte, und ist alles, was in Erinnerung an diese stolzen und unbekannten Frauen bleibt. Tatsache ist, dass jene Frauen, die sich freiwillig dem Satī-Ritual unterwarfen Heute erinnert man sich an sie und ehrt sie mit Tempeln, die an der Stelle ihres Selbstmordes errichtet wurden, und es werden Gebete und Zeremonien an sie gerichtet.
Wir wollen an dieser Stelle nicht als Epigonen des Selbstmordes erscheinen. Es liegt auf der Hand, dass wir uns nicht scheuen, die familiären Folgen von Selbstmördern menschlich und sentimental zu verstehen: die Stigmatisierung, die gewalttätige und traumatische Verzweiflung der Angehörigen, der schmerzhafte und unerwartete Verzicht auf das Leben. Gleichwohl haben wir zu Beginn dieses Papiers deutlich gemacht, dass wir uns, soweit möglich, a Bleiben Sie innerhalb der Grenzen der rationalen und heiligen Aspekte des Selbstmords, ohne dem Sentimentalen etwas nachzugeben und das werden wir versuchen, auch weiterhin zu tun.
Andererseits hat der rituelle Suizid seine Wurzeln nie in Gefühlsregionen verwurzelt, er hat sich nie von existentieller Depression genährt und hat nichts zur Selbstverletzung zugelassen, tatsächlich muss dieser Akt eine starke Entschlossenheit und eine klare und bewusste Rationalität gehabt haben. Daher kann und darf die als metaphysisch werdend und als höchstes Streben des Seins begriffene Freiheit nicht durch individuelle Empfindungen, geschweige denn durch unsere Mitmenschen bedingt oder eingeschränkt werden. Wenn andererseits die orientalischen Lehren, aber nicht nur sie, die Individualität als eine Illusion aus metaphysischer Sicht betrachten, verstehen wir nicht, wie diejenigen, die nach Unendlichkeit streben, dies mit Gewalt tun sollten Sorge um das Fertige.
Dies kann jedoch für diejenigen durchaus verständlich sein, die, ohne die Wahrnehmung des Unendlichen und des eigenen Werdens entwickelt zu haben, eine Art Verzweiflung über das Endliche und damit über das Ende ihres Lebens mit der Folge eines Horrors vor dem Selbstmord nähren . Zu diesem Aspekt ist der Gedanke des schottischen Philosophen und Historikers interessant David Hume (Edinburgh, 26. April 1711 - Edinburgh, 25. August 1776). Geboren und aufgewachsen unter der Aufklärung des XNUMX. Jahrhunderts, bleibt er trotz seines radikalen Konzepts des Mechanismus der menschlichen Natur und ihres Werdens der größte Theoretiker des Liberalismus. Seine vom metaphysischen Standpunkt aus begrenzten Vorstellungen über die Rechtmäßigkeit des Selbstmordes räumen dem Menschen den freien Willen einer Entscheidung ein, die in jedem Fall möglich ist und bleiben muss des Menschen.
Das Denken des Philosophen hinterfragt die göttliche Vorsehung und Allmacht. Seinen Gedanken zusammenfassend geht er so weit zu sagen, dass, wenn unser Leben tatsächlich heilig und Gott geweiht ist, der Selbstmord durch das Wirken der göttlichen Vorsehung verhindert würde. Denn wenn alle diese Ursachen von der Vorsehung geleitet werden und ohne ihre Zustimmung nichts im Universum geschieht, so tritt auch der Tod des Individuums, wie freiwillig er auch sein mag, nicht ohne sie ein. Deswegen (Werk, Laterza, Bari 1971, Bd. II, p. 989, p. 990)
« QWenn die Abneigung gegen den Schmerz die Liebe zum Leben überwiegt, wenn ein freiwilliger Akt die Wirkungen blinder Ursachen vorwegnimmt, ist dies nur eine Folge der Kräfte und Prinzipien, die der Allmächtige in seine Geschöpfe gelegt hat. »
und weiter,
« QWenn die Schmerzen und Schmerzen meine Geduld bis zur Lebensmüdigkeit überfordern, kann ich daraus schließen, dass ich von dem Ort, an dem ich untergebracht war, zurückgerufen wurde»
Daraus folgt, dass auf moralischem und sozialem Gebiet die Möglichkeit, den Menschen die Macht über ihr Leben und die Freiheit zur Flucht zurückgeben zu können, nachdrücklich bekräftigt werden muss, letztes Mittel, nicht nur zu körperlichem Leiden und Verfall, sondern eher zu metaphysischem Unwohlsein.
Für orientalische Lehren mit einer natürlich metaphysischen Vision (aber vor allem nicht mit sentimentalem Moralismus imprägniert) kann es keine göttliche Strafe für das eigene Opfer geben, sondern die höchste Tat würde das maximale Streben und den Willen zur Wiedervereinigung mit seinem Gott darstellen. [23]. So wie sich der Verbannte nach seiner Rückkehr in sein Heimatland sehnt, so kann das Wesen, das die Bindung an das Leben überwunden hat, nur danach streben, sich wieder dem Prinzip anzuschließen, von dem aus seine Reise begann. Und es ist nicht sicher, ob diese Wiedervereinigung, die durch eine schädliche Tat erreicht wurde, ausreicht, um nicht mehr Teil dieser Welt sein zu wollen.
Am Ende angelangt, sind wir uns bewusst, dass wir das Thema gerade angekratzt haben, aber was hier gesagt wurde, selbst in seiner Prägnanz, kann dazu beitragen, eine rationalere und weniger beklagenswerte Vision des Selbstmords zu vermitteln. Jemand wird darauf hinweisen können das Fehlen einer Behandlung von zwei Aspekten in Bezug auf die Kamikaze des Zweiten Weltkriegs und die Shaids des Islamischen Dschihad. Es war eine bewusste Entscheidung, weil wir diese Aktionen nicht als freiwillige Entscheidungen betrachten, sondern durch psychologisches Plagiat oder unter dem Einfluss von Drogen, die darauf abzielen, ihre tödlichen terroristischen Aktionen auf wehrlose Menschen auszugießen.
In den Hagakure-Büchern [24] Die Wörter werden angezeigt (gesammelt vom Studenten Tashiro Tsuramoto) des ehemaligen Samurai-Mönchs Yamamoto Tsunetomo, das für uns Westler verstörend wirken mag, aus dem aber alles ersichtlich ist die abgründige metaphysische Zäsur zwischen westlichem Empfinden und östlicher Rationalität dessen Synthese alles in dem folgenden Satz ist:
« Ich habe entdeckt, dass der Weg der Samurai darin besteht, zu sterben. Angesichts der Alternative von Leben und Tod ist es vorzuziehen, den Tod zu wählen. »
Der Mensch ist nur die Hülle des Geistes, und wie bei allem ist der Behälter nicht so wichtig wie der Inhalt.
Hinweis:
[1] Die paramilitärische Tate No Kai (Schildverband) wurde von Mishima selbst gegründet, der etwa fünfzig junge traditionalistische Konservative versammelte. Die Biographen behaupteten, dass diese Ausbildung gegründet wurde, um zu versuchen, vor seinem Vater seine literarischen Interessen zu verbergen, die er als "ein Weichei-Geschäft" betrachtete. Diese Theorie, die auch von seiner rechtsgerichteten politischen Militanz beeinflusst wurde, diente unserer Meinung nach nur dazu, die Figur von Mishima herabzusetzen. Obwohl er eine umstrittene Persönlichkeit war, die widersprüchliche Beziehungen zu denselben Menschen um sich herum hatte, war diese Haltung von der Philosophie des Bushido-Kodex der Samurai inspiriert, deren Leben nicht nur der Waffenkunst, sondern der Suche nach seiner eigenen Spiritualität gewidmet war des Zen-Buddhismus und Taoismus sowie kulturelle Vertiefung durch das Verfassen raffinierter Gedichte, Malerei, Literatur und Mäzenatentum.
[2] Seppuku wird mit „Magenschnitt“ übersetzt. Im Westen ist es allgemein als Harakiri bekannt, aber die Terminologie ist nicht genau und es ist im Grunde ein Missverständnis. Tatsächlich gibt es einige Unterschiede: Seppuku ist der Ritus des Durchschneidens des Bauches, während Harakiri das Durchschneiden des Bauches ist, aber was die beiden Selbstmordtechniken unterschiedlicher macht, ist das Schneiden des Kopfes (durchgeführt von einem Freund, dem Charakter Kaishakunin). besonders begabt im Umgang mit dem Schwert), die im Seppuku vorhanden sind, was im Harakiri vollständig fehlt.
[3] Bushido bedeutet wörtlich „Weg des Kriegers“ und repräsentierte für die Samurai die auf Ehre basierende Verhaltensregel sowohl im Kampf als auch im gesellschaftlichen Leben. Genauer gesagt repräsentierte der Bushido für die Samurai das Gesetz, das seinen spirituellen Weg gemäß der Zen-Lehre regelte. Von klein auf war der zukünftige Samurai erwachsen geworden, um seine Emotionen durch stundenlange Zen-Konzentrationsübungen zu kontrollieren, um die Selbstbeherrschung zu erhöhen, um Emotionen oder Angst jeglicher Art nicht zu verraten, und so seine Sentimentalität einer kalkulierten Argumentation zu unterwerfen . Noch heute repräsentiert Bushido in der japanischen Gesellschaft für einige Männer einen Kern streng befolgter ethischer Prinzipien und wesentlicher Verhaltensweisen.
[4] In Wahrheit ist das Buch als geistliches Testament zu betrachten Der Weg der Samurai, ein Werk, das 1967 von Mishima als Kommentar zu den elf Büchern veröffentlicht wurde, die unter dem Titel gesammelt wurden Hagakure-Kikigaki (Notizen zu Dingen, die im Schatten der Blätter zu hören sind) des Samurai, der buddhistischer Mönch wurde, Yamamoto Tsunetomo (11. Juni 1659, 30. November 1719) befasst sich das in Form von Aphorismen verfasste Werk mit dem Geist und Verhaltenskodex der Samurai.
[5] Schätzungen zufolge nehmen sich jedes Jahr weltweit etwa eine Million Menschen das Leben, und die Statistiken werden ständig aktualisiert.
[6] Im Jahr 565 n. Chr. für den Kodex Corpus iuris Civilis Selbstmord wurde nicht als verwerfliche Tat des byzantinischen Kaisers Justinian angesehen. Der Kodex räumte ein, dass es „vertretbar“ sei, wenn er durch die provoziert werde Taedium vitae.
[7] Ansonsten gibt es in der Gegenwart eine Art Widerwillen, mit peinlicher Scham sowohl über den Tod als auch über die Krankheit zu sprechen. In einer effizienten, gymnastischen und vitalistischen Gesellschaft werden Tod oder Krankheit als asoziales Ereignis oder als Niederlage angesehen.
[8] Der alte Brauch der Beerdigung von Selbstmördern ohne Beerdigung, ohne Segen und in entweihtem Land (einst "außerhalb der Stadt" vorgeschrieben) ist noch heute gültig, eine Vorschrift, die heute außer in absoluten Fällen nicht mehr befolgt zu werden scheint .
[9] Wir wären versucht, auf der Grundlage der Vorstellung von der Unantastbarkeit des Lebens Beweise für all die Todesfälle und schändlichen Folterungen zu verlangen, die Männern und Frauen von der Kirche in der Zeit der Inquisition zugefügt wurden, ohne die Verfolgung und Verbrennung der Templer zu vergessen .
[10] Die Idee des klassischen Helden wird durch die griechischen Begriffe definiert kalos kai agathos (καλὸςκαὶ einγαθός = „schön und gut“) dieser Ausdruck spiegelte die inneren Werte der Qualitäten des Schönen, des Guten, des Edlen wider, in denen sowohl Halbgötter als auch Exponenten von Kalokagathie oder besser gesagt von menschlicher Perfektion. Dieses Ideal, das mit körperlicher Schönheit kombiniert wirdagathia, also das Wissen um Prinzipien und Werte, hatten eine Bedeutung, die nur über den ästhetischen und ethischen Wert hinausging, da sie Ausdruck spiritueller Vollkommenheit und Erkenntnis waren.
[11] Ananda K. Coomaraswamy, Die Opferlehre. Kapitel III Sir Gauvain und der Grüne Ritter; Indra und Namuci. Luni-Verlag.
[12] Es besteht kein Zweifel, dass es sich um eine symbolische Geschichte handelt. Die zwölf Arbeiten, eine zyklische Zahl, die uns an den Jahreszyklus erinnert, aber auch an die Initiationsprüfung, ist das Alter im Jungen des Übergangs von der Pubertätszeit, zwölf sind die Hauptgötter des Olymps. Zwölf Tierkreiszeichen.
[13] Vergessen wir nicht die Figur des Reptils und damit auch die des Drachen, die Fabeln und Legenden bevölkern, deren symbolische Bilder, die von den griechischen und nordischen Sagen stammen, sich über den Fernen Osten erstrecken. Gerade in dieser Tradition wird der Drache oft mit der sensiblen Seele identifiziert und mit all den Begierden und Leidenschaften, die in uns sind, mit denen jeder Einzelne zu kämpfen hat, um im theologischen Sinne der Überwinder zu sein. Die Geschichte der Evangelien von der Versuchung Jesu in der Wüste durch Satan stellt den Kampf dar, den der Eingeweihte gegen Laster und Leidenschaften führen muss. Die öde Wüste selbst repräsentiert den Tod und ist das Symbol für den Übergang ins Jenseits. Zur Symbolik des kala-mukha Hindu und del T'ao-t'ie Chinesisch, vgl. Herr Maculotti, Zyklische Zeit und lineare Zeit: Kronos / Shiva, die "Zeit, die alles verschlingt", auf AXIS mundi.
[14] Insofern stehen die zahllosen Opferungen tibetischer Mönche trotz politischem Substrat jedoch im Einklang mit der Doktrin der buddhistischen Auslöschung. Ihr Akt ist kein individueller Akt, sondern hat einen doktrinären und altruistischen Charakter, der die höchste Selbsthingabe darstellt. In dem Vyaghri-Jataka, buddhistischer kanonischer Text, heißt es (vom zukünftigen Buddha) über Selbstverbrennung: „Diese meine Entscheidung erwächst weder aus Ehrgeiz noch aus dem Wunsch nach Ruhm, sondern nur aus dem Willen, das Böse der Welt zu besiegen. Ich werde die Dunkelheit des Leidens vertreiben, wie die Sonne die Dunkelheit der Erde mit ihrem Licht vertreibt, und alle werden durch mein Beispiel Mitgefühl lernen.".
[15] Ein Großteil der römischen Gesetze leitet sich von der griechischen juristischen Körperschaft ab, und diese Norm folgt trotz ihrer außergewöhnlichen Natur den Vorschriften der griechischen Kodizes.
[16] Lund Mumien in den Seitengräbern oder in den Kammern in der Nähe des königlichen weisen darauf hin, dass die Leichen kein Trauma aufwiesen, sondern wahrscheinlich freiwillig durch ein Gift gestorben waren.
[17] Diese besondere Form der Treue findet eine Parallele zum Bushido-Kodex und dem Seppuku der Samurai. Eine der Regeln für den rituellen Selbstmord war der Tod des eigenen Daimyô, um ihm zu folgen und ihm über den Tod hinaus zu dienen.
[18] „Unsere Väter fanden den Schatz des Himmels versteckt in der geheimen Höhle […] diesen Schatz im unendlichen Felsen“ Rig-Veda (I.130.3). Auf andere Weise wird in den vedischen Aphorismen gesagt, dass Gott in uns begraben ist (der göttliche Funke oder Sophia der Gnostiker, der in uns wohnt). Die Suche und Entdeckung des verborgenen Schatzes vieler Märchen ist die Metapher für das Erreichen des göttlichen Zustands.
[19] Man sagt über das Brüsseler Rathaus (Rathaus) in der Brabanter Gotik von Jean Bornoy erbaut, bei dem Jacob van Tienen und Jan van Ruysbroeck am Ende des Baus den Selbstmord des Architekten miterlebten. Darüber hinaus gibt es zahlreiche sogenannte Legenden über Selbstmorde von Architekten; Darunter solche, die über das „Civic“ Museum in Glasgow, die Kelvingrove Art Gallery and Museum in Schottland oder den Erbauer des Coppedè-Viertels, Gino Coppedè, in Rom kursieren. Usw.
[20] Was die keltische Tradition betrifft, berichten Titus Livius, Caesar und Valerius Maximus in ihren Kommentaren nicht ohne Bewunderung, wie ruhig die Barbaren Galliens oder Deutschlands dem Tod gegenüberstanden und sich ihm hingaben. Marco Anneo Lucano (Cordova, 3. November 39 - Rom, 30. April 65) in seinem Gedicht Pharsalia (auch bekannt unter dem Titel Ziviles Bellum), erzählt, wie die Kelten den Tod als einen Moment der Unterbrechung auf dem Weg ihrer Existenz betrachteten, als eine Brücke zwischen einer Manifestation und einer anderen. Andererseits betraf dieses Konzept nicht nur Männer, sondern wurde auch auf Tiere projiziert, die nach bestimmten Ritualen gejagt und vom Jäger geehrt wurden. Die Göttliche Jagd stellte nicht das Ende dar, sondern das Opfer, das dem Tier durch Blutvergießen Unsterblichkeit verlieh; dieser Akt war vergleichbar mit dem eigentlichen Opferakt, bei dem geopfert und geopfert wurde.
[21] Wir müssen bedenken, dass der Weg des Kriegers, wie der der Samurai, ein einleitender Weg war, der auf den Gebrauch von Waffen angewandt wurde (in der hinduistischen Tradition wurde er durch die Kriegerkaste oder die Kshatrya repräsentiert), dessen Endzweck die Befreiung war.
[22] Dieses Opfer wurde vom Pontifex unterstützt und der Opferer sprach die Anrufung "Oh Janus, Jupiter, Marsvater, Quirinus, Bellona, Lari, Divi Novensili, Götter Indigeti, Götter, die Macht über uns und unsere Feinde haben, Götter Mani, bitte, ich bitte dich, ich bitte dich und ich verspreche mir die Gnade dass Sie dem römischen Volk der Quiriten Macht und Sieg gütig gewähren und den Feinden des römischen Volkes der Quiriten Schrecken, Angst und Tod bringen. Wie ich ausdrücklich erklärt habe, opfere ich mit mir gemeinsam den Göttern Mani und Erde, für die Republik des römischen Volkes der Quiriten, für das Heer für die Legionen, für die Hilfsmilizen des römischen Volkes der Quiriten, die Legionen und Hilfsmilizen der Feinde»(Tito Livio, Ab Urbe condita libri, VIII, 9).
[23] Dieses Konzept steht im Gegensatz zu dem, was von der Kirche interpretiert wird, die es immer als Akt des Stolzes angesehen hat. Um A. Coomaraswamy zu zitieren, ist der Weg des Opfers nach den liturgischen Texten des Rig-Veda der Weg, der vom Mangel zur Fülle, von der Dunkelheit zum Licht und vom Tod zur Unsterblichkeit führt.
[24] La Hagakure es wurde Anfang des 1700. Jahrhunderts in elf Bänden zusammengestellt und erst 1906 veröffentlicht. Sein Autor Yamamoto Tsunetomo, der sich ins Kloster zurückgezogen hat, wird bei der Sammlung und Transkription von dem Schüler Tashiro Tsuramoto unterstützt. L'Hagakure repräsentiert den Verhaltenskodex der Samurai.
Ein Kommentar zu „Extrema Ratio: Anmerkungen zum "heiligen" Selbstmord"