In Anlehnung an die Studien von Autoren wie Burckhardt, Eliade, Guénon und Chevalier zur „konstruktiven Symbolik“ von Kathedralen befassen wir uns hier mit der von Santa Maria Annunziata di Otranto in Apulien.
di Valentina Tamburano
Das Bodenmosaik der Kathedrale Santa Maria Annunziata von Otranto Es ist zweifellos eines der faszinierendsten Werke, das Italien bewahrt hat, und von dem trotz der zahlreichen Interpretationen nur sehr wenig über die wahre symbolische Bedeutung entdeckt wurde, die sich zwischen den prächtigen Darstellungen verbirgt, die es bevölkern. Diejenigen, die das Privileg genießen konnten, es live zu beobachten, haben sicherlich dieses bizarre Gefühl erlebt, davor zu stehen eine tiefe, aber verborgene, schwer fassbare und doch majestätisch ansprechende Botschaft. Doch obwohl eigentlich wenig über die Ereignisse bekannt ist, die zur Entstehung des Mosaikwerks führten, könnte eine sorgfältigere Analyse, die vor allem die Mentalität und die symbolischen Gepflogenheiten der damaligen Gesellschaft berücksichtigt, zu Ergebnissen führen, die es waren sicherlich zufriedenstellender für das Verständnis seiner letztendlichen Bedeutung.
Die Symbolik der Kathedralen
Wenn man sich der Welt der Symbole nähert, muss man zunächst akzeptieren und anerkennen, dass der Mensch traditioneller Gesellschaften im Gegensatz zu den modernen der Idee des ‚Heiligen‘ einen hohen Stellenwert beimaß: heilig all diese Aspekte der Realität (natürlich und menschlich) wurden als fähig angesehen aufdecken der archetypische Aspekt des Universums, das heißt, fähig, den natürlichen Fluss der gewöhnlichen Existenz zu unterbrechen und die göttliche Zeit und den göttlichen Raum der Ursprünge zu aktualisieren.
Also in einem Kontext, in dem die Welt betrachtet wurde „Heilig wie das Werk der Götter“ [1], nahm das Heiligtum einen außergewöhnlichen Platz ein, da in seinem Inneren der unmittelbare und kontinuierliche Kontakt zwischen dem Menschen und der Gottheit verwirklicht wird: im Tempel, das heißt, "Heiliger Ort par excellence" [2], die profane, lineare und quantitative Zeit hört auf zu existieren zugunsten von eine heilige, unveränderliche und qualitative Zeit. „Für die Christen, [...] die Kirche sollte das Ebenbild der göttlichen Stadt sein " schreibt Titus Burckhardt [3]: in der Tat für Das Christentum, der Archetyp des Heiligtums, wird verkörpert durch das Modell des himmlischen Jerusalems, das dem Menschen durch göttliche Gnade offenbart wurde [4]. Die Stadt kommt „Im Vergleich zu einem einzigartigen, unveränderlichen und funkelnden Juwel" [5], Wohnsitz Gottes und Symbol des Zentrums, das es in sich trägt "Die neue Ordnung der Dinge, die am Ende der Zeit die der gegenwärtigen Welt ersetzen wird" [6].
Das Wahrzeichen Jerusalems Celeste ist analog zu dem des Himmels: Wenn dies die Existenz darstellt, die vor dem Fall in die Dimension der Dualität stattfindet, stellt die göttliche Stadt die Überwindung dieser Dimension dar, in der die menschliche Existenz in einer völlig neuen Ordnung wiedergeboren wird. Die Harmonie des Kosmos, die im Paradies durch die vitale Schönheit der ihn bewohnenden Pflanzen und Tiere zum Ausdruck kommt, verkörpert im himmlischen Jerusalem eine statisch perfekte Architektur: die quadratische Form [7] ergibt sich somit aus Maßen gleicher Länge, Breite und Höhe; Zwölf Tore, drei für jede Himmelsrichtung, sind entlang seiner Mauern verstreut, um den Weg der Sonne anzuzeigen; Zwölf sind die Engel und die "geschriebene Namen, die Namen der zwölf Stämme der Kinder Israels“ (Offb 21, 12) [8], Zwölf wie die Apostel schließlich sind ihre Fundamente.
Daher ließen sich die ersten Christen beim Bau von Sakralbauten von diesem Modell inspirieren, obwohl sie das eigentlich auch glaubten „Während die Kirche noch auf Erden und in der Zeit bleibt, tut sie es nicht es muss buchstäblich der himmlischen Stadt ähneln " [9]: so wurde beschlossen, eine Reihe von zu verabschieden geometrische und richtungsweisende Hilfsmittel, die sich jedoch an ein präzises symbolisches Schema halten mussten, um das irdische Gebäude seinem himmlischen Vorbild so ähnlich wie möglich zu machen [10]. Dieses Phänomen, das Teil dieses größeren Systems ist, als das wir es kennen Symbolik konstruktiv, ist in sich komplex und stellt doch eine gemeinsame Tradition geographisch und zeitlich weit voneinander entfernter Völker dar: wenn wir von der Annahme ausgehen, dass für traditionelle Gesellschaften Die Siedlung skizzierte eine Trennung zwischen einem geordneten Kosmos und einer chaotischen und dunklen Realität, ist es dann möglich, die wichtige Rolle zu verstehen, die Häuser und mehr noch Sakralbauten für diese Gesellschaften spielten. Durch das Bauen wiederholte und ahmte der Mensch den Akt der Erschaffung des Universums nach; deshalb musste der bau nicht zufällig geschehen, sondern war starren regeln und zyklischen weiheriten unterworfen [11].
Insbesondere die Christen übernahmen den Brauch von den Römern orientierte Konstruktionen, das ist die Gewohnheit, Gebäude bewusst im Raum anzuordnen, so dass ihre Richtung die metaphorische Wiedervereinigung der irdischen Welt mit der himmlischen symbolisiert [12]. Im speziellen Fall christlicher Tempel war es üblich, den Eingang nach Westen zu richten "Region der Finsternis, der Angst, des Todes, der ewigen Wohnorte der Toten, die auf die Auferstehung der Körper und das universelle Gericht warten " und der Altar im Osten, "Tor des Paradieses" [13] in denen Gott genauso erscheint des Sonnenaufgangs im Osten: auf diese Weise wurde es verfolgt ein echter symbolischer Weg, der sich über die gesamte Länge des Mittelschiffs bewegte, die in der Lage ist, für die Gläubigen den Übergang von der Dimension der Sünde zur Begegnung mit Gott zu markieren [14].
Offensichtlich betraf die Symbologie nicht nur die Richtung des Gebäudes, sondern auch seine Innenräume: „Das Innere des Kirche ist das Universum. […] Das Zentrum des Gebäudes ist die Erde. [...] Die vier Teile im Inneren einer Kirche sind das Symbol der vier Himmelsrichtungen " [15]. Mehr, der Tempel galt auch als der mikrokosmische Widerspiegelung der himmlischen makrokosmischen Ordnung, so dass seine Struktur die Form des menschlichen Körpers nachahmte, mit dem Kopf dort, wo sich die Apsis befindet, die Arme in den Räumen der Querschiffe, die Brust an der Stelle des Altars und der Rest des Körpers über das gesamte Kirchenschiff gestreckt, wobei die Füße am Eingang des Gebäudes stehen. Es ist Christus, der im Tempel lebt, und es ist der Mensch, der nach seinem Bild, das in die Form des Gebäudes eingeschrieben ist, die Hochzeit zwischen der himmlischen Dimension und der irdischen Materie vollzieht [16]:
„Eingeschrieben in den Plan der Kirche, ist der Leib Christi wie an das Kreuz der Himmelsäxte ‚genagelt‘: Sein Kopf ruht im Osten, seine Füße sind im Westen platziert, und seine Arme strecken sich nach Norden aus und der Süden Die Entsprechung zwischen dem Kardinalskreuz und dem Passionskreuz ist durch die Tradition belegt. Laut den Kirchenvätern Hieronymus und Basilius, das Kreuz der himmlischen Äxte ist im Kosmos die Präfiguration des Martyriumskreuzes, an das der Heiland genagelt wurde. "
Die Achsen des Kreuzes symbolisieren nicht nur die Raumrichtungen und die Beziehung, die zwischen den Kräften der Welt besteht, sondern auch die Bedingung dessen, was René Guenon Ruf den "Perfekter Mann“ bzw "Universeller Mensch". Wenn man sich das Universum als die Menge der manifesten Möglichkeiten vorstellt und nicht die unendlichen Seinszustände, die vom Zentrum ausgehen, und wenn man die horizontale Achse als betrachtet „Die Amplitude o die integrale Erweiterung der Individualität“ und die vertikale wie "Die Hierarchie [...] mehrerer Staaten" [17], dann wird der Gesamtmensch derjenige sein, der die maximale Ausdehnung sowohl im Sinne von realisiert Breite als die Tiefe; das heißt, es erfüllt die Fülle der Existenzmöglichkeiten sowohl im Bereich der individuellen Manifestation als auch im Bereich der universellen Manifestation.
Im Christentum ist der universelle Mensch der Prophet, für die Juden ist er der "Adam Qadmon der Kabbala […]; auch der König (Wang) der fernöstlichen Tradition " [18]. Im Raum des Tempels vollzieht sich die Kreuzigung Christi, die auch vollzogen wird die Kreuzigung jedes Menschen, die an die vielfältigen Zustände des Werdens genagelt ist: Nur durch das Erreichen eines vollen Bewusstseins seines eigenen göttlichen Ursprungs kann der Mensch auf die gleiche Weise wie Jesus Christus auferstehen.
ABSIDE: DIE INITIATIVE TOD, DAS WASSER UND DIE SONNE
In der nach Osten gerichteten Apsis stellt Pantaleone dar die Ereignisse des Propheten Jona, vom Sturz ins Meer bis zu dem Moment, in dem es von dem Seeungeheuer verschluckt wird, bis zur Ankunft in der Stadt Ninive, wo es die Strafe Gottes für seine untreuen und sündigen Bewohner ankündigt. Zunächst einmal ist bezeichnend, dass diese Geschichte genau in der Apsis, also im Raum nach Osten und damit näher bei Gott gesucht wurde.Die Geschichte von Jona ist hauptsächlich ein Hinweis auf die aquatische Symbolik: Wasser existiert vor der Schöpfung [19] und es ist tatsächlich die Quelle, aus der die ganze Existenz fließt; Wasser ist "Kosmogonisches Symbol, Sammelbehälter für alle Keime, […] Substanz magisch und medizinisch par excellence; heilt, verjüngt, sichert ewiges Leben“ [20], aber es auch darstellt der undeutliche Raum, in den alle Existenzen nach dem Tod zurückkehren.
Die vorherrschende Bedeutung des Wassers als Muttersymbol aller Existenzmöglichkeiten ist ein gemeinsames Merkmal vieler Kulturen, wie es nicht nur in den heiligen Texten, sondern auch in den vielen mit diesem Element verbundenen Riten bezeugt wird, die die Dimension der Heiligkeit verleihen ... so viel wie die der Obszönität [21]. Trotz der Heterogenität der in verschiedenen Zeiten und Regionen entwickelten magisch-religiösen Riten bleibt die Funktion der Gewässer immer dieselbe: als Urquelle und undifferenzierte Dimension, die die Möglichkeit der Existenz enthältist das Wasser ein Raum, der der Schöpfung vorausgeht und in den alle Schöpfung zurückkehrt. Viele kosmogonische Mythen erzählen von der Erschaffung der Welt, die aus dem formlosen Chaos der Urgewässer hervorgegangen ist, so wie das Symbol des Baumes immer mit diesen Gewässern verbunden ist..
Wasser ist auch ein Reinigungstrank und das Prinzip des ewigen Lebens: Wer die Tugenden besitzen will, muss sich also einer unterziehen "Studie heroische Einweihung“ [24] und besiege die Monster, die es bevölkern. Das ist das Geschäft, dem er schuldet sich Jona unterziehen, dessen Wechselfälle denen Christi vorweggenommen werden und alle Merkmale eines echten annehmen "Einweihungstod". Wie alle Symbole hat sogar das Wasser ein doppeltes Gesicht; es ist ein Spender der Fruchtbarkeit und des ewigen Lebens, aber auch eine zerstörerische Kraft, die durch die Flut die gesamte Schöpfung überflutet und die Erfüllung eines zyklischen Zustands des Kosmos ermöglicht, durch den die zuerst vernichteten Existenzen als gereinigt und auferstehen Wiedereingliederung in die neue Ordnung des Universums.
Der Ritus der Sintflut wiederholt sich auf der Ebene der Conditio humana von der Taufe an: „Symbolisch stirbt der Mensch durch Untertauchen und wird gereinigt wiedergeboren, erneuert [...] " [25]. Die Bedeutung des „Einweihungstodes“ muss darin gesucht werden, dass er einen Ritus darstellt Übergang zwischen der profanen und der göttlichen Dimension: "Tod in Bezug auf den vorherigen Zustand, Geburt in Bezug auf den Folgezustand. Initiation wird im Allgemeinen als eine beschrieben "Zweite Geburt" und das ist es tatsächlich; aber diese "zweite Geburt" impliziert notwendigerweise den Tod für die profane Welt und folgt ihr in gewisser Weise unmittelbar, da sie in Wahrheit nur die zwei Gesichter derselben Zustandsänderung sind " [26].
Dieser Zustand ist also eine Art Palingenesis, da es die Geschichte aufhebt und die implementiert "Wiederherstellung des Keimzustandes" [27]; Da die Wiederherstellung die Wiederholung der Kosmogonie impliziert, ist es notwendig, in einen höllischen Zustand zu fallen, aus dem sich der Eingeweihte erheben muss, um als Welt vollständig neu geboren zu werden. Der fragliche höllische Zustand wird durch das Seeungeheuer repräsentiert, das die Urgewässer bewohnt: Jona, der Eingeweihte, steigt in seine Eingeweide hinab und fällt in die niedere Dimension [28] von Dunkelheit dominiert, die die kosmische Nacht oder das ursprüngliche Chaos heraufbeschwören. Die genau drei Tage dauernde Gefangenschaft endet mit der Wiedergeburt des Propheten und kündigt die zukünftige Auferstehung Christi an.
Die Anwesenheit des Wal es ist ebenso bedeutend: es in der Tat „Versteckt die Vielseitigkeit des Unbekannten und des unsichtbaren Inneren; es ist der Sitz der Gegensätze, die entstehen können. Seine eiförmige Masse wurde daher mit der Verbindung zweier Kreisbögen verglichen, die die Symbole der oberen und unteren Welt, des Himmels und der Erde wären. […] Dieser Halbkreis repräsentiert auch einen Tasse, was in mancher Hinsicht bedeuten kann Matrix. Aus dieser Sicht, also als passives Element der spirituellen Transmutation [...] repräsentiert der Wal in gewisser Weise jede Individualität, insofern er in seinem Zentrum den Keim der Unsterblichkeit enthält " [29].
Als Kelch des Anfangskeims, des Daseinskerns, der Wal erinnert sich la "Einweihungshöhle" [30] woraus sich eine völlige Erneuerung ergibt. So kann der „neue“ Prophet Jona die ihm von Gott anvertraute Mission der Bekehrung der Sündenstadt Ninive erfüllen und auch hier die göttliche Ordnung aufrichten. Die chaotische Dimension, in der die Stadt lebt, wird im Mosaik dargestellt durch nackte Männer, die tanzen, durch den König, der erschrocken beobachtet und das auferlegt „Die ganze Stadt bereut, fastet und kleidet sich in Säcke“ [31], wohl ebenfalls aus einer Jagdszene Wildschwein und komm schon „Trompetenspieler [das] Sie verbreiten die schreckliche Prophezeiung von den Türen und von den Stadtmauern [...] " [32].
Die Bewegung der Geschichte geht weiter von rechts nach links, von Süden nach Norden, von der männlichen zur weiblichen Dimension [33]. Die Figur Samsons, des biblischen Helden von überraschender Stärke, erinnert an die des „Solar“-Helden, mit dem man im Mittelalter ständig in Verbindung gebracht wurde „Prototyp von Siegreicher Christus“ [34]. Solare Hierophanien, im Gegensatz zu dem, was allgemein angenommen wird, sie bleiben eng verbunden mit Bestattungsriten, also mit der lunar-höllischen Dimension: Untergang, die Sonne stirbt und geht dann wieder auf. Auf diesem Weg nimmt es den Wert eines Psychopomps an, da es die Seelen in die Höllenregion führt und sie dann zurück zur Auferstehung des neuen Lichts führt. Auch in der Geschichte von Samson, daher begegnet man der Symbolik des "Einweihungstodes" [35]: Durch das Töten des Löwen erneuert sich der Held und stellt eine neue Ordnung der Dinge her.
Jedoch die Figur des Löwen es weist, wie alle Symbole, eine doppelte Ambivalenz auf: es ist "Symbol der Macht, der Souveränität, [...] der Sonne, des Goldes, der durchdringenden Kraft des Lichts und des Wortes" [36] (Dank dieser Eigenschaften war der Löwe eines der beliebtesten Tiere in der Ikonographie Christian; oft Sinnbild Christi und der Auferstehung); aber auch, aufgrund eines heftigen Temperaments und unersättlichen Appetits, ein Symbol für Gier und Instinkt. Samson reißt den Löwen auf "Wie ein Kind zerreißt" [37] und indem es seine böse Natur aufhebt, assimiliert es seine göttlichen Eigenschaften, die symbolisch durch die Figuren von Honig und Bienen ausgedrückt werden [38] die in den Kadaver des Tieres eindringen. Das Phänomen der Weitergabe der Tugenden des Objekts an das Subjekt erfolgt durch eine Art homöopathisches Verfahren: Wenn er das Fleisch der Tiergottheit isst, nimmt der Held seine Eigenschaften auf [39].
Die Entsprechung zwischen der Figur des Samson und der dessolarer Held die im Apsiskopf des Sakralbaus vollständig aufgelöst ist, wird auch dadurch bestätigt, dass die Kraft des Helden in seinem Haar liegt. Neben der Vertretung „Einige Tugenden oder gewisse Kräfte des Menschen: die Stärke, Männlichkeit " [40], ihr Wachstum in Übereinstimmung mit dem Schädel, wo die göttliche Krone (die Keter der jüdischen Kabbala); die Haare könnten also die Strahlen sein, durch die die Kraft und Gnade Gottes auf den Menschen herabkommen kann [41]. Die Bedrohung durch die Dunkelheit lauert ständig, was dank der Anwesenheit des großen Schlangenmonsters wahrgenommen werden kann [42] dargestellt kurz vor Samson. Es ist jedoch der biblische Held, der die erste Erzählung beendet, die in der Apsis stattfindet, einem vollständigen Symbol des "Einweihungstodes", der sich aus der Dunkelheit der Wasser zuerst zum Reich der Sonne erhebt und dann das Reich der Sonne einweiht neue göttliche Ordnung.
Hinweis:
[1] M. Eliade ( Das Heilige und das Profane, Bollati Boringhieri, 2013), S. 42
[2] Ibid.
[3] T. Burckhardt ( Die Geburt der Kathedrale, Chartres; Arkeios Editions, 1995), S. 13
[4] „Für das Volk Israel wurden die Modelle der Stiftshütten, aller heiligen Geräte und des Tempels von Jahwe von Ewigkeit her geschaffen und Jahwe hat sie seinen Auserwählten offenbart, damit sie sie auf Erden nachbauen könnten. In diesen Worten sprach er zu Moses: „Du sollst die Stiftshütte mit allen Werkzeugen bauen, genau nach dem Muster, das ich dir zeigen werde“ (Exodus, 25, 8-9. [...] Wenn David seinen Sohn Solomon gibt Das Projekt, den Tempel, die Stiftshütte und die Geräte zu bauen, versichert ihm, dass "all dies ... in einer Schrift von der Hand des Ewigen zu finden ist, die er mir offenbart hat". (Die Chroniken, 28.19) "- M. Eliade (ebd.), S.43
[5] T. Burckhardt (ebd.), S.32
[6] J. Ritter; A. Gheerbrant ( Wörterbuch der Symbole, BURRizzoli; 2016), S.494
[7] "[…] Dies [Himmel] es war der Himmel auf Erden, während das neue Jerusalem die Erde im Himmel ist; die runden Formen beziehen sich auf den Himmel, die quadratischen auf die Erde " - J. Chevalier, A. Gheerbrant (ebd.), P. 495
[8] Da (Offenbarung 21, 12) in T. Burckhardt (ebd.), p. 3
[9] T. Burckhardt (ebd.), S.35
[10] Was Burckhardt definiert als "Koagulation des Kreises" (T. Burckhardt, ebd., S. 37) ist das Ergebnis eines akribischen geometrischen Prozesses, durch den christliche „Architekten“ die Achsen des Gebäudes aus einer auf dem Boden gezeichneten Kreisfigur mit dem Zirkel ableiten konnten. Dieser Prozess begründete die Unähnlichkeit des Erdtempels mit dem himmlischen Archetyp: „Betrachten wir den Kreis als sichtbare Spur der Zeit, stellt die ‚Koagulation' des Rechtecks den Kreis dar Verwandlung der Zeit in einen spirituellen "Raum". Dies entspricht dem Symbol des himmlischen Jerusalems, das am Ende der Zeit in Form eines perfekten Würfels vom Himmel herabsteigen wird. (T. Burckhardt, ebd., S.37). Über die privilegierte Rolle des Kompasses Wir zitieren einen kurzen Kommentar, der eingelesen werden kann Vitruv-Teutsch von Cesare Cesariano: „Zunächst ist da der Kompass, dessen Wichtigkeit die Besonderheit besteht darin, dass die beiden Punkte in jedem Kreis beliebiger Größe sechsmal auf dem nachgezeichneten Umfang angebracht werden können; Mit anderen Worten, der halbe Durchmesser jedes Kreises teilt den gesamten Umfang in sechs gleiche Teile " (M. Gicht, Symbolismus in mittelalterlichen Kathedralen, Arkeios-Ausgaben, 2001; p. 30). Der sechsteilige Kreis ist ein wiederkehrendes Symbol im Christentum, weil: a) die Beziehung zwischen dem Zentrum (der Einheit, dem Prinzip) und dem Umfang (Manifestation des Zentrums, also der Welt) kann klar gelesen werden, da dieses ohne das Erste nicht existieren kann; b) die potentiell unendlich vielen Strahlen, die vom Zentrum abzweigen und den Umfang teilen, haben vor allem die Wirkung, ihnen einen Wert als Ausdruck einer ewigen zyklischen Bewegung zu verleihen, die die Realität beherrscht; zweitens symbolisieren sie die ideale Linie, durch die sich das Zentrum in der Welt manifestiert und die Welt auf einem umgekehrten Weg zum Prinzip zurückkehren kann; c) schließlich erinnert der so gezeichnete Kreis an das Monogramm Christi, dessen Strahlen sich entsprechen "Zu den Himmelsrichtungen und der Polarachse, Symbol der "unbesiegbaren Sonne" (sol invictus)" - T. Burckhardt (ebd.), P. 20; R. Guenon ( Die Symbolik des Kreuzes, Adelphi, 2012). Es ist daher legitim zu sagen, dass die Heiligkeit der Kirche als Mittelpunkt der Welt nicht nur im Bereich der Ontologie, sondern auch durch die Konstruktionsregeln legitimiert wird, die sich in der Verwendung spezifischer geometrischer Figuren als durchdrungen erweisen ein hoher religiöser Geist.
[11] Für weitere Informationen: M. Eliade („Der heilige Raum und die Sakralisierung der Welt“, in Das Heilige und das Profane, Bollati Boringhieri, 2013)
[12] Der Tempel ist eines der Symbole des Zentrums: Diese Symbolik rechtfertigt die Welt als eine Manifestation auf verschiedenen Ebenen der ursprünglichen Einheit und drückt sich geometrisch in der Figur des Punktes innerhalb eines Kreises aus (R. Guénon, „The idea of das Zentrum in den Traditionen der Antike ", Ebenda). An den Stellen, wo die Identität mit dem Zentrum verwirklicht wird, mit dem ursprünglichen Sein, gibt es eine „Bruch der Ebenen " durch die es möglich wird, mit der höheren Himmelswelt oder mit der niederen Höllenwelt in Verbindung zu treten. Eine solche Kommunikation wird üblicherweise durch Bilder symbolisiert, wie der Baum, die Leiter, der Berg usw. „Die sich mit der Achse identifizieren mundi [...] " um die herum "Die 'Welt' dehnt sich aus" (M. Eliade, ebd.), S.29
[13] M. Eliade (ebd.), P. 44
[14] In der christlichen Welt leben relativ früh zwei sehr unterschiedliche Arten von Kathedralen nebeneinander: die in die Länge gezogene Basilika, die durch einen horizontalen Weg vom Kirchhof zur Apsis die Beziehung zwischen unserer Welt und dem Jenseits darstellte; und das in der Mitte geschlossene Kuppelgebäude, das den über die Erde hängenden Himmel darstellte. Das lateinische Christentum bevorzugte den Basilika-Typ; Ansonsten war für das griechisch-orthodoxe Christentum die Kuppelkonstruktion das vorherrschende, wenn auch nicht ausschließliche Modell. Eine solche Wahl erklärt sich zum Teil aus der Liturgie der beiden Kirchen, die vor allem den Unterschied zwischen den spirituellen Einstellungen der beiden Gemeinschaften hervorhebt: Der lateinische Geist betont den spirituellen Fortschritt durch Werke und Askese; der orientalische Geist hingegen bringt die kontemplative Vision zum Vorschein.“ - T. Burckhardt (ebd.), P. 25
[15] T. Burckhardt (ebd.), P. 30
[16] Ibid.
[17] R. Guenon ( Die Symbolik des Kreuzes, Adelphi, 2012), S. 30
[18] Ebenda, P. 25
[19] „Die Wasser existierten schon vorher (wie wir in Genesis lesen: „Finsternis bedeckte die Oberfläche des Abgrunds und der Geist Gottes glitt über die Wasser“) [...] "- M. Eliade ( Das Heilige und das Profane, Bollati Boringhieri 2013), S. 83
[20] M. Eliade ( Abhandlung über die Geschichte der Religionen, Bollati Boringhieri, 2007), p. 174
[21]In Indien ist Wasser der Rohstoff Prakriti. Das Brahmanda, das Ei der Welt, wird auf der Wasseroberfläche ausgebrütet. […] Für die Chinesen ist Wasser Wu-Chi, das kulminierende, primitive Chaos. […] In der jüdischen und christlichen Tradition symbolisiert Wasser zunächst den Ursprung der Schöpfung. Der hebräische Buchstabe „Männer“ (M) symbolisiert das sensible Wasser, Mutter und Matrix, Quelle aller Dinge, er manifestiert das Transzendente und muss daher als Hierophanie, als Manifestation des Heiligen betrachtet werden. […] Auch in der islamischen Tradition symbolisiert Wasser unterschiedliche Realitäten. a) Der Koran bezeichnet das Wasser, das vom Himmel fällt, als eines der göttlichen Zeichen [...] "- J. Chevalier, A. Gheerbrant (ebd.), Pp. 7-8; für die Befruchtungs- und Reinigungsriten im Zusammenhang mit Wasser siehe M. Eliade ( Abhandlung über die Geschichte der Religionen, Bollati Boringhieri, 2007), S. 169-194
[22] "Die Wasser symbolisieren die ursprüngliche Substanz, aus der alle Formen geboren werden und zu der sie durch Regression oder Katastrophe zurückkehren" - M. Eliade (ebd.), P. 169
[23] Der Baum des Lebens im Paradies ist umgeben von "Vierarmiger Fluss" (Genesis, 2, 9, 10); „Der ‚zeitlose Fluss‘ (vijāra nadī) befindet sich neben dem wunderbaren Baum der Kausitakī Upaniṣad, I, 3; und in der Apokalypse (22, 1-2) stehen die beiden Symbole nebeneinander: „Dann zeigte er mir den Fluss und das Wasser des Lebens, kristallklar, das aus dem Thron Gottes und dem Lamm sprudelt […] ] Und an beiden Ufern des Flusses wächst der Baum des Lebens "" - M. Eliade ( Abhandlung über die Geschichte der Religionen, Bollati Boringhieri, 2007), pp. 174-175; eine weitere affinität zwischen dem symbol des baumes und dem des wassers als quelle des ewigen lebens besteht in der einweihungsprüfung, der sich jeder unterziehen muss, der sich dieses vorrecht aneignen will: für die wasser werden wir die bedeutung der geschichte von jona und dem Rolle der Seeungeheuer, für den Baum hingegen „[…] Die Mythen über das Streben nach Unsterblichkeit und Jugend zeigen einen Baum dai goldene Früchte oder wundersame Blätter, ein Baum, der 'in einem fernen Land' (d. h. in der anderen Welt) gefunden und von Monstern (Greife, Drachen, Schlangen) verteidigt wird. - M. Eliade ( Das Heilige und das Profane, Bollati Boringhieri, 2013), p. 96
[24] Ibid.
[25] M. Eliade ( Abhandlung über die Geschichte der Religionen, Bollati Boringhieri, 2007), p. 177
[26] R. Guenon ( Überlegungen zur Einweihung, Luni editrice, 2014), S.141
[27] M. Eliade ( Mythen, Träume und Geheimnisse, Rusconi, 1990), S.188
[28]In mittelalterlichen Visionen wird die Unterwelt häufig in Form eines riesigen Seeungeheuers vorgestellt, das vielleicht seinen Prototyp im biblischen Leviathan hat. Verschluckt zu werden ist daher gleichbedeutend mit dem Sterben, dem Eindringen in die Hölle [...] " - M. Eliade (ebd.), P. 187
[29] J. Chevalier, A. Gheerbrant (ebd.), P. 130
[30] Ibid.
[31] (Jona 3, 8)
[32] CA Willemsen ( Das Rätsel von Otranto, Verlegerurlaub; 1980), S. 66
[33] Wenn wir jedoch beobachten, wie die Figuren des Mosaiks den Blick des Körpers annehmen, der praktisch im Tempel enthalten ist, wird das Rechte zum Linken und umgekehrt; das männliche wird weiblich sein (Jona und die Wasser) und das weibliche männlich (Samson und die Sonne). Wiederum lässt sich die These anführen, wonach der Sündenfall des Urmenschen die ontologische Ordnung der Dinge derart durcheinanderwirbelt, dass das Rechte mit dem Linken vertauscht wird: „In der Ökonomie dieses Dramas hat der Mensch die mit erworbene Illusion der Einheit erreicht Eroberung seines NAMENS, ohne die Arbeit von den niederen Ehegatten begonnen zu haben. Adam ist jetzt in "Ledertuniken" gekleidet, außerhalb seiner selbst "gekehrt". […] Diese Natur verteilt die Energien so, dass das Rechte zum Linken und das Linke zum Rechten geworden ist. Im Mann-in-der-Haut-Tunika […] sendet die rechte Gehirnhälfte, die der Weisheit entspricht, ihre Informationen an die linke Körperseite, und das Weibliche, das ontologisch eine tiefgreifende Kraft ist, wird zur feminisierten Barmherzigkeit , emotionale Zuneigung.“ - A. de Souzenelle ( Die Symbolik des menschlichen Körpers, Servitium editrice; 2010), S. 69; In diesem Sinne markieren also die weibliche Linke und die männliche Rechte den Übergang von einer lunaren Dimension (der des Wassers) zu einer solaren (im Mosaik verkörpert durch die Figur Samsons).
[34] H. und M. Schmidt ( Bildersprache, christliche Ikonographie, Neustadt, 1988), S. 21 in G. Gianfreda (ebd.), P. 113
[35] Der „Tod“, der im Zeichen der Sonne eintritt, unterscheidet sich jedoch von dem typischen der Mondsymbolik: Die Sonne, „ohne den Tod zu kennen (wie z nächsten Tag ewig sich selbst gleich. Der „Sonnenuntergang“ wird nicht als „Tod“ der Sonne wahrgenommen (im Gegensatz zu den drei Tagen Dunkelheit des Mondes), sondern als Abstieg des Sterns in die Unterwelt, ins Reich der Toten Die Sonne hat das Privileg, diese Regionen zu durchqueren, ohne sich der Todesart zu unterziehen) " - M. Eliade ( Abhandlung über die Geschichte der Religionen, Bollati Boringhieri, 2007), S. 122
[36] J. Chevalier, A. Gheerbrant (ebd.), P. 574
[37] (Richter 14, 6)
[38] Sowohl Honig als auch Bienen sind Symbole der Regeneration und Reinigung: „Honig ist ein Symbol für die geistige Nahrung der Heiligen und Götter Aufsätze; […] Laut dem Pseudo Dionysius Areopagit sind die Lehren Gottes „wegen ihrer reinigenden und konservierenden Eigenschaft“ mit Honig vergleichbar. Honig bezeichnet religiöse Kultur, mystisches Wissen, spirituelle Güter, initiatorische Offenbarung […]. Im Zuge der eleusinischen Mysterien wurde Honig „Eingeweihten höheren Grades als Zeichen neuen Lebens geschenkt“. Honig hat somit eine Funktion beim einweihenden Frühlingserwachen und ist mit den Riten der Wiedergeburt verbunden " - J. Chevalier, A. Gheerbrant (ebd.), Pp. 654-655; „Nach altem Glauben könnten Bienen durch spontane Keimung von Tieren geboren werden, die von Gottheiten geopfert wurden. [...] Überall galt die Biene als feuriges Wesen, als feurige Natur. Es repräsentiert die Priesterinnen des Tempels, die Pythoninnen, die reinen Seelen der Eingeweihten, den Geist, das Wort; es reinigt mit Feuer und nährt mit Honig, brennt mit seinem Speer und erleuchtet mit seinem Glanz. [...] " - Ebenda, P. 74
[39] J. Frazer ( Der goldene Zweig, Bollati Boringhieri, 2014), S. 586-590
[40] J. Chevalier, A. Gheerbrant (ebd.), P. 195
[41] A. de Souzenelle (ebd.), P. 353
[42] Die riesige Schlange, die sich am Rand des Apsismosaiks befindet, ist wahrscheinlich der biblische Leviathan, dessen Bedeutung sich auf die Symbolik der Wasserungeheuer bezieht, die wir bereits bei der Jona-Episode behandelt haben. Er wird hier dargestellt, wie er ein Reh mit seinem Schwanz erwürgt oder davon "Schluck die Sonne" (J. Chevalier, A. Gheerbrant; Ebd.; S. 584), wenn wir die Aufnahme der Hirsche in die Dimension der Sonnentiere zugeben.
Bibliographie:
- T. Burckhardt - Die Geburt der Kathedrale, Chartres; Arkeios-Ausgaben, 1995
- J. Ritter; A. Gheerbrant - Wörterbuch der Symbole, BURRizzoli; 2016
- J. Frazer - Der goldene ZweigBollati Boringhieri, 2014
- M. Gicht - Symbolismus in mittelalterlichen Kathedralen, Arkeios-Ausgaben, 2001
- R. Guenon - Überlegungen zur Einweihung, Luni-Verlag, 2014
- R. Guenon - Die Symbolik des Kreuzes, Adelphi, 2012
- M. Eliade - Mythen, Träume und GeheimnisseRussconi, 1990
- M. Eliade - Das Heilige und das ProfaneBollati Boringhieri, 2013
- M. Eliade - Abhandlung über die Geschichte der ReligionenBollati Boringhieri, 2007
- A. de Souzenelle - Die Symbolik des menschlichen Körpers, Servitium-Veröffentlichung; 2010
- CA Willemsen - Das Rätsel von Otranto, Verlegerurlaub; 1980
Sehr interessant. Die Bibel der Armen.