„Altiplano“: die Schmerzen von Pachamama und der Anima Mundi

Der Film von Brosens und Woodworth ist viel mehr als ein herzlicher Appell an die Erhaltung der natürlichen Ressourcen unseres Planeten: Im Drama von Saturnina treffen Symboliken und heilige Vorstellungen der Neuen und Alten Welt aufeinander, die es uns ermöglichen, die Frage auf mehreren Ebenen zu behandeln, die eng miteinander verbunden sind zwischen ihnen.


di Marco Maculotti

Vor zehn Jahren in die Kinos gekommen, Altiplano der beiden belgischen Regisseure Peter Brosens und Jessica Woodworth, obwohl international eher unbeachtet schuldig, kann er ohne Zögern als einer der bedeutsamsten Filme der letzten Jahrzehnte auf symbolischer und esoterischer Ebene bezeichnet werden, der sich mit der dramatischen Frage der Vergiftung der Erde und ihrer natürlichen Ressourcen befasst - thematisch, wie wir alle wissen , zum Zeitpunkt des Verfassens dieses Artikels im Mittelpunkt der globalen Aufmerksamkeit.

Basierend auf realen Ereignissen, die sich 2008 im Andendorf Choropampa zugetragen haben (Auch das Schicksal der beiden Hauptfiguren, Saturnina und Ignacio, wurde aus Anekdoten und Zeugnissen der Bauern Einheimischen und den behandelnden Ärzten), Altiplano voll und ganz gelungen vorzuschlagen, Symboliken der Andentradition zu kombinieren (das Konzept von Huaca, die Verehrung der als Jungfrau Maria „verkleideten“ Pachamama, die tausendjährige Eschatologie des „Landes ohne Böses“) und die westliche (Maya as Anima Mundi, die ambivalente, aber transformative Funktion des Merkur), eine breitere und "subtilere" Sicht auf das Problem, die sich nicht auf den rein materiellen und empirischen Aspekt der Frage beschränkt.

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Der Hauptcharakter ist Saturnin, ein einheimisches Mädchen aus dem peruanischen Dorf Turubamba: in seiner Figur esemplare das unvermeidliche schicksal konvergiert mit all seiner gewalt und erhebt sie zugleich zur rolle des opfers und des vollstreckers Weihnachtsmann und verdammt - Protagonisten, die teilweise an die von zwei anderen Filmen erinnern, die in den Anden spielen: La teta asustada (Palomas Lied, 2009) und vor allem Hergestellt in den USA (2006), beide von der peruanischen Regisseurin Claudia Llosa.

Zentral ist, wie gesagt, das Thema des Heiligen. Man könnte sagen, dass das ganze Leben der peruanischen Gemeinde darauf basiert, wenn auch so weit wie möglich an den Kult der Kolonisatoren angepasst. Die Jungfrau, deren Statue rituell in die getaucht wird Sagrada-Lagune Am Ende des Films ist es nichts weiter als ein postkoloniales Abbild von Pacha Mama oder Santa Tierra, die Personifizierung der Erde selbst in ihrem mütterlichen Aspekt und daher sowohl wohlwollend als auch erschreckend [1]: Mutter Erde gibt uns Geburt und Nahrung, ist aber immer in der Lage, uns zu der von ihr festgelegten Zeit in ihren Schoß zurückzubringen [2]:

„Während es wegen seiner Fruchtbarkeitskräfte angerufen wird, ist es andererseits gefürchtet, weil es so gefährlich werden kann, dass es Krankheiten verursacht, indem es die Seele seiner Opfer einfängt oder Emanationen erzeugt, die das Herz beeinflussen. "

Andererseits, wie der große mexikanische Schriftsteller und Dichter sehr treffend bemerkte Octavio Paz ne Das Labyrinth der Einsamkeit, im heutigen Lateinamerika (in Peru wie in Mexiko) ist die Verehrung der Jungfrau-Mutter Erde aus anthropologischer Sicht nicht nur auf die "traditionelle" Sphäre reduziert [3]:

"Die Situation hat sich geändert: es geht nicht mehr darum, die Ernte zu sichern, sondern eine Gebärmutter zu finden. Die Jungfrau ist der Trost der Armen, der Schild der Schwachen, der Schutz der Unterdrückten. […] Der Marienkult spiegelt nicht nur den allgemeinen Zustand der Menschen wider, sondern auch eine konkrete historische Situation, sowohl geistig als auch materiell. "

In dem hier analysierten Film dazu Gebärmutter ambivalent werden zuerst Ignacio und dann Saturnina angezogen, vergiftet von einer mysteriösen "übernatürlichen" Flüssigkeit (Huaca, wie wir sehen werden), die aus den Gliedmaßen der hervorgeht Pachamama, offensichtlich dank der beklagenswerten Intervention der „weißen“ Rohstoffunternehmen. Aber das Gift ist hier dasselbe wie das Pharmakon der alten Griechen: giftige Substanz und gleichzeitig auf einer höheren und "feinen" Ebene heilend.

Und es ist kein Zufall, dass solche Medikament ist materiell zu identifizieren in Quecksilber, das die Alchemisten als das Urelement betrachteten, mit dem jedes andere Metall gebildet wurde, weil es alle verschiedenen Aspekte und Eigenschaften der Materie in sich trägt: Vehikel der Verbindung zwischen Himmel und Erde, das heißt auch dem philosophischen Äther assimiliert die Substanz, mit der man glaubte, dass die Seele der Welt gewebt war und das gesamte Universum durchdrang. Es gibt viel mehr als nur schlicht Ignoranz seitens Saturnina und Ignacio, Quecksilber als heilige Substanz zu betrachten oder besser gesagt, die korrekte Quechua-Terminologie zu verwenden, Huaca: Ihre Vision der Welt, die trotz des kollektiven Traumas, das seit der spanischen Eroberung erlitten wurde, immer noch zutiefst auf die animistische Verehrung der Naturkräfte mit all ihren nicht-dualen und nicht-dichotomen Aspekten ausgerichtet ist, ist die eigentliche Grundlage ihres Mangels an Fingerspitzengefühl im ungeschützten Umgang mit einer so notorisch tödlichen Substanz. Andererseits haben mehrere indianische Bevölkerungsgruppen in der Vergangenheit auf die Aufnahme von reinem Quecksilber zurückgegriffen (wie) für kathartische und reinigende Zwecke [4]Sowie opfere sie.

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Die Vorstellung von HuacaTatsächlich geht es weit über die Vision des Göttlichen als "gut und barmherzig" hinaus, wenn man eher davon ausgeht ein Element der Außergewöhnlichkeit im Guten wie im Schlechten: genau das, was die alten Römer definierten Monstrum, in der dreifachen Bedeutung von "Wunderkind, Vorzeichen, Wunder", "außergewöhnliches Ereignis, unglaubliche Sache" und "Bosheit, Gräueltat, ungeheuerliche Tat". Huaca Sie sind in der Tat natürliche Orte wie Berge, Quellen und Seen, von denen angenommen wird, dass sie von Geistern bewohnt werden  natürliche Welt und die Vorfahren; Huaca sie sind die Tempel und Idole, die sie enthalten, und die Überreste verstorbener Vorfahren; aber Huaca sie sind auch und vor allem die ungewöhnlichen oder monströsen Formen, mit denen sich die kosmische Ordnung manifestiert hat: Felsbrocken, die durch besondere Formen oder Tiere gekennzeichnet sind, die nicht den üblichen Standards entsprechen. Letztlich wird darüber nachgedacht Huaca alles, was eine außergewöhnliche, verbotene Konnotation vermittelt (tabu), auf eine Weise, an die wir Westler uns vielleicht erinnern die Vorstellung vom Heiligen als Mysterium Tremendum und „ganz anders“ des deutschen Philosophen Rudolf Otto.

Die alten Peruaner glaubten, dass diese Verirrungen den Willen der überlegenen Kraft, die die Schöpfung regierte, anzeigten, sich durch das zu offenbaren Ungeheuerlichkeit solcher Formen eine Wahrheit, die nicht nur mit physischen Augen sichtbar ist (und das tatsächlich die okulisti Westler, einschließlich Max, sie können nicht heilen), inhärent in der geistigen Welt, in derAnima Mundi selbst, jenseits der Scharade chronisch der Ereignisse des täglichen Lebens (Bereits der Name der Protagonistin, Saturnina, ist archetypisch mit der Figur verbunden tödlich von Saturn / Kronos beabsichtigt als Chronos, Zeit, betrachtet in ihrer rücksichtslosen und unausweichlichen Bedeutung).

In diesem Sinne, Die Freisetzung von Quecksilber aus den Tiefen von Pacha Mamas Schoß kann nur eine weit verbreitete Krankheit auf seelischer und kollektiver Ebene offenbaren, und nicht nur auf rein materieller Ebene (Verschmutzung der Erde): Und diese Krankheit breitet sich nahtlos auf der ganzen Welt aus, unabhängig von geopolitischen Grenzen, vom Nahen Osten bis zu den peruanischen Anden. Es ist nicht nur, wie wir gesagt haben, die Verschmutzung natürlicher Ressourcen, die, wenn überhaupt, das wahre Übel dahinter, eine Hierophanie in greifbaren Begriffen ist. («Die Oberfläche ist definiert von innen», sagt Orlando, der blinde Restaurator): Hinter den mit den fünf Sinnen erfahrbaren Veränderungen in der materiellen Realität steckt ein viel erschreckenderes Übel, ein Übel, das wie ein Krebsgeschwür die ganze Menschheit befällt, im Scheinspiel der Dichotomie „Opfer/Henker“, und vielleicht das gesamte kosmische Bewusstsein in seiner tiefsten Struktur betrachtet.

diese Ambivalenz des Heiligen, zugleich als Quelle wahrgenommen monströs von Verfall und Zerstörung und als erneuerndes und reinigendes Mittel, ist typisch für das gesamte präkolumbianische Südamerika. Paradigmatisch und unserer Meinung nach erhellend in der Analyse von Altiplano è die Empfängnis der Chamacoco- oder Ishir-Indianer, angesiedelt zwischen Paraguay und Brasilien, die dazu neigen, das Heilige mit dem Unreinen zu homologieren (es wird als wozosh, "Ungewöhnliche Macht"), weil sie glauben, dass Macht fast immer Unglück und Unreinheit verursacht. Mehr: wie Edgardo Cordeu erklärt, der Ishir sie vergleichen die Erfahrung des Heiligen mit der Wirkung eines Giftes, sowie Hervorhebung seines ungewöhnlichen, unbekannten und gefährlichen Charakters (ioniak) [5]:

«Sein empirisches und lexikalisches Korrelat ist Gift; so ist seine Manifestation unvorhersehbar, seine Wirkung blendend, die Folgen gewöhnlich schädlich. Blitz, Brennen, Fäulnis, Empfindungen von unerträglicher Intensität und im Allgemeinen das Ungewöhnliche sind einige seiner unmittelbaren Bilder. Deswegen, die Offenbarung des wozosh sie spaltet die Wirklichkeit dynamisch in zwei empirisch und begrifflich unterschiedliche Sphären, eingerahmt ohne allzu viele Verzerrungen in die Kategorien "profan" und "sakral". Daher bleiben alle Phänomene, die zum normalen Erfahrungsbereich gehören, beiseite, die keine Angst oder Unruhe verursachen und die allgemein als zu qualifizieren sind dh wotish ("Ohne Strom"). Das entgegengesetzte Extrem sind jedoch die Wesen und Ereignisse, die die Eigenschaft von teilen ioniak; das heißt, eine bestimmte Art von numinöser Gefahr, die mit dem Unbekannten verbunden ist und ein Gefühl von auslöst djejrro, oder Angst. […] Und deshalb, die möglichen Antworten angesichts einer ihrer Manifestationen sind entweder Verbot oder Läuterung. "

Die konzeptionelle Mehrdeutigkeit der "außergewöhnlichen Macht" wozosh es ist gut verständlich, wenn man bedenkt, dass es ausreicht, a anzubringen om (wozósh óm), um die Vorstellung von "ungewöhnlich anziehender und wohltuender Kraft" zu erhalten, "verbunden mit Kühle, gutem Geruch, Feuchtigkeit und im Allgemeinen Leben": Indem er den schändlichen Aspekt des Begriffs einzeln betrachtet umkehrt, erhebt er sich zu "die wirksame Ursache, die sich in Fruchtbarkeit und Erneuerungsprozessen manifestiert, seien es tierische, pflanzliche, astronomische, soziologische oder rituelle ". Denn „ebenso wie Zersetzung […] zum Verschwinden von Identität und Form führt […], dem praktischen Korrelat von wozósh óm è eine Wiedergeburt oder Erneuerung des Seins» [6].

Auch darf nicht vergessen werden, dass Merkur mythologisch als Sohn der Göttin Maia galt, antike griechisch-römische Göttin der Fruchtbarkeit und des Erwachens der Natur im Frühling: hier entsteht also der „Sohn“ aus Santa Tierra / Maia / Maria, die den Umbruch innerhalb der einheimischen Gemeinschaft (und nicht nur) herbeiführt, sondern auch das Gewissen (insbesondere das von Grace, einer Veteranin der Trauer ihres Mannes, und von Nilo, Saturninas Bruder), zu einem höheren Verständnis führt. Ebenso wichtig ist es, daran zu erinnern, dass Maia rituell ein Schwein angeboten wurde (das seinen Namen von der Göttin hat): und in einer der ersten Szenen des Films wird der Brauch / die Notwendigkeit erwähnt, ein Schwein zu opfern, im Hinblick auf das Unmittelbare Heirat zwischen Saturnina und Ignacio.

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Aber Merkur war auch der Psychopomp-Gott, der die Seele in die andere Welt begleitet, die nicht nur die Welt der Toten, sondern auch die der Geister ist: dieAnima Mundi, genau. Der alles andere als unbewusste Aufstieg Ignacios, der den heiligen Berg erklimmt, um das mythische „Wasser des Lebens“ zu gewinnen, ist in dieser Hinsicht ein großartiges Beispiel für die filmische Re-Adaption sehr alter Mythologeme. Sein Tod, der genau durch die Einnahme der Quecksilbersubstanz verursacht wurde, wird die Ursache für eine echte Revolution in seinem Dorf sein und damit in Gang kommen ein Prozess tödlich und unvermeidlich, was zum Tod (und zur „Vergöttlichung“) von Saturnina führen wird, der „jungfräulichen“ Epiphanie derselben Anima Mundi, sowie die von Max.

„Vergöttlichung“ von Saturnina haben wir gesagt, und dies ist im Guten wie im Schlechten kohärent mit dem Begriff von zu verstehen Huaca von uns erklärt: Saturnina wird Huaca sowohl in der Rolle des Märtyrers als auch gleichzeitig in der des Henkers fast unwillkürlich, von einer höheren Willenskraft geleitet, könnten wir "Seelenkollektiv" sagen. Äußerst bedeutsam ist in diesem Zusammenhang der Ablauf seiner Beerdigung, bei der seine als Engel und Teufel verkleideten Dorfbewohner in der Anderswelt um seine Seele ringen.

Wir glauben auch, dass wir die apokalyptische Poetik von analysieren müssen Altiplano unter Berücksichtigung der sog Südamerikanische eschatologische Bewegungen die (obwohl sie schon vor der spanisch-christlichen Eroberung und Kolonialisierung existierten) vor allem ab 1500 in viele Gemeinschaften von Ureinwohnern, sowohl in den Anden als auch in den Amazonas, vordrangen. Diese religiösen Bewegungen basierten auf der Wahrnehmung einer bevorstehenden Apokalypse: Die "Propheten" luden ihre Anhänger ein, die täglichen Beschäftigungen und Kulte der Kolonisatoren aufzugeben und sich ihnen auf einer Pilgerreise auf der Suche nach dem Mythischen anzuschließen „Land ohne Böses“ in dem sie durch den ekstatischen Tanz gereinigt wiedergeboren würden, in einer himmlischen Welt, die gleichermaßen von Übeln und Ungerechtigkeiten gereinigt wäre. Es wurde angenommen, dass während der Reise "die Körper der Devotees in unsterbliche Substanzen umgewandelt würden". [7].

Man könnte sagen, dass die „Propheten“ durch solche eschatologischen Bewegungen ihren Anhängern dies bewiesen haben "Man kann die Bedeutung der Geschichte nur verstehen, wenn man die letztendliche und katastrophale Natur des menschlichen Daseins begreift" [8]. Fast alle diese Bewegungen, so hoffnungsvoll sie auch sein mögen, gehen unweigerlich durch das Chaos von Feuer, Dunkelheit, Sintflut, Lärm, moralischer Unordnung oder etwas anderem dekonstruktive Erfahrung der Formzerstörung» [9]. „Grenzen und Begrenzungen, gerade im Moment ihrer Überwindung erlebt, verdeutlichen den Zweck von Raum und Zeit sowie der in ihnen stattfindenden Existenzen“, weshalb „das symbolische Erlebnis in all seinen Ausprägungen darauf ausgerichtet ist das Ende. Das Ende des Vorstellbaren wird zum endgültigen Ausdruck des menschlichen Schicksals. [10]. In diesem Sinne sind südamerikanische Eschatologien dieser Art (sowohl in den Anden als auch im Amazonasgebiet), schreibt Lawrence Sullivan [11]:

«[…] Sie helfen uns, besser zu verstehen die Nähe des Himmels und der Apokalypse. Beides sind Visionen derselben Wirklichkeit, nämlich des Endzustandes des Kosmos. […] Man könnte sagen, dass das religiöse Leben im Himmel und in der Apokalypse sein Ende und seine Integrität erreicht und das Gefühl der Ganzheit erreicht, das erforderlich ist, um die Bedeutung des symbolischen Lebens selbst zu bewerten. [...] Die religiösen Protagonisten erfassen den Sinn des Lebens in dieser Welt, indem sie ihn von beiden Seiten erfassen: Schöpfung und endgültige Zerstörung. […] Die Unausweichlichkeit des Weltuntergangs beseitigt nicht die Ungewissheit über seinen Sinn und seine Folgen. Vielmehr stellt die eschatologische Sichtweise einen Angelpunkt für religiöse Ambivalenz dar und ermöglicht es der Gemeinschaft, über die Endlichkeit der Existenz und ihre eigenen Beziehungen zu ihr nachzudenken. "

In diesem Sinne (Sullivans Beobachtung ist hier perfekt mit dem Schicksal von Saturnina und Ignacio verbunden) [12]:

« Die Torturen, die diejenigen erleiden, die das Ende der Welt überleben, bescheren ihnen ein heroisches Schicksal. Der Weltuntergang wird zur Prüfung, zum Initiationserlebnis, das zu einer neuen Existenzform führt. Menschen, die das Ende der Zeit überleben, werden durch Erfahrung transformiert und leben als übernatürliche, unsterbliche und ursprüngliche Vorfahren. Sie sind befreit von Zyklen der Verarmung, von den Zwängen des Körpergewichts und von den Zyklen der täglichen Aktivität. "

In dieser Hinsicht kann man nicht übersehen, wie sowohl in der Szene der "Übergang" von Ignacio, dass im Spiegel von Saturnina die Geister der Vorfahren buchstäblich aus dem Terrain der Santa Tierra kommen, um die Seelen der beiden Verstorbenen in die andere Welt zu führen, die wie erwähnt nicht nur die der Toten ist, sondern auch die der unsterblichen Geister. Und Die Seelen der Vorfahren, die im Laufe der Jahrhunderte für die Liebe von Pacha Mama geopfert wurden, sind deutlich in Form von Bildern in den Strömen des Flusses zu sehen das vom Gipfel des heiligen Berges herabsteigt: es ist im Element Wasser traditionell mit dem verbundenAnima Mundi, dass sie schließlich ohne greifbare Sorgen in einem ewigen Kreis zeitloser Glückseligkeit fließen. 

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Ein Tod, der also eher eine Wiedergeburt als ein Tod ist, auf einer ontologisch höheren Ebene und immun gegen die Dichotomien der materiellen Welt: eine Katabasis, die auch ein Aufstieg ist. So findet mit der Umwandlung von flüssigem Quecksilber in glühendes Quecksilber die alchemistische Hochzeit zwischen Sonne und Mond (Ignacio und Saturnina) nicht auf der Ebene statt Cronico und Material, sondern auf das überlegene und "feine" derAnima Mundi: die einzige Hierogamie, die in der Lage ist, dem Gold der Philosophen Leben einzuhauchen (im Gegensatz zu dem „kleinen“ materiellen Gold, das auf dem Plateau von westlichen Unternehmen gewonnen wird) und so die Verderbnis der Materie und der immer enger werdenden Windungen von Kronos zu heilen. Wie der blinde Restaurator in einer der aktuellen Sequenzen des Films feststellt, das Bild ist wiederhergestellt und mit ihm die Hoffnung.


Hinweis:

[1] Einige Gelehrte berichten von einer weiteren Unterscheidung, die in der Inka-Tradition existiert, zwischen dem kultivierten Land, auf dem Menschen lebten, genannt Camac Pacha ("er / sie / diejenigen, die die Erde beleben / beleben"), und dem unbebauten Land außerhalb der Dörfer, genannt Pacha Mama (Mutter Erde) [ZUIDEMA, R. Tom: "The Inca religion and its roots in the CentralAdin context", in AAVV: Indigene Kulturen und Religionen in Mittel- und Südamerika, herausgegeben von SULLIVAN, Lawrence E., Jaca Book - Massimo, Treatise on Anthropology of the Sacred vol. 6, Mailand 1997, p. 226]

[2] OSSIO, Juan M.: "Religiöses Leben der zeitgenössischen peruanischen Ureinwohner", in AAVV: Indigene Kulturen und Religionen in Mittel- und Südamerika, op. cit., p. 192

[3] PAZ, Octavio: Das Labyrinth der Einsamkeit, SE, Mailand 2013, p. 68

[4] SIMMONS, Markus: Schlechte Medizin. Schwarze Magie im amerikanischen Südwesten, Xenia, Mailand 1998, p. 177

[5] CORDEU, Edgardo Jorge: "Die Religion der Chamacoco- oder Ishir-Indianer", in AAVV: Indigene Kulturen und Religionen in Mittel- und Südamerika, op. zit. p. 234

[6] Ebenda, S. 235

[7] SULLIVAN, Lawrence E.: „Die Welt und ihr Ende: Kosmologien und Eschatologien südamerikanischer Ureinwohner“, in AAVV: Indigene Kulturen und Religionen in Mittel- und Südamerika, op. cit., p. 176

[8] Ebenda, S. 172

[9] Ebenda, S. 182

[10] ebenda

[11] Ebenda, S. 178

[12] Ebenda, S. 183


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