Jenseits der Vorurteile und ideologischen Zwänge, die im Laufe der Jahrhunderte die Glaubwürdigkeit der historischen Forschung beeinträchtigt haben, ist es notwendig, eine Theorie des "ursprünglichen Matriarchats" zu rekonstruieren, die durch den Vergleich verschiedener Studien vorgeht und die Hermeneutik des Mythos nicht a priori ausschließt: hier versuchen wir, die Arbeitshypothesen von JJ Bachofen, Marija Gimbutas und Herman Wirth vergleichend zu analysieren
di Daniel Perra
ursprünglich veröffentlicht am Der dissidente Intellektuelle
Startseite: „Die Ur-Mutter“, aus Jugend, 1920
Geschichte und Mythos haben einen gemeinsamen Ursprung. Der Mythos erzählt die Bedeutung der Geschichte e Die antike Menschheit interpretierte sich selbst durch den Mythos. Wie der französische Denker Alain de Benoist feststellt, „blieb der Mensch dank des Mythos am Punkt / Pol (heiliges Zentrum des Lebens), wo sich Welt und Sein trafen“ [1]. Poesie ist ihrem Wesen nach die Manifestation, die dem Mythos am nächsten kommt. Diese Aussage wird durch die irdische Geschichte von Alexander dem Großen deutlich, die mehr als jede andere seit ihrer Quelle aus historischer Wahrheit und Poesie besteht. Und niemand war jemals in der Lage, die Rille zu bestimmen, die sie voneinander trennt. Wahrheit ist schließlich, wie Walter F. Otto argumentierte, "Wissen, das sich dem Zugriff logischen Denkens und Experiments entzieht und das behauptet, sich nur durch sich selbst zu manifestieren". [2].
Die Poesie ist daher gleichzeitig eine dem Mythos ähnliche Manifestation und jenem philosophischen Gedanken, der den Menschen schon immer umgab, noch bevor er ihn schriftlich ausdrückte. Heideggerianisch könnte man das sogar sagen Denker und Dichter sind seit Anbeginn der Menschheit die „Wächter der Sprache“; ob dies in Symbolen (der eigentlichen Sprache der Metaphysik) oder, wie es in historischer Zeit geschehen ist, in der Schrift zum Ausdruck kommt.
Da es keine schriftlichen Zeugnisse der frühen Menschheit gibt, scheinen gerade die Symbole, und insbesondere die reproduzierten, eingemeißelten oder auf die Steine gemalten, die wichtigsten Werkzeuge zum Verständnis von Geschichte und Mythos zu sein. Und da die Religion (oder vielmehr die Formen der Hingabe, die mit der Anbetung des Göttlichen in einer Welt verbunden sind, die vom Sinn für das Heilige und den Respekt vor der Natur durchdrungen ist) die mächtigste Form der Zivilisation war, liegt sie gerade in der Verflechtung zwischen diesem und das "Gesetz", das unternommen werden kann eine hermeneutische Reise durch die Mythen der Antike.
Derjenige, der diese enge Verbindung zwischen den Formen der Anbetung und dem Gesetz der Ursprünge am besten verstand, war Johann Jakob Bachofen. Der Jurist, Philologe und Anthropologe Bachofen erarbeitete eine monumentale Theorie des Matriarchats durch die vergleichende Untersuchung der Mythen der Antike und der bis zur Mitte des XNUMX. Jahrhunderts erworbenen historisch-archäologischen Daten. Wie auch seine späteren Studien kam der Schweizer Denker zu dem Ergebnis Die Zivilisationen des alten Europa, vor-indo-europäisch und proto-indo-europäisch, hatten fast alle einen matrifokalen Charakter konzentrierte sich auf die Unterordnung des Mannes unter die Frau (oder zumindest auf eine wesentliche Parität der beiden) und auf die Verehrung einer oder mehrerer weiblicher Gottheiten. Diese Urform des Matriarchats, so Bachofen, war chthonischer und tellurischer Natur: ein materielles Prinzip, das die Fruchtbarkeit der Erde und die der Frau auf eine Stufe stellt.
Das Matriarchat wurde daher als eine Art interpretiert Recht natürliche (ein physisches Recht im Gegensatz zum metaphysischen Recht des Patriarchats), in dem das Prinzip der Vergänglichkeit des materiellen Lebens regierte. Das weibliche Recht des Anfangs war in Bachofens Perspektive das der Rache und des blutigen Opfers: ein tellurisches Recht, das ausschließlich dem Tod gewidmet war und in dem der zerstörerische Aspekt der Natur vorherrschte. Obwohl Bachofen dem Matriarchat eine fast ausschließlich negative Bedeutung beimaß, erkannte er dennoch die entscheidende Rolle, die Frauen in der Entwicklung der menschlichen Zivilisation spielten. So schrieb er in seiner Studie über das Mutterrecht [3]:
« Die erste Zivilisation der Völker beginnt mit Frauen und Frauen spielen im Allgemeinen eine wichtige Rolle bei jedem Niedergang und jeder Wiedergeburt. [...] Die Domestizierung des sexuell rohen Mannes ist das Werk der Frau. In der einen Kraft und Schwung, in der anderen das Prinzip der Ruhe, des Friedens, der Gottes- und Rechtsfurcht. "
Laut Bachofen war es das die Institution der Ehe, und damit die „Vaterschaftsfeststellung“, ein neues Ordnungsprinzip in die Welt einzuführen, indem der Übergang sanktioniert wird Recht natürlich zu Recht zivil [4]: eine höhere Form des Rechts, die, wie auch Julius Evola behauptete, in Rom (der Stadt Nummer Sieben, die dem Apollo geheiligt ist – wie ihre Hügel und ihre ersten Herrscher) ihren höchsten und reinsten Ausdruck in der Verfassung des „Staates und des einheitlichen Imperiums“ fand. .
Was Bachofen am Matriarchat stigmatisierte, war nicht der Primat der Frau, die Matrilinearität oder die Schaffung einer gynäkokratischen Gesellschaft, sondern vor allem sein Potenzial (und immer in Latenz) Entartung zum amazonischen Ätherismus. Und genau diese Entartung war enthalten in nuce die Saat für die Rechtsentwicklung hin zur patriarchalischen Form.
Die Überwindung des Matriarchats ist in der Tat enthalten Gründungsmythos der Stadt Athen. Theseus gewinnt die Amazonen und gründet eine Stadt / einen Staat nach dem entgegengesetzten Prinzip zum matriarchalisch-amazonischen. Die besiegten Amazonen vereinigen sich mit den Menschen und die neue Rechte ist die rein geistige des olympischen Zeus [5]. Tatsächlich wird die Stadt ihren Namen von seiner Tochter erhalten Athena: die göttliche Jungfrau, die aus dem Kopf von Zeus selbst und ohne Mutter geschaffen wurde. Der Materialismus des matrifokalen Prinzips wird daher durch das unkörperliche und solare Prinzip des Patriarchats ersetzt, in dem die metaphysische Reinheit dominiert, dh die Welt des Seins selbst. Und die Frau leiht sich von nun an, wie der Mond, der im reflektierten Sonnenlicht scheint, ihren spirituellen Glanz vom Mann.
Um ehrlich zu sein, ist Bachofens Arbeitszimmer, so faszinierend es auch ist, voll von Inkonsistenzen und unterschätzt oder minimiert die grundlegenden Aspekte, die von nachfolgenden Gelehrten aufgegriffen und entwickelt wurden. Erstens verbindet Bachofen zu Recht die Ausbreitung des patriarchalischen Rechts untrennbar mit der Ankunft der indogermanischen Kriegervölker aus dem turanischen Raum Zentralasiens in Europa. Es scheint jedoch nicht die Entwicklung von zu berücksichtigen synkretistische Andachtsformen die der Kontinent an der Wende der beiden Invasionswellen der vorgenannten Völker zwischen 4000 und 2000 v. Chr. erlebte. C. Der Kult der Göttin Athene, den Bachofen zusammen mit Apollon als Ausdruck eines höheren geistigen Rechtes feierte, hat beispielsweise einen weit entfernteren Ursprung als die Ankunft dieser Nomadenvölker in Griechenland; und sein Name hat keinen indogermanischen Ursprung [6].
Zweitens ist nicht zu übersehen, dass Bachofen, in rein eurozentrischer Stil der "westlichen" Intellektualität seiner Zeit behandelte kulturelle Formen, die der europäischen Welt fremd waren, mit Vorurteilen und Oberflächlichkeit, mit dem präzisen Wunsch, die "entwickelte" Zivilisation zu kontrastieren Europa zu den anderen. Gleichzeitig räumte Bachofen ein, indem er bekräftigte, dass "die weibliche Priesterschaft nichts zur Erhebung der Menschheit beigetragen hätte". die entscheidende Rolle, die die hyperboreischen Jungfrauen dabei spielten, den apollinischen Kult aus dem heiligen Zentrum der Urmenschheit nach Delos zu bringen. Und dasselbe „Gesetz“ der hyperboreischen Welt wurde sogar in seiner Studie als eine Art Theokratie dargestellt, flankiert von der Institution der „Sonnenjungfrauen“, den Priesterinnen des Göttlichen.
Es ist auch klar, dass die Rolle von weibliche Gottheit der Frühzeit (diese Muttergöttin bzw Große Göttin – aus deren Schoß alles kommt – auf der das matriarchalische und matrilineare Recht basierte) war weitaus komplexer als die bloß mit der Fruchtbarkeit der Erde verbundene, die Bachofen selbst fast als eine Art einzigartiges und exklusives Vorrecht zuschrieb. Dieser Kult war in der Tat untrennbar mit dem Begriff der "Ewige Wiederkehr": diese zyklische Rotation der Zeit, die durch die Abfolge der Jahreszeiten sowohl in der Natur als auch im menschlichen Leben gekennzeichnet ist. Wie der litauische Archäologe gezeigt hat Marija Gimbutas In seiner Arbeit Die lebenden Göttinnen, manifestierte diese große frühe Göttin ihre unzähligen Formen durch die Zyklus von Geburt, Pflege, Wachstum, Tod und Regeneration. Und die führende Rolle, die Frauen in der Antike zugeschrieben wurde, war direkt mit ihrer Fähigkeit verbunden, sich fortzupflanzen und daher der Göttlichkeit ähnlich zu sein. [7].
An die Göttin, Herrscherin über alle Wasserquellen (da im Wasserreich das Leben geboren wird - eine Idee, die auch von der ägyptischen Religion und Hermetik sowie vom griechischen Philosophen Thales und dem epischen Dichter Homer weit entwickelt wurde), Eine männliche Figur wurde oft als seine natürliche Erfüllung flankiert. Der männliche Gott, der normalerweise mit dem Bild des Stiers in Verbindung gebracht wird (Quelle der Fortpflanzungsenergie, die in der Entwicklung neolithischer Kulte auf drei verschiedenen Ebenen auftritt: chthonisches Tier, Mond- und schließlich Sonnenkult) verkörperte die Kraft und Männlichkeit, die notwendig sind, um die Welt aus dem Schlaf zu erwecken. Die Vereinigung dieses "göttlichen Paares", die üblicherweise im Ritus der "heiligen Hochzeit" (Hierogamie) - die Vereinigung zwischen einer jungfräulichen Priesterin und Gott - bildete die geistige Grundlage der kosmischen Erneuerung des Lebens und des Universums selbst.
Dieses Hingabeprinzip scheint sich in seinen Grundlagen nicht von dem in zu unterscheiden Vedische Hymnen und zum Beispiel entnommen aus Bal Gangadhar Tilak um seine These von der ursprünglichen arktischen Heimat dessen zu untermauern, was er selbst als die ursprüngliche "arische Rasse" bezeichnete. Auf der Grundlage einer vergleichenden Analyse der heiligen Texte der hinduistischen Tradition und des Zoroastrismus (auch im Lichte zeitgenössischer wissenschaftlicher Erkenntnisse) kam dieser indische Denker zu dem Schluss, dass das Polarklima in der Zwischeneiszeit ausgesprochen mild sei Genau dort, im arktischen Raum, lebten die Menschen der Anfänge.
I Purana, zum Beispiel identifizieren sie den Berg Meru am irdischen Nordpol als die Heimat der Götter. In dem RigVeda der Große Wagen ist genau über dem Kopf dieser Urmenschheit positioniert, die mit dem Göttlichen die ewige Zeit des Gottesjahres teilte. Dort, im hohen Norden, war ein menschlicher Tag ein Gottesjahr: das heißt, sechs Monate Licht und sechs Monate Dunkelheit. Und die Gesetze des Manu berichten diesbezüglich:
« Ein Menschenjahr ist ein Tag und eine Nacht der Götter; also werden die zwei geteilt: der nördliche gang der sonne ist der tag und der südliche die nacht. "
In der arktischen Villa erzählt Ahura Mazda außerdem König YimaAvesta (heiliger Text der zoroastrischen Tradition), "ein Jahr scheint wie ein Tag". Hier konnte der Mensch Zeuge der ekstatischen Phänomene der göttlichen Pracht werden: die Morgendämmerung und der Sonnenaufgang, die die Rückkehr und Erneuerung des Lebens nach der Dunkelheit markierten. Die Morgendämmerung besteht in den vedischen Hymnen aus dreißig fortlaufenden und untrennbaren Teilen. Es ist ein langandauerndes Phänomen, bei dem „viele Pracht“ aufeinander folgen (nach der philologischen Interpretation des Begriffs „Bahulani Alani") [8]. Bei der ersten Morgendämmerung folgen „der Braut“, „der neuen Mutter“, ihre Schwestern bis zur Geburt (oder Wiedergeburt) von Indra: dem Aufgang der Sonne am Horizont. Indra wird von Vritra bekämpft, das als "in Dunkelheit gehüllt" beschrieben wird, genauso wie das Arya-Prinzip (typisch für die "arische Rasse") von der Dunkelheit von Dasa bekämpft würde [9].
Es ist berüchtigt die Verwirrung, die an der Wende des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts (und während der gesamten ersten Hälfte der letzteren) führte einen Teil der europäischen Kulturwelt zu einer Art Wettbewerb, um festzustellen, wer die ursprüngliche "arische Rasse" sei, die kraft einer überlegenen Kultur alle anderen "arisiert" habe. Und die verheerenden Folgen, die vor allem in Deutschland durch die erzielt wurdenExtremisierung dieser Theorien. Allerdings war es in Deutschland selbst in dieser Zeit das Hermann Wirt (dänisch eingebürgerter deutscher Gelehrter) eine Theorie über die Anfänge der Menschheit und über die Vorfahren der "arischen Rasse" erarbeiten konnte, die in weiten Teilen der offiziellen des NS-Regimes gegenüberstand.
Tatsächlich war Wirth davon überzeugt, dass die indogermanischen „Eindringlinge“, Träger dieses groben und utilitaristischen patriarchalischen Kriegermodells, in dem die Frau dem Mann unterworfen war, bereits „Mestizen“-Völker waren und dass sie es folglich nicht konnten repräsentieren die reine „Rasse“ und „Kultur“ der Urmenschheit. Davon war der vielseitige Gelehrte überzeugt Das Pantheon der nordischen Vorfahren wurde von einer Göttin geführt: eine reine geistige Schöpfung, die sich im kosmischen Gesetz der ewigen Kreisbewegung offenbarte. Und er war ebenso davon überzeugt, dass die „Materialität“ und „Chtonizität“ des Matriarchats nichts anderes als eine Erfindung der patriarchalischen Kultur waren, die von Migranten aus Zentralasien auf kontinentaleuropäischen Boden importiert wurden.
Nach dieser These wurden die ältesten Kulturen des Mittelmeerraums von den geschaffen und etabliert Träger des "hyperboreischen Matriarchats", die aus dem Nordwesten kamen, auf dem Seeweg und durch Nordwestafrika, und von dort würden sie den Nahen Osten erreichen. Und diese anderen wären keine anderen als die sogenannten "Völker des Meeres" dessen Ursprung sogar auf den Mythos von Atlantis zurückgeht: heiliges Durchgangszentrum bei der Migration der hyperboreischen Völker nach Süden [10]. Zur teilweisen Unterstützung von Wirths Theorie gibt es die Tatsache, dass die Völker, die die Mittelmeerinseln bewohnten, mit dem Kult der Göttin und dem Mythos der Seevölker (von Sardinia in Malta bis zum pelasgischen Gebiet), waren dolichozephal, wie die in der oben erwähnten Tilak-Studie beschriebene.
Tatsächlich zeigen die in der sardischen und maltesischen Hypogea gefundenen Schädel (insbesondere Anghelu Ruju und Hal Saflieni) diese charakteristische Knochenstruktur. Und in denselben archäologischen Stätten können Symbole gefunden werden, die dies theoretisch bestätigen könnten Atlantische Theorie. Einer ist vor allem der von "Dreifachgürtel" später auch in vielen Kultstätten verwendet, die vom Ritterorden der Templer erbaut wurden [11]. Dieses Symbol, bestehend aus drei äquidistanten konzentrischen Quadraten mit Kreuzlinien an den Seiten, würde den Plan der Stadt darstellen Poseidonia: das wichtigste Zentrum von Atlantis, das auch von Platon in beschrieben wurde Kritik.
An den Wänden der sardischen Hypogea (bzw Haus von Janas - "Haus der Feen"), außerdem ist es nicht schwierig, die Symbole der zu identifizieren "Labyrinth" (immer mit der Pflanze von Poseidonia verbunden) und sogar eine Art von "Schachbrett" vor Litteram bemalt in Weiß und Rotocker. Das moderne Schachspiel hat bekanntlich einen relativ jungen Ursprung (erstes Jahrtausend n. Chr.) und wäre über Persien nach Europa gelangt; ein anderes Land, dessen Menschen untrennbar mit der „arktischen Heimat“ verbunden sind. Aber das Symbol des "Schachbretts" mit seinem Wechsel aus schwarzen und weißen Feldern hätte wieder einen fernen Ursprung in der Zeit, vielleicht verbunden mit dem Wechsel zwischen Licht und Dunkelheit, zwischen Gut und Böse, typisch für jenes Jahr - Gott, der stellte genau das System dar, durch das die hyperboreische und ursprüngliche Menschheit ihr Dasein in der Welt regulierte.
Ein weiterer Beweis für die These von Herman Wirth wäre die Tatsache, dass die Religion der alten Bewohner Sardiniens, wie der Gelehrte berichtete Raffaele Pettazzoni, war eine Art "unvollkommener Monotheismus", in dem eine Gottheit die anderen dominierte, die meistens einfach als seine eigenen Attribute identifiziert wurden [12].
Wirth war fest überzeugt vom monotheistischen Charakter der Religion, die die Urmenschheit in der arktischen Heimat praktizierte. Und er war ebenso davon überzeugt, dass Völker "nordischer" Herkunft ihre monotheistischen Überzeugungen importiert hatten im gesamten Mittelmeerraum und im Nahen Osten. Wenn dies wahr wäre, wäre es nicht ausgeschlossen, dass der Einfluss (in den sogenannten "Briefen von Amarna" ausführlich bezeugt) der Shardana (eines jener Seevölker, die im Mittelmeer ankamen und ihre Basis in Sardinien errichteten) auf Ägypten hat irgendwie die berühmte monotheistische "solare" religiöse Wende von Pharao Echnaton bestimmt [13].
Aber Wirth ging noch weiter und ging so weit Hypothese eines hyperboreischen Ursprungs des Christentums. Nach seiner Theorie existierte, wie bereits gesagt, bereits Jahrtausende vor der Bejahung des jüdischen "exklusivistischen" Monotheismus eine rein monotheistische, solare und spirituelle religiöse Form. Daher wäre das Christentum nichts anderes gewesen als eine Art Bekräftigung dieser Tradition, die durch eine "atlantische" Gruppe bewahrt wird, die seit jeher in Galiläa gegründet wurde: einem Land, das reich an Spuren solarer megalithischer Religiosität ist.
Davon war er überzeugt das Seevolk der "Amorites" (oder "Amorites") der Träger dieser Tradition an den Küsten der Levante gewesen war und dass ihr Name von Mo-uru abgeleitet ist: dem ältesten heiligen Zentrum im Westen nach dem zoroastrischen heiligen Text Bundahishn. Tatsächlich kommt der Name Mo-uru in seinen verschiedenen phonetischen Varianten mehrmals in derselben Bibel vor. Und der Begriff „am-uru“, von dem sich der Name der Amoriter ableitet, auf Hebräisch würde es genau bedeuten "Völker des Westens". Wirth war auch davon überzeugt, dass andere Völker der Antike, wie die Mauri Westafrikas oder sogar die Maorisch von Ozeanien (die religiöse Überzeugungen teilen, die denen der Völker des alten Europa nicht unähnlich sind), waren alle Flüchtlinge aus diesem heiligen Zentrum der Vorfahren [14].
Jüngste wissenschaftliche Studien haben auch gezeigt, wie ein anderes Volk mehrfach in der Bibel erwähnt wird, das der Philister (auch zu den Meeresvölkern gezählt), hatte einen "westlichen" Ursprung: wahrscheinlich kretisch / pelasgisch. Hinzu kommt die Tatsache, dass das Christentum, wie es heute bekannt ist, bemerkenswerte Ähnlichkeiten mit verschiedenen hingebungsvollen Aspekten des alten mediterranen Europas aufweist: vom Glauben an göttliches Kind, geboren in einer Höhle - ein Symbol mit sehr starkem Initiationswert - für den "sterblichen Gott", dessen "Auferstehung" markiert der Übergang zu einer höheren Stufe des Seins.
Herman Wirths Überzeugungen kollidierten offen mit den „offiziellen“ von Hitlerdeutschland. Die nationalsozialistische Idee, einen politischen Aufbau auf der Grundlage der Aufstellung militarisierter Korps durchzuführen, folgte der Mannerbund der germanischen Vorgeschichte stellte in Wirths Perspektive eine totale Veränderung des ursprünglichen mütterlichen Fundaments dar, auf dem die nordische Spiritualität basierte und an das man sich anschließen musste, um am eigentlichen Sinn des Daseins teilhaben zu können [15]. Es ist daher nicht verwunderlich, dass dieser Gelehrte sowohl zu Lebzeiten des NS-Regimes als auch nach dem Zweiten Weltkrieg eine doppelte Marginalisierung erleiden musste.
Seine Theorie des urzeitlichen Monotheismus (oder des nordischen Christentums) hat jedoch einen Schnittpunkt mit Bachofens Werk. Der Schweizer Jurist war überzeugt, dass sowohl das matriarchalische als auch das patriarchalische Recht durch ein höheres "letztes" Recht ersetzt würden. Dieses Recht war das christliche Recht der reinen Liebe. Und in Anbetracht der Tatsache, dass Herman Wirth das Christentum als bereits in der geistigen Welt der arktischen Heimat verankert ansah, wäre diese "endgültige Verwirklichung" nichts anderes als eine Rückkehr zu den Ursprüngen der Menschheit.
Hinweis:
[1] A. de Benoist, Das Innere Imperium. Mythos, Autorität, Macht im modernen und zeitgenössischen Europa, Ponte alle Grazie, Neapel 2000, p. 103.
[2] WF Otto, Der Mythos und das Wortin Das Wort der Antike, Stuttgart, Klett, p. 362.
[3] JJ Bachofen, Das Matriarchat. Forschungen zur Gynäkokratie der Antike in ihren religiösen und juristischen Aspekten, Einaudi, Turin 2016, p. 127.
[4] Ebd., P. 322.
[5] Ebd., P. 330.
[6] Herr Gimbutas, Die lebenden Göttinnen, Medusa Editions, Mailand 2005, p. 205.
[7] Ebd., P. 33. Siehe hierzu auch M. Gimbutas, The language of the goddess, Venexia, Rom 2008.
[8] Bal Gangadhar Tilak, Die arktische Wohnstätte in den Veden, ECIG, Genua 1994, p. 49.
[9] Ebd., P. 69.
[10] A. Branwen, Ultima Thule. Julius Evola und Hermann Wirth, Edizioni unter dem Banner von Veltro, Parma 2007, p. 48.
[11] Siehe GM Longhi, Geheimnisse eines alten Kultes. Die Göttin und der Stier, Mondkreis, Verona 2016.
[12] R. Pettazzoni, Primitive Religion in Sardinien, Carlo Delfino Verlag, Sassari 1981, p. zweiundneunzig.
[13] Siehe G. Lilliu, Die Zivilisation der Sarden. Von der Altsteinzeit bis zur Nuraghenzeit, Die Maestrale, Nuoro 2017, S. 459-60.
[14] Ebd., P. 59.
[15] Ultima Thule, darin zit., p. 64.
Ein Kommentar zu „Die Amazonen und die Ursprünge: Zur Theorie des „ursprünglichen Matriarchats“"