Der Sheela-na-Gig und der Kult der generativen Kräfte im keltischen Christentum

Der Kult der generativen Kräfte, der die alte keltische (und vorkeltische) Religion durchdrang, blieb in Irland auch nach dem Aufkommen des Christentums in Mode, bis zu dem Punkt, dass einige Gelehrte von einem "keltischen Christentum" sprechen, das unter dem Schleier des Neuen steht Kult, hätten die alten heiligen Lehren intakt gehalten: Einer der bedeutsamsten Hinweise in diesem Sinne ist die Darstellung der Sheela-na-Gig zuerst in megalithischen Stätten und heiligen Brunnen und später in christlichen Kirchen selbst.

---

di Marco Maculotti

Die Darstellung des Sheela-na-Gig, obwohl wohl zur Symbolkunst der vor den Kelten in Irland besiedelten Bevölkerungen gehörend, ist im Allgemeinen ohne jeden Unterschied mit den unterschiedlichsten verwandt Keltische Göttinnen: tailtiu, Göttin des Getreides, an deren mythisches Opfer für Lammas erinnert wird; Tlachtga, die in Samhain gefeierte Totengöttin, Macha, Göttinnenstute, verbunden mit dem Norden und Yule; Brigit, Göttin der Fruchtbarkeit und Wiedergeburt, die in Imbolc gefeiert wird; Tee, Göttin der Souveränität, die in Beltane geehrt wird, und andere Göttinnen der Souveränität wie z Medb, Cailleach und Éiru. Alle diese Gottheiten wurden bereits im vorkeltischen Irland verehrt und besaßen Heiligtümer für die Anbetung, die sich alle auf Hügeln befanden, die als heilig galten, dieselben, die nach dem Aufkommen des Christentums in der Folklore mit den unsichtbaren Menschen der Sidhe [1].

Die historischen Beweise, die uns überliefert sind, erlauben es uns jedoch, die Ursprünge des Symbols des Sheela-na-Gig zu Beginn des Jahres mit Sicherheit zu finden Niall-Dynastie der Neun Geiseln, oberster König von Irland von 378 bis 405 n. Chr., dessen Nachkommen Könige der irischen, schottischen und englischen Territorien sowie viele der heilige Gründer der meisten frühen irischen klösterlichen Einrichtungen [2]. Andererseits steht das fest Viele der frühesten christlichen Priester in Irland waren Druiden die, vor die Wahl gestellt, den neuen Glauben anzunehmen oder dem Tod ins Auge zu sehen, sich für das Überleben entschieden und versuchten, die christliche Religion mit den Symbolen und Archetypen der alten Kulte zu integrieren [3]:

« Als die Druiden Priester wurden, brachten sie all ihr altes druidisches Wissen über Geschichte, Genealogie, Gesetz und Kosmologie in den neuen Glauben ein. […] Ein außergewöhnliches Ereignis, in Irland wurde die neue Religion von einer bereits existierenden Intelligenzia eingebürgert. "

---

Das "keltische Christentum" und die Ursprünge der Sheela

Es ist daher nicht verwunderlich, dass die meisten Sheela-na-Gig in zu finden sind erste christliche Klöster, die von diesen ersten Mönchen-Druiden gegründet wurden, insbesondere die der beiden "Schulen" von Santa Brigida und San Kolumbien (nicht zu verwechseln mit Colombano); die „Schule“ des Hl. Patrick dagegen stand den Dogmen und Symbolen der römischen Kirche näher. Andere Sheelas, obwohl in viel geringerer Zahl als auf den Britischen Inseln, kommen auf dem europäischen Kontinent vor (insgesamt 11), einige in den Nordfrankreich entlang der Atlantikküste, andere entlang des von Pilgern befolgten Weges zu erreichen Santiago de Compostela in Spanien schon vor der christlichen Ära ein heiliger Ort und ein Wallfahrtsort.

Andererseits wurden die ersten christlichen Klöster in Irland an denselben Orten errichtet, an denen zuvor die Tempel der alten Religion standen. Die ersten Kirchen, die sog airtech, wurden mit dem Holz gebaut, das beim Abriss der heiligen Eichenhaine gewonnen wurde, in denen die druidischen Rituale stattfanden. Rund um die Holzkirche entwickelte sich dann der Dorfbau: Damals „glich das ganze Kloster einem Dorf aus Holzhütten“, vergleichbar mit einem Bienenstock [4].

Bevor sie zum Bau von Steinkirchen übergingen, kam der Sheela-na-Gig auf steinerne Menhire oder Stiele geschnitzt, nicht selten neben a platziert heiliger Brunnen. Die Tradition verbindet die heilige Kraft der Sheela oft mit dem Rezitieren von Gebeten am Brunnen, mit dem sie verbunden ist, oder mit der rituellen Praxis des Aufhängens von Stofffetzen und Souvenirs wie z Votiv- zu den Zweigen des Weißdorns, der in der gälischen Tradition als "Baum der Feen" gilt (Feenbaum) [5]. Es scheint daher offensichtlich, dass die symbolische Sphäre des Sheela-na-Gig die von ist niedrigere Gewässer (oder unterirdisch), jene fließende, flüchtige und präformale Welt des Unterbewusstseins, die Dimension, in der die Fairies und die Seelen der Toten.

Die meisten Sheela-na-Gig sind jedoch in zu finden Kirchen, die zwischen dem XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert im romanischen Stil erbaut wurden - obwohl die Darstellungen der Wassergöttin oft deutlich abgenutzter sind als der Rest der Steinmauern, was auf eine größere Antike und ein Überleben von den ältesten Gebäuden bis zu späteren Kirchen hindeutet. Andere sind viel älter: Das von Sierkieran in der Grafschaft Offaly „hat viele Merkmale eines heidnischen Idols, darunter Löcher in der Oberseite des Kopfes, die Kopfschmuck wie Hirschgeweihe oder Blumen enthalten könnten» [6]. In diesem Dorf stammt das erste christliche Kloster aus dem Jahr 350 n. Chr., was darauf hindeutet, dass die hier gefundenen Sheela auch aus einer früheren Zeit stammen könnten.

---

Heilende Rituale

Darstellungen des Sheela-na-Gig wurden manchmal an Orten gefunden, an denen sie stattfanden heilende Rituale: Dies ist der Fall bei dem Tomregan-Stein in Cavan County, von dem einige Gelehrte behaupten, er sei eine Darstellung davon San Bricin, einer der Gründungsheiligen-Druiden, die an der örtlichen Abtei-Universität lebten und lehrten. In Anlehnung an die Symbolik der Sheela in der Position mit offenen Beinen wurde die Arbeit, während sie einen Heiligen darstellte, trotz der Entblößung der Genitalien anscheinend nicht als unanständig angesehen.

außerdem die Christianisierung der Sekten, hier wie anderswo, ging keineswegs Hand in Hand mit der Beseitigung der alten Religion: als Beweis dafür ist es interessant festzustellen, wie Rund um die Tomregan-Stätte wurden neben den Fundamenten der Kirche und einem runden Turm die Überreste einiger Schwitzhütten gefunden (ähnlich denen, in denen die skythischen Ritter der eurasischen Steppen durch tiefes Einatmen von Hanfrauch zur Ekstase gelangten) und die einiger Heilpflanzen, die wahrscheinlich in Heilritualen verwendet wurden. In der Umgebung befindet sich auch heute noch ein heiliger Brunnen mit einer alten steinernen Begrenzungsmauer [7].

Es war vor allem das Christentum der Schule von Santa Brigida, stark mit dem Kult verbunden Göttin Brigitte und seine alten Rituale, um die Heilpraktiken der Vorfahren während des gesamten irischen Mittelalters anzuwenden. Gemäß der Tradition Bridget gründete dreißig Klöster, darunter das von Kildare, das 480 erbaut wurde, wo seine Nonnen (oder vielleicht besser gesagt Vestalinnen) praktizierten weiterhin die alten Disziplinen, für die sie traditionell vor dem Aufkommen des Christentums verwendet wurden, wie "Geburtshilfe, Medizin, Kräutermedizin, die Herstellung von Lebensmitteln und Milchprodukten, Kunsthandwerk und Kunst wie Poesie, Musik, Metallurgie und die Ausübung des Rechts " [8]. Zu dieser Zeit umfasste die „Gemeinde von Brigida“ das zentrale Gebiet Irlands (wobei sich die „Strömung“ von St. Patrick an der Ostküste und die von St. Colomba an der Westküste befand), und es ist sicherlich kein Zufall dass in diesem Gebiet die meisten Sheela-Darstellungen gefunden wurden.

---

La Sheela, Megalithismus und der Kult der generativen Kräfte

Ein weiterer Sheela-na-Gig ist sogar im Archipel von zu finden Orkney, im Inselschottland, genau in der Kirche von Kirkwall. Zu dieser Zeit waren diese Inseln von bewohnt Pitti, und das Christentum wurde von Saint Colomba auf einer Reise eingeführt, um ihren König Brude zu treffen. Dennoch hatte der Archipel schon vor der Kolonialisierung durch die Pikten viele Kultstätten Hügel aus Megalithsteinen und Korridorgräber wie die der irischen oder maltesischen Stätten: Es ist daher unmöglich, mit Sicherheit auf das Alter des Symbols in diesen Gebieten zurückzugreifen. Eine weitere Darstellung findet sich in der Stadt York in Yorkshire, England, die sich damals im Zentrum der Region Northumbria befand und oft als Geburtsort von bezeichnet wird "keltisches Christentum" [9].

Ebenfalls sehr alt muss der Sheela-na-Gig auf dem Adamnan-Stein in der Nähe des sein heiliger Hügel von Tara, wo die Göttin in ihrer Funktion als Souveränitätsgeberin verehrt wird. In der Nähe dieser Stele, wo die Sheela geschnitzt ist, befindet sich ein kleiner Felsbrocken in der Form von Lingam repräsentiert sein männliches Äquivalent; das Steinpaar ist bekannt als Block e Bluigne und gelten als Epiphanien der beiden Aspekte des Göttlichen, des Weiblichen und des Männlichen, die sich genau hier in Tara rituell treffen Hieros Gamos zum Zeitpunkt der Wahl von neuer Herrscher [10].

Andererseits aus der Veröffentlichung von Goldener Ast ab Sir James Frazer die Tatsache, dass die Kult der generativen Kräfte während der heidnischen Ära auf den Britischen Inseln sehr in Mode war, kann sicherlich keine Neuheit sein. Was stattdessen überraschend ist, ist, wie oft dank der druidischen „Infiltration“ in den priesterlichen Reihen der aufstrebenden christlichen Geistlichkeit solche Überzeugungen und Praktiken sogar in der Ära, die offiziell als vollständig christlich angesehen wird, am Leben geblieben sind. Diesbezüglich ist es bemerkenswert die Entdeckung „phallischer“ Megalithen, die unter den Altären englischer Kirchen aus dem XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert begraben sind, also viele Jahrhunderte nach dem offiziellen Übergang vom Heidentum zum Christentum [11]:

„Die teilweise Zerstörung religiöser Gebäude durch deutsche Bomben, die während des Zweiten Weltkriegs abgeworfen wurden, veranlasste Professor Web, einen Experten für mittelalterliche Sakralarchitektur, zu der Entdeckung, dass 90 % aller englischen mittelalterlichen Kirchen, die er untersuchte, Hauptaltäre mit einem Lingam aus Stein hatten. "[...] dieses ursprüngliche Symbol des alten Fruchtbarkeitskultes, das auf der ganzen Welt verbreitet ist: der universelle Phallus, dank dem alles tierische Leben entstanden ist". "

---

Die Initiationssymbolik der Sheela

Und die Symbolik des Sheela-na-Gig scheint in welcher Weise komplementär zu der des „universellen Phallus“ zu sein: tatsächlich analog zu der Visica Fische, Um die Yoni Hinduistische und ägyptische Hieroglyphen kteis (sowie ähnlich Der der T'ao T'ieh orientalisch oder del Kalamukha Indianer), vertreten, wie er schreibt Maureen Concannon [12],

" […] zur selben Zeit ein Mund und ein Tor zur geistigen Welt, zur Einweihungskammer [...] ein Geburtskanal zwischen der materiellen und der spirituellen Welt. Die irische Tradition hatte dieses Symbol der Großen Mutter beibehalten: Ihr Körper repräsentierte sowohl den Eintritt als auch den Austritt aus dem Leben selbst. "

Untrennbar mit der symbolischen Sphäre der "unteren Gewässer" (oder "unterirdisch") verbunden, scheint Sheela-na-Gig daher gleichbedeutend mit der Kaverne oder der unterirdischen Höhle oder dem hohlen Baum oder dem ebenso hohlen Hügel, in dem die Sidhe, die unsichtbaren Menschen der Verstorbenen und der wilden Wesenheiten. Es ist gut bekannt, dass Traditionell glaubten die Iren, dass der Wasserrand immer ein Ort war, an dem die eicse - "Weisheit", "Poesie", "Wissen" - wurde offenbart ": Gerade in diesem „Grenzbereich“ zum geomythischen Bereich offenbart sich die Symbolkraft Sheelas. Sie sind diese "Orte ohne Zwischenraum wie zwischen Schaum und Wasser oder zwischen Rinde und Baum" wo in der modernen Folklore verbannte Geister eingesperrt werden können [13].

Ähnlich, in In der christlichen Ära war die Sheela symbolisch mit der Verwandlung verbunden, zu der die Gläubigen gehörten wurden nach Eintritt in den Schoß der "Mutterkirche" unterworfen, wie Concannon kommentiert [14]. Dazu finden wir Entsprechungen in der ethnographischen Literatur zu den sogenannten "primitiven" Völkern, in deren Ritualen die Initiationshütte manchmal als Bauch eines "Monsters / Dämons" beschrieben wird, den Neophyten betreten müssen, um Zugang zur heiligen / initiatorischen Dimension zu erhalten . Diese rituelle Erfahrung, die wir definieren können als "vom Monster verschluckt werden„(Symbolismus wird auch in der alttestamentlichen Tradition in der Episode von Jona und dem Wal beibehalten), ist eindeutig eine Erfahrung von Tod und Wiedergeburt: die Gläubigen betreten die dunkler Bauch in einer bestimmten Stimmung und taucht am Ende der religiösen Funktion in einer anderen wieder auf, gleichsam wiedergeboren und ontologisch transformiert.

Andererseits in den keltischen Ländern, wie Sie bemerken Jean Markale„die göttliche Mutter kennt die Wege, die in die andere Welt führen, und sie ist ihre wachsame Hüterin: In Brennilis (Finistère) wacht Notre-Dame de Breac'h Ilis über die Sümpfe von Yeun Elez, wo sich nach lokaler Tradition die Tore der Hölle befinden " [15]. Die Muttergöttin wird so "zu derjenigen, zu der die Toten gehen, um wiedergeboren zu werden und eine neue Geburt in einer Welt zu erlangen, die parallel zu der der wahrnehmbaren Relativitäten ist". [16], die vielleicht die sagenumwobenen "Apfelinseln" sind Avalon wie die unsichtbare und "unterirdische" Welt - weil sie unseren eigenen - Göttern überlagert ist Sidhe.

---

Die Sheela im Wandel der Zeit

Das "keltische Christentum" blühte in der Zeit zwischen dem vierten und achten Jahrhundert auf, erlitt dann mit den Invasionen der Wikinger einen Rückschlag. Neben den Überfällen und der Verwüstung durch letztere erlitten die christlichen Strömungen, die dem antiken Geist am nächsten standen, auch den ideologischen Angriff der Kirche von Rom, bis zu dem Punkt, dass „der Kult der Sheela als Symbol der Großen Mutter abgestempelt wurde als einer der heidnischen 'der Kirche von Irland, die die Kirche von Rom 'reformieren' wollte. In den Annalen Weder die Schnitzereien noch der Name ‚Sheela‘ werden erwähnt, obwohl ihre Bilder in allen wichtigen Zentren des Christentums in Irland präsent waren. [17]. Laut der irischen Historikerin und Psychologin Maureen Concannon [18]:

« Die Sheela symbolisierte die ewige Wahrheit von Tod und Transformation. Der Tod selbst wurde für die Kirche von Rom zu etwas, das sie fürchten mussten, da sie die psychologische Wahrheit ablehnte, dass jede Form des Lebens, wenn sie ihr Ende erreicht hat, zur Großen Mutter zurückkehrt, um sich zu regenerieren. Im XNUMX. Jahrhundert verbot die Kirche von Rom das Singen einiger alter irischer Hymnen, weil sie sich mit dem Thema Tod befassten. "

Allmählich erlitt der Sheela-na-Gig einen Prozess der Verschleierung und Eliminierung: "Langsam verwandelten sie sich von Symbolen der Göttin in Symbole der Unmoral und dienten als Warnung vor sexuellen Ausschweifungen" [19].

Ab dem dreizehnten Jahrhundert, trotz des kontinuierlichen Zustroms predigender Brüder vom Kontinent nach Irland (Dominikaner, Franziskaner und Augustiner) und der Schließung von mehr als 200 "keltischen" Klöstern in den folgenden Jahrzehnten, öffnet es sich mit der Normannische Invasionen ein neues Kapitel in der Sheela-Saga: Die jüngsten Eindringlinge begannen, sie im Inneren auszustellen Schlösser als Zeichen der Legitimität ihrer Macht. Es gibt 33 irische Burgen mit Bildern von Sheela, die uns unversehrt erreicht haben und die alle über einen Zeitraum von 1250 bis 1500 erbaut wurden, eine Zeit, die normalerweise als "Gälische RenaissanceWeil er das Bündnis zwischen den gälischen Häuptlingen und den neuen normannischen Kolonisatoren sah [20].

Es folgten weitere dunklere Zeiten, für die Sheela-na-Gig wie für die keltische Kultur insgesamt: zuerst die Eroberung Irlands durch die Tudors (1534-1603), mit der protestantischen Reformation und der elisabethanischen Kolonisation, dann die "Flucht der Conti". »1607 nach dem Scheitern der 1595 ausgebrochenen Rebellion schließlich die Geißel von Cromwell. So kam es, dass die Sheela der Verehrung der gälischen Aristokratie beraubt wurde und aus den Traditionen gestrichen, dass es erlaubt war, in Schulen zu lernen wurde Teil der Folklore: so wurde der generische Charakter von geboren Banshee oder „Feenfrau“, die weinte, um den Tod von Mitgliedern dynastischer Familien vorherzusagen. Ein Mythos, der perfekt zur gequälten Seele der Iren nach der physischen Vernichtung und der gewagten Flucht der letzten Überlebenden der gälischen Aristokratie ins Ausland passt.

---

Hinweis:

[1] Concannon, Die heilige Frau. Sheela, der Gott der Kelten, S. 51-2

[2] Ebenda, S. 55

[3] Ebenda, S. 59

[4] Ebenda, S. 60-1

[5] Ebenda, S. 63

[6] Ebenda, S. 62

[7] Ebenda, S. 65

[8] Ebenda, S. 68

[9] Ebenda, S. 73

[10] Ebenda, S. 81

[11] Ebenda, S. 103

[12] Ebenda, S. 93

[13] Alwyn und Brinley Rees, Das keltische Erbe. Alte Traditionen von Irland und Wales, P. 288

[14] Concannon, op. O., S. 96

[14] Markus, Keltisches Christentum, P. 222

[16] Markus, Wunder und Geheimnisse im Mittelalter, P. 119

[17] Concannon, op. O., S. 84

[18] Ebenda, S. 86

[19] Ebenda, S. 89

[20] Ebenda, S. 110-2

---

Bibliographie:

Maureen Concannon, Die heilige Frau. Sheela, der Gott der Kelten, Arkeios, Rom 2006

Jean Markale, Keltisches Christentum, Arkeios, Rom 2014

Jean Markale, Wunder und Geheimnisse im Mittelalter, Arkeios, Rom 2013

Alwyn und Brinley Rees, Das keltische Erbe. Alte Traditionen von Irland und Wales, Mittelmeer, Rom 2000

---