Die alten Traditionen Mittel- und Südamerikas besagten, dass die Sonne sowie Wasser, Erde und die Götter selbst regelmäßig mit menschlichem Blut gefüttert werden mussten, um zu gedeihen und den Fortbestand der Welt zu gewährleisten die Azteken wurden von absoluter, wenn nicht gar obsessiver Bedeutung; dennoch fand sich die gleiche Vorstellung auch bei den Maya, den Tolteken, den Olmeken und den Inkas, wie die uns überlieferten historischen Quellen belegen.
di Jari Padoán
ursprünglich veröffentlicht am CentroStudiLaRuna
Nach einem offensichtlichen analogischen Konzept, das in den unterschiedlichsten Traditionen weit verbreitet und wiederkehrend ist, stellen Fleisch und Blut von Tieren und / oder Menschen, die geopfert und möglicherweise verzehrt wurden, eine offensichtliche Form der Gemeinschaft mit der Gottheit dar (wie bereits im XNUMX Jahrhundert Pioniere der Anthropologie wie EB Tylor und William Robertson Smith).
Die am weitesten verbreitete Opferpraxis in der Geschichte der Maya-Zivilisation scheint das gewesen zu seinExzision des Herzens; ein offensichtlicher Ort für Opfer dieser Art ist die große Allee des sogenannten Tempels der Krieger a Chichen Itza. Hier finden wir ein monumentales und berühmtes Beispiel des Typs „Altar“ mit einer Opferfunktion namens Chacmool, der als weiteres Produkt des toltekischen Kulturerbes gilt: Chichèn Itza würde tatsächlich „Brunnen der Itza“ bedeuten, der Name eines toltekischen Volkes oder ein Maya-Volk, jedenfalls stark von der mexikanischen Kultur beeinflusst.
Il Chacmool es sieht aus wie eine Steinskulptur in Form eines Menschen, der in einer bestimmten Position liegt, mit dem Kopf nach Westen. An der Stelle der Opferung durch das Aufschneiden der Brust und die Entnahme des Herzens wurde ein kleiner Behälter aufgestellt, der, sobald er mit dem Blut des Opfers gefüllt war, in die Schläfe gestellt wurde. Vor allem in der nachklassischen Ära weit verbreitet, prägen chacmools Gebiete, wie erwähnt, stark beeinflusst von toltekische Kultur.
Bei den Maya gab es verschiedene Arten und Grade von Beamten des Sonnenkults: die Priester sagte ahkin oder ah Kin (wörtlich "der der Sonne") war der wichtigste und übernahm vor allem die Funktion eines von der Gottheit inspirierten Propheten, Kenners der Schrift und Hüter der Einweihungsweisheit (die Ahkin in speziellen Schulen oder Zirkeln namens Calmecac, einer Institution, beigebracht wurde die bei den Azteken dieselbe Funktion und denselben Namen behalten werden). DAS vier chak (die Homonymie mit dem traditionellen Gott des Regens ist kein Zufall, da die Beamten den oben genannten verkörperten) arrangierte und immobilisierte das Opfer auf dem Opferaltar, während der Priester namens Nacom die Aufgabe hatte, die Brust mit einem Messer aus Feuerstein aufzuschlitzen und das Herz herauszuziehen , um es in Richtung der Sonne zu drehen; Der Chacmool sammelte so das sprudelnde Blut.
Es ist bemerkenswert, wie die an der Opferhandlung beteiligten Personen in einer genauen hierarchischen Struktur aufgeteilt und organisiert waren, gemäß der jeder Typ von Beamten mit einer einzigen und abgegrenzten Funktion befasst war; und das ist ein Merkmal, das sich auch im Kultbereich einiger Völker der indogermanischen Tradition findet. Denken Sie nur an die Vedisches Opfer von Agni-şţoma, das "Lob des Feuers", in der Chāndogya Upanişad erwähnt und von vier Priestern (dem Brahmanen, dem Hotar, dem Adhvaryu, dem Udgātar) geleitet, die unterschiedliche und miteinander verbundene Funktionen ausübten.
Zu den Hauptgottheiten der Maya-Tradition gehörte die Figur des Itzamna, Begründer des Studiums und Schreibens, Vater der Sonne und mit dem Feuerkult verbunden, der im Mythos auch die Züge eines zivilisatorischen Helden mit sakralen Zügen annimmt. Der Itzamna-Kult würde auch allmählich die mysteriösere Figur von verdrängen hunab ku, ein Schöpfergott mit viel absolutistischeren und vor allem schwer fassbaren Zügen (obwohl laut Popul Vuh neben der schlangenartigen Schöpfergottheit Gucumatz zu den wichtigsten Urgöttern die beiden Paare Tzacol und Bitol und Alom und Qaholom gehörten / Kukulkan). Diese Unentzifferbarkeit von Hunab Ku, von der nicht einmal Darstellungen eingegangen sind, wurde erklärt, indem die Hypothese einer bestimmten Antike oder im Gegenteil einer synkretistischen Figur aus der europäischen Kolonialzeit vorgebracht wurde, da bestimmte Merkmale eindeutig sind ähnlich denen des Gottes der jüdisch-christlichen Tradition: die Rolle des Schöpfers des Universums, die Definition von "Vater", die Unerkennbarkeit seines wahren Wesens.
Das Kult von Yum Caax oder Yam Caax, Gott des Maises und der Vegetation. Der Anbau von Mais zusammen mit dem der Bohne (tzizé) wurde im mesoamerikanischen Raum mindestens seit dem vierten Jahrtausend v. Chr. praktiziert, zeitgleich mit den ersten städtischen Siedlungen und den ersten Töpferprodukten. Wir verstehen daher die Bedeutung des Kultes von Yum Caax, dargestellt als eine Figur mit einem ewig jugendlichen Aussehen, dem angeblich Jungen geopfert wurden, um die glücklicheren Altersgenossen zu bevorzugen und ihnen neue Kraft zu verleihen.
In der nachklassischen Zeit, wahrscheinlich aufgrund der Einflüsse der toltekischen Assimilation, nimmt es große Bedeutung an, insbesondere in einem Zentrum wie Chichèn Itza, dem berühmten Kult der gefiederten Schlange Kukulcan (die, wie erwähnt, unter den Quiché Maya den Namen Gucumatz annimmt), die gleiche, die noch kommen wird von den Azteken als Quetzalcoatl verehrt. Das Fest von Kukulcan fiel in den Monat Xul, was der Mitte des Herbstes entspricht. Es war in den Zeremonien, die bei ähnlichen Anlässen durchgeführt wurden, die Tradition sanktionierte die Praxis der von den Göttern geforderten Opfer. Wie es später bei den Azteken der Fall sein wird, beuteten die Maya Kriegsgefangene auf doppelte Weise aus: Die als tapfersten angesehenen wurden zum Opfer bestimmt, die anderen als Sklaven eingesetzt.
Ein historisches Beispiel für das Opfer eines angesehenen Feindes, das in den Stichen von Stele 2 von Aguapietra erwähnt wird, ist der Fall "Jaguar's Claw", Herrscher von Seibal, gefangen genommen von den Armeen des Herrn von Dos Pilas, bekannt als "Sun Jaguar", nach der Schlacht zwischen den Königreichen Dos Pilas und Seibal zwischen dem 12. und XNUMX. Jahrhundert. AD "Jaguar's Claw" wurde XNUMX Jahre lang am Leben erhalten, bevor sie nach einer bestimmten Venuskonjunktion geopfert wurde; bei dieser Gelegenheit wäre auch ein entscheidender relevant gewesen Pok-to-Tok-Spiel. Dies war ein altes Brettspiel, das von den Maya den Namen Pok a Tok, von den Azteken Tlacthli oder Ilatchli und später Pelota genannt wurde, basierend auf dem Werfen eines Gummiballs in eine spezielle Sphäre, mit symbolischen Verweisen auf Astralbewegungen ( insbesondere die Zyklen der Venus und insbesondere der Sonne bei den Azteken) und gipfelten oft in einem letzten Opfer, das wahrscheinlich am Verlierer verübt wurde.
Verbreitet in fast allen mesoamerikanischen Kulturen scheint dies bereits der Fall zu sein alte Olmeken praktizierten diesen besonderen und wichtigen "Sport", der wie alles, was das Weltbild eines traditionellen Volkes betrifft, offensichtlich mit präziser und tiefgründiger ritueller Symbolik ausgezeichnet war. Da der Hauptverbindungspunkt zwischen der menschlichen Welt und der Oberwelt natürlich der Tempel war, wurde das Spiel Pok a Tok in einem speziellen Raum (einem H-förmigen Spielfeld) gespielt, der den Kosmos symbolisierte Die Teilnehmer schlüpften in die Rolle der Urgötter im Zusammenhang mit kosmischen Energien.
Eine wichtige und genaue Darstellung der Vorbereitungen für Menschenopfer findet sich in den wunderschönen Wandmalereien des Tempels von Bonampak in Chiapas; ein Fresko im zweiten Raum zeigt die Übergabe der Gefangenen an den Herrscher von Bonampak, Chaan Muan. Der Lord wird auf einer Plattform dargestellt, die mit farbigen Federn, Jadeschmuck und Jaguarfellen geschmückt ist, ein Symbol für große Krieger-Tapferkeit. Der Souverän ist von verschiedenen Würdenträgern umgeben und zu seinen Füßen werden die Gefangenen in einem Akt der Unterwerfung platziert und darauf vorbereitet, geopfert zu werden. Eine weitere gängige Praxis vor allem in der postklassischen Zeit war die Opfer im Sitz der sogenannten Cenote (tzonoot in der alten Maya, „heiliger Brunnen“), ein ritueller Akt, der typischerweise mit dem landwirtschaftlichen Kreislauf7 und dem Regen verbunden ist, bei dem Opfer dargebracht werden Gott Chac.
Theater der Menschenopfer, vielleicht weniger blutig als die, die auf den Treppen der großen Tempel stattfanden, die Cenote waren große natürliche Hohlräume, die mit Regenwasser gefüllt waren, in die die Auserwählten geworfen wurden, oft jungfräuliche Mädchen, aber auch Männer. Die großen Wasservorräte waren in Dürreperioden unerlässlich und galten als Segen des Gottes Chac, an den die Opfer als Dank oder Anrufung gerichtet waren. Die größte und bekannteste ist wohl die Cenote in Chichen Itzà.
Was die Arrangements angeht Selbstaufopferung für offensichtliche asketische Zwecke, ist ein solcher Fall in dem sogenannten Relief der Lady Xoc in der Nähe von Yaxchilàn aus dem Jahr 709 n. Chr. Veranschaulicht. Das Bild veranschaulicht eine Art Opferritus, der möglicherweise auf die Olmeken selbst zurückgeht und darin besteht, große Mengen Blut durch ein Loch in der Zunge zu verlieren. Es ist relevant, dass das Bild eine Frau von adeliger Abstammung darstellt (was durch den getragenen Schmuck, die Frisur und den gefiederten Kopfschmuck belegt wird), da es scheint, dass die Tradition der opfernden Selbstverstümmelung charakteristisch für die Adligen und Mächtigen war und stattfand in Anwesenheit von Musikern und Tänzern, sowie Prior die Einnahme von psychotropen Substanzen wie Peyotl, alles Elemente, die einen halluzinatorischen Zustand begünstigten, der für wahrscheinliche Initiationszwecke notwendig ist.
Im Grunde sind die direkten Quellen, die wir über die Zivilisation der Azteken oder Mexikos haben, diejenigen, die uns die sogenannten Codices liefern, dh zahlreiche Texte, die auf Amatl-Papier graviert sind, zeitgenössisch und meistens nach der spanischen Eroberung. Darunter sind die berühmten Codex Borgia, dann Codex Telleriano-Remensis, dann Codex Borbonicus und Hinterhand Codex Ramírez (auch bekannt als Codex Tovar oder Relación del origen de los indios que hábitan esta Nueva España según sus Historias, Juan de Tovar zugeschrieben) und die Codex Huexotzinco, zeitgleich mit der Invasion der Männer von Cortés, die Tenochtitlán im Jahr 1521 belagern werden (außerdem unterstützt von lokalen Kontingenten wie den Tlaxtalan-Kriegern, historischen Feinden der Azteken, gegen die sie einen vierzigjährigen Widerstand verteidigten), um dem Reich ein Ende zu bereiten von Montezuma II.
Sehr wichtig für Informationen zur aztekischen Religion und Mythologie ist vor allem die von dem Franziskaner verfasste Historia General de las cosas de la Nueva España Bernardino von Sahagún zur Zeit der spanischen Eroberung und 1569 veröffentlicht. Die ersten aztekischen Siedlungen im Tal von Mexiko gehen erst auf die Mitte des XNUMX. Jahrhunderts zurück. Das Volk war als Kriegergesellschaft mit egalitären Zügen organisiert, im Wesentlichen bestehend aus Soldaten und Bauern, in der die Priester der Antike Kult des Gottes Uitzilopochtli.
Dem Mythos zufolge die Azteken kamen aus Chicomòztloc, dem „Ort der 7 Höhlen“ im Norden oder aus einem anderen nördlichen Land, der mythischen Insel Aztlán, platziert (was nach traditionalistischen Denkströmungen auf einen fernen "atlantischen" Ursprung hindeutete) und wiederum nach der Tradition wäre die Eroberung der neuen Länder durch die Beobachtung eines bestimmten Omens geweiht worden: der Kampf zwischen einem Adler und einer Schlange, die ein bedeutendes Bild des Codex Mendoza inspirierte (ein Text, der einen großen Beitrag zur Entschlüsselung der aztekischen Bildschrift leistete).
Es ist interessant zu beobachten, wie notorisch selbst in der Tradition der klassischen Zivilisationen des alten Kontinents diese Tiere symbolische Rollen voller Bedeutung einnahmen (und auch in den Zarathustra von Nietzsche). Das Bild vonAdler es kommt tatsächlich vom Aztekenreich als Emblem seines militärischen Ruhms angenommen (in der Tat ein einzigartiges Zusammentreffen mit dem Kriegerbanner Roms und mit der mit dem hellenischen Zeus verbundenen Symbolik) und hat daher eine kulturelle Bedeutung, die nur mit der des Jaguars vergleichbar ist. Schon in der aztekischen Kultur wurden Eigenschaften wie Tapferkeit, Stärke, Prestige und Macht mit dem Namen der Katze (sog Ozelotl) von Königen, Kriegern und Priestern, sowie, überliefert, von den Göttern selbst.
Die Relevanz und das Alter dieses Symbols werden auch durch die mythologische Tradition bezeugt, die er sah die urzeitliche kosmische Ära, die um Ocelot-tonaituh, den ersten "Sonnenjaguar", aufsteigt. Die Azteken, bemerkenswerte Kämpfer und Herrscher, nahmen ihrerseits viele Merkmale früherer Kulturen auf, veredelten sie jedoch mit einem besonderen Sinn für mystische Krieger (bereits im Einklang mit der toltekischen Tradition, zu sein Tula regiert von der Militärkaste); In weniger als zwei Jahrhunderten, nach zahlreichen Kämpfen mit den Nachbarvölkern und einem unruhigen politischen Aufstieg, wurde die alte Nomadengruppe Meister Mexikos und eroberte wichtige politische und religiöse Zentren wie Tula und Teotihuacan. Um dies zu besiegeln, wurde 1345 Tenochtitlán erbaut, die große Hauptstadt der fünften Sonne, die auf dem Wasser des Texcoco-Sees aufging.
In der Befolgung von Institutionen und Bräuchen alter Völker praktizieren die Azteken den Kult des Kukulcan / Quetzalcoatl und verschiedener anderer Gottheiten mixtekischen, toltekischen oder Maya-Ursprungs, sowie die Einhaltung des traditionellen Ritualkalenders, teilweise angepasst. An der neuen Staatszivilisation der Kalender nahm den Namen tonalpouhalli an, dessen berühmteste Darstellung im prächtigen "Stein der Sonne" zu finden ist, der zwanzig Tonnen schwere Basaltmonolith aus dem XNUMX. Jahrhundert, der im Nationalmuseum für Anthropologie in Mexiko-Stadt aufbewahrt wird. Der Tonalpouhalli berechnet ein 260-Tage-Jahr, das in zwanzig XNUMX-Tage-Serien unterteilt ist; Jeder 20-Tage-Monat erhielt ein bestimmtes "Zeichen", wie z. B. cipactli (Krokodil), ozomatli (Affe), eecatl (Wind) und so weiter, und jeder XNUMX-Tage-Monat wurde auch vom Zeichen seines ersten Tages "dominiert". , die festlegte, ob der Monat pompös oder katastrophal werden würde.
Anlässlich der zahlreichen kalendarischen Feste wurden traditionell verschiedene Opferformen praktiziert. Für die Azteken, während Die im Kampf gefallenen Krieger wurden Gefährten der Sonne in der östlichen Region von Tlalocan, sowie ertrunkene Tote und Frauen, die bei der Geburt starben (eine Form des Todes, die als ebenso heroisch angesehen wird, da die Frau in Erfüllung ihrer natürlichen und edlen Mission starb), waren Kriegsgefangene normalerweise die auserwählten Opfer für Opfer. Nicht zufällig, der Begriff für "Opfertod" war huitzilopochtli, und dasselbe Wort identifizierte den Namen des Sonnengottes des Krieges, Häuptling der alten Nomadenstämme, Hypostase der Mittagssonne und Schutzgottheit von Tenochtitlán.
Il Mythos von Uitzilopochtili ("südlicher Kolibri"), wahrscheinlich toltekischen Ursprungs, beschreibt er diese wichtige Gottheit als einen Menschen, der jedoch die außergewöhnlichen Eigenschaften eines Kriegers und Schamanen besitzt; nach einigen Versionen war er der Sohn des ursprünglichen androgynen Gottes Ometeotl, nach anderen der Göttin der Erde Cotlicue oder wiederum einer Priesterin der oben genannten Göttin. Die archetypischen Eigenschaften von Uitzilopochtili sind die des Kämpfers und des zivilisierenden Helden: Er wurde bereits mit Pfeilen und einem Schild bewaffnet am Tag der Wintersonnenwende auf dem Berg Coatpec in der Region Tula geboren (ähnlich wie Quetzalcoatl).
Ähnlich wie die Figuren von Itzamna bei den Maya und von Kukulcan in der toltekischen Kultur agiert Uitzilopochtili wegweisend und vernichtend mit seinem türkisfarbenen Messer vierhundert «Southern Brothers», die Stars des Südens, und Schwester Coyolxauhqui, Göttin der Dunkelheit. Beschützer der Krieger, nach der Uitzilopochtili-Tradition wäre er der Anstifter des Kultes des Jaguars und der Menschenopfer gewesen. Verbunden mit Uitzilopochtili ist die Kriegssphäre und die Tradition der Menschenopfer Kult von Tezcatlipoca, Astralgott von Ursa Major und des Nachthimmels, der nach dem toltekischen Mythos Quetzalcoatl aus Tula vertrieben hatte (ein Hinweis auf den kosmischen Zyklus der Phasen der Venus).
Auch der von Tezcatlipoca ist eine Figur mit ausgesprochen "martialischen" Zügen, aber seine Rolle ist vor allem die des göttlichen Garanten für Ordnung und Gerechtigkeit: genannt der "Raucherspiegel", wurde er mit goldenen Spiegeln ausgestattet dargestellt, durch die er die Handlungen der Menschen beobachtete und beurteilte. Sogar die Figuren der beiden Hauptgottheiten sind daher in der aztekischen religiösen Vorstellung mit dem verbundentraditionelle mesoamerikanische Idee, dass die Sonne. (sowie Wasser, Erde und die Götter selbst), Um zu leben und zu gedeihen und gleichzeitig das Leben für die Welt zu garantieren, musste es regelmäßig mit menschlichem Blut gefüttert werden, ein Begriff, der gerade bei den Azteken von absoluter, wenn nicht gar obsessiver Bedeutung wurde.
Raffaele Pettazzoni (Einführung in die Religionsgeschichte, 1965) weist auf diesen Opferbegriff hin, wenn davon gesprochen wird "Opfergabe", basierend auf der Tötung des Opfers, das als Nahrung für die Gottheiten dient (oder nicht weniger häufig für andere Arten von übermenschlichen Wesen, wie mythische Vorfahren), die sonst leiden würden. Indem die Opfernden auf diese Weise einen Pakt mit der Gottheit eingehen, sichern sie sich sein Wohlwollen durch das Opfer. Die Handlung kann auch die weitere Bedeutung von haben „Opferkommunion“ mit der höheren Wesenheit, zum Beispiel wann das Opfer wird als mit der Göttlichkeit identisch oder assimiliert empfunden: Wir erinnern an die Fälle des klassischen Griechenlands mit der Tötung der der Artemis heiligen Kitze und an die dionysische Homophagie, in der die geopferte und roh verzehrte Ziege das Schicksal des Dionysos als Kind wiederholen musste, zerfleischt und verschlungen.
Im traditionellen Mexiko gibt es in diesem Sinne ein Opfer, wie es in der aztekischen Zeremonie des Tlacaxipeualitzchli praktiziert wird (siehe unten). Aus dem Osten kommend (Aztec Acatl), aus dem himmlischen Reich der tropischen Fülle unter dem Schutz von Tlaloc, dem alten Gott des Regens und der Winde unter den Teotihuacans, Die Sonne wurde von den Azteken als Hypostase von Uitzilopochtili angesehen, die sich jedes Jahr durch das Blut der Opfer regenerieren musste, in einer typischen Identitätsbeziehung zwischen der menschlichen Welt und den uranischen Regionen.
Es muss auch berücksichtigt werden, dass die klimatischen und geologischen Bedingungen des Tals von Mexiko von häufigen Naturkatastrophen geprägt waren: In den Chroniken der aztekischen Geschichte ist die Erinnerung an eines heftigen Hurrikans aus dem Jahr 1464, einer Epidemie im Jahr 1480 und anschließende lange Perioden großer Dürre. Ein Zustand, der unter den Menschen nur systematisch schüren konnte Schrecken der Vorfahren für das Ende der fünften Sonne. Wenn der große Stern nicht genährt worden wäre, hätte er nicht die Energie gehabt, wieder aufzuerstehen, seinen natürlichen Kreislauf unterbrochen und damit das Universum in große Gefahr gebracht.
Äußerst wichtig war in diesem Zusammenhang die Feier der sog „Bindung der Jahre“ oder „Neues Feuer“, zum ersten Mal nach der Überlieferung im XNUMX. Jahrhundert auf dem Berg Coatpec durchgeführt und von den Tonalpouhalli vorgesehen alle 52 Jahre. An diesem Tag schlich sich besonders der Schrecken vor dem möglichen Ende der Sonne in die Menschen ein, am Ende eines Jahres, das am 1. cipactli begann und am 13. xochtil endete. Die Zeremonie, sicherlich eines der eindrucksvollsten und bedeutendsten Spektakel in der aztekischen Welt, beinhaltete eines kollektives Löschen aller Brände im Raum Tenochtitlán. Die Stadt tauchte somit in völlige Dunkelheit, während auf dem Gipfel des Berges Uixcachtecatl die Priester die Bewegungen beobachteten Plejaden, entzündeten sie das einzige weithin sichtbare Feuer auf der Brust eines geopferten Gefangenen, mit Methoden, die den Einsatz des magischen Stabes namens Tlequauitl beinhalteten. Wenn der Ritus erfolgreich war, berichteten die Boten in der Stadt, dass die Welt für weitere 52 Jahre ihren regelmäßigen Zyklus wieder aufgenommen hatte.
Wie wir gesehen haben, wurde der Opferritus oft und hauptsächlich an Gefangenen praktiziert, die in Schlachten gefangen genommen wurden, die die Rolle eines Opfers übernahmen latlacotin, fälschlicherweise mit "Sklaven" übersetzt, bezeichnet aber eigentlich Personen, die nicht frei und verpflichtet sind, eine Funktion zu erfüllen, die auf den Dienst an der Gemeinschaft abzielt. Der Heldentod des Verurteilten könnte auch in Form des sogenannten stattfinden tlahuicole. So wurde diese Art von Opfer nach dem Namen von Tlahuicolli genannt, einem Adligen aus Tlaxcalan, der von den Männern von Montezuma II gefangen genommen wurde und dem er die ihm gewährte Gnade verweigerte, die in Form eines Gladiatorenkampfes mit reservierter weißer Waffe stattfand für die tapfersten Feinde, an denen sie sich im tödlichen Kampf messen.
Aber nicht nur das: Oft wurden auch die Opfer ausgewählt, die anlässlich der großen festlichen Feierlichkeiten getötet wurden Frauen und Kinder, die demselben aztekischen Volk angehören. Die Hauptverwalter des religiösen Kultes, unterstützt und geleitet von der Priesterin namens "Schlangenfrau", waren die beiden Hohepriester von Uitzilopochtili und Tlaloc; das Hauptgebäude der Anbetung, der große Tempel von Tenochtitlàn, genannt Teocalli, der den beiden Göttern gewidmet ist. Oft schreckte sogar der Kaiser (oder die Tlatoani, „derjenige, der befehligt“ oder „derjenige, der spricht“, wie der Name des alten Militärkommandos lautete) nicht davor zurück, Opfer auf der Spitze des Tempels persönlich zu töten. Die Opfer wurden in der Regel mit den besonderen Gewändern der Götter der jeweiligen Festlichkeiten bespannt, um den Tod und die Auferstehung der vorgenannten getreu darzustellen. Dies war bei Zeremonien wie denen von Tlacaxipeualitzli und Teotleclo der Fall. Teotleclo, die „Rückkehr der Götter“, die Tezcatlipoca gewidmet ist, wurde zwischen Herbst und Winter gefeiert (die Zeremonie stellte den Weg dar, den die Sonne im Laufe des Jahres zurücklegte, ihren vorübergehenden "Tod" im Zenit und ihre zukünftige Wiedergeburt).
Der würdigste Kriegsgefangene wurde ausgewählt, um den Gott zu verkörpern; ein ganzes Jahr lang wurde er als König geehrt, mit den Ornamenten von Tezcatlipoca bedeckt und konnte bis zu vier Frauen und ein kleines persönliches Gefolge haben. Am vereinbarten Tag wurde er auf die Spitze des Tempels von Tenochtitlàn gebracht, von vier Priestern ergriffen und auf eine Opfersteinplatte gelegt. Das Herz wurde abgerissen und der Kopf abgetrennt, nachdem es die westliche Treppe hinuntergerollt worden war (offensichtlicher Hinweis auf den Abstieg der Sonne bei Sonnenuntergang)., wurde dann in das spezielle tzompantli des Tempels gelegt. Dies war eine Art Holzrahmen, der in mehreren mesoamerikanischen Kulturen dokumentiert ist und für die öffentliche Zurschaustellung der menschlichen Schädel von Opferopfern verwendet wurde.
Die Praxis der Enthauptung scheint nach dem typisch mesoamerikanischen und südamerikanischen Brauch in Mode gewesen zu sein, als Ausdruck des Konzepts einer totalen Aneignung der Lebensenergie des Opfers. Dies Vorstellung vom Schädel als Sitz individueller Macht es wurde bereits in der Olmekenzeit gefunden (in Anbetracht der charakteristischen lithischen Skulpturen in Form riesiger Köpfe, die an den Stätten von La Venta und San Lorenzo gefunden wurden und aus dem XNUMX. Jahrtausend v. Chr. stammen); In der Maya-Kultur kehrt das gleiche Konzept zurück, wie es in Bonampaks Fresken zu sehen ist, in der Darstellung eines besiegten Gefangenen, der von einem Militärführer an den Haaren gehalten wird, bis hin zu indigene Kulturen der brasilianischen Caxinauà, der zwischen Peru und Kolumbien verbreiteten Uitoto und der ecuadorianischen Jivaros (unter denen die Praxis des Gerbens des enthaupteten Schädels namens Tzantza, ein Begriff mit einer einzigartigen Übereinstimmung mit dem aztekischen Tzompantli, charakteristisch ist).
Aztekische Frauen wurden in Ritualen geopfert, die darauf abzielten, die Fruchtbarkeit der Erde zu besänftigen. Bei Opfern wie diesen tanzten Frauen, die die Göttinnen der Erde darstellten, bevor sie von den Priestern getötet wurden. Dieses Beispiel zeigt, wie oft die aztekischen Riten die Form einer Pantomime annahmen, begleitet von heiliger Musik (ähnlich wie bei den Maya). Auch das Fest mit dem programmatischen Namen Tlacaxipeualitzli war eine besonders makabere Bedeutung dieser Art von Ritual. Der Name der Feier bedeutet in der Tat "Enthäutung der Menschen", das Fest des Gottes Xipe Totec (der "enthäutete Herr", eine Gottheit mixtekischen Ursprungs, die die Azteken als eine weitere Manifestation von Tezcatlipoca annehmen), anlässlich der Frühlings-Tagundnachtgleiche.
Der Brauch war aus Bekleiden der auserwählten Opfer mit den Häuten getöteter Kriegsgefangener, bevor ihnen das Herz entfernt wurde. Die Symbolik des Häutens bezog sich auf die Reifung des Maissamens, die die äußere Rinde verliert, um zu keimen; ebenso hatte sich Xipe Totec selbst gehäutet, um die Menschheit zu ernähren. Offensichtlich war es im Büro der Riten wesentlich, dass die kleinsten Details respektiert wurden; zahlreiche Bräuche wie Fasten, sexuelle Abstinenz und Essenstabus mussten bei der Feier berücksichtigt werden. Für Beamte, die nicht korrekt handelten, waren Strafen wie Geldstrafen oder körperliche Buße vorgesehen.
Oft folgten Opfer Episoden von rituellem Kannibalismus, ein Brauch, der besonders im späten Aztekenreich in Mode war, als Opfertötungen zu einer kollektiven und staatlichen Praxis wurden, von der ein bezeichnender Fall die Einweihung des Tempels von Tenochtitlán bleibt, als nach verschiedenen Quellen zehntausend oder sogar zwanzigtausend feindliche Gefangene abgeschlachtet wurden. In der Vision des modernen Europas ist eine Praxis wie die der Massenopfer auf ziemlich brutale Weise (die Anekdote von den Gängen des menschlichen Fleisches, bzw "Speise der Götter", das den Männern von Cortés als Zeichen des Respekts und der Gastfreundschaft dargeboten wurde) konnte nur missverstanden und verurteilt werden, und noch größer ist die Ratlosigkeit, die angesichts der klaren und unvereinbaren Kontraste, die die zu charakterisieren scheinen, für moderne Augen aufkommen kann alte aztekische Kultur.
Dieser Dualismus wird deutlich, wenn man einerseits die unbestreitbaren Massengräuel in der Opfersphäre betrachtet und andererseits Werke wie die anmutigen Skulpturen des Gottes Xochipilli, Symbol der Jugend, Musik und Spiele, oder das Scrollen berühmter Passagen von die alte Nahuatl-Lyrik, diversifiziert in zahlreiche Genres wie z die "Kriegslieder", die "blumigen Lieder" oder die religiösen Lieder namens Teocuicatl. Es wird Autoren wie Priestern und Souveränen zugeschrieben und geht aus einer bestimmten poetischen Produktion hervor eine verträumte und melancholische Ader, die sich nach den mythischen Königreichen der Götter sehnt und die Endlichkeit des menschlichen Lebens beklagt.
Aber gerade aus einer Analyse in einem traditionalistischen Schlüssel könnte man die Gründe dafür ableitenVerärgerung der Opferriten, die den Niedergang der aztekischen Zivilisation kennzeichneten, ein Phänomen, das in ähnlicher Weise in der Endzeit der Maya-Welt auftrat. Es wurde zum Beispiel in den berühmten betont Revolte gegen die moderne Welt von Evola, wie zur Zeit der spanischen Eroberung die mexikanische Zivilisation inzwischen verfallen erschien ein "finsterer Dionysismus" in der das Thema des heiligen Krieges und des Heldentodes nun verwirrt und fast überholt wurde durch den Rausch der Massenopfer, in einer systematischen Zerstörung des Lebens als verzweifeltem Versuch, den Kontakt mit dem Göttlichen aufrechtzuerhalten (auch geschürt, wie gesagt, durch extrem schwierige Umgebungsbedingungen).
Der Lebensstil, in den das Aztekenreich im sechzehnten Jahrhundert strömte, würde daher bezeugen, dass die große mexikanische Tradition bereits seit einiger Zeit auf dem Abstieg war, kurz vor dem tragischen Epilog, den sie durch die Hände der Spanische Eindringlinge. Was jedoch durch die grausame Ironie des Schicksals kam wie Quetzalcoatls Abgesandte in den Ländern von Montezuma willkommen geheißen, der aus seinem alten Exil jenseits des großen östlichen Meeres zurückkehrt. Korrespondenzen in der Praxis des Menschenopfers innerhalb der Sonnen- (und Mond-) Kulte in den traditionellen Kulturen Perus.
Schon bei oberflächlicher Betrachtung zeigt sich, dass in den mythologischen Überlieferungen vonSüdamerika Figuren und Ereignisse, die denen der mexikanischen und nordamerikanischen Kultur ähnlich sind, kehren wieder. Dies ist auch bei den schöpferischen Göttern oder zivilisierenden Helden der Fall die Erinnerung an frühere kosmische Zeitalter (was sich darüber hinaus natürlich auf die ungeheure Frage der unbestreitbaren Ähnlichkeiten bezieht, die im indogermanischen Kontext in der Lehre der hinduistischen Yugas und in der der zyklischen Zeitalter der Welt im hellenischen und nordischen Kontext zu finden sind, mit den gebührenden Unterschieden Tradition) und von Menschenrassen, die vor der Erschaffung der gegenwärtigen vernichtet wurden, deren Spuren zum Beispiel in der Mythologie der Kariben von Guyana zu finden sind.
Besonders bedeutsam und wiederkehrend in diesem Sinne ist der Mythos der Sintflut, der an die Inkas weitergegeben wurde und in der mesoamerikanischen Mythologie präsent ist: Wie bereits erwähnt, hätte eine universelle Flut tatsächlich das Ende der Sonne und der vorherigen Welt gemäß der Maya- und Aztekentradition sanktioniert, und derselbe Mythos kehrt mit offensichtlichen und eigentümlichen Variationen zum brasilianischen Caxinauà zurück. Trotzdem auch In der Mythologie des archaischen Perus werden die wichtigsten Riten der kosmischen Regeneration im Himmelsgewölbe von den drei Hauptsternen Sonne, Mond und Venus durchgeführt, deren Beobachtung eine ähnliche Bedeutung beigemessen wurde wie in den Kulturen Mesoamerikas.
Es ist daher nicht verwunderlich, dass unter den ältesten Völkern der Andengebiete, die im Laufe der Jahrhunderte eine Reihe organisierter staatlicher Zivilisationen gründeten (später der Vorherrschaft und kulturellen Hegemonie des Inka-Reiches unterworfen), der Brauch von Opferriten mit Besonderheiten festzustellen ist und Modalitäten ähnlich denen der mesoamerikanischen Kulturen. Zum Beispiel, ähnlich wie Gottheiten wie Quetzalcoatl und Uitzilopochtili, auch eine wichtige Figur in der peruanischen Mythologie wie die Sonnengott Inti es ist eine kosmische Hypostase, die durch die nächtliche und chthonische Welt reisen muss, durch eine Selbstaufopferung sterben und dann zu einer neuen Identität wiedergeboren werden muss, indem sie ihre Rolle im Kosmos wiedererlangt. Dieselbe solare Symbolik von Tod und Wiedergeburt wurde der Göttlichkeit in Form eines Jaguars gleichgestellt, der von der alten Andenkultur von Chavìn de Huàntar verehrt wurde, eine Zivilisation, die sich zwischen 1200 und 400 v. Chr. in den zentralen Anden entwickelte.
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