Von der phrygischen Tradition über Kybele, "Göttin der Berge und wilden Tiere", über die indische Tradition von Aditi, "unerschöpfliche Quelle des Überflusses", bis hin zu den verschiedenen hellenischen Gottheiten wie Rhea, Demeter, Themes, Meti (ohne die verschiedenen kollektiven, immer weiblichen Schicksalsgottheiten zu vergessen), ergibt sich eine astrotheologische Lesart, die Licht auf die oben erwähnten "Muttergöttinnen der Erde" werfen kann, sofern letztere nach den Studien von Santillana, Dechend und Richer verstanden werden (sowie die platonischen Hinweise) im Sinne der Ekliptik.
di Andreas Casella
„Alle Dinge reproduzieren die Zahl. "
(pythagoräische Formel)
Su Cybele, la Großartige Mutter der Götter ist viel geschrieben worden, und alle stimmen darin überein, dass sie eine Vergöttlichung der Erde war. All dies ist aus rein äußerer Sicht richtig, aber es ist notwendig, zu verstehen, wie im Laufe des Artikels zu sehen sein wird wahre Bedeutung von "Erde". Obwohl er eine im griechisch-römischen Pantheon akzeptierte Gottheit war, ist der Name Κυβέλη als bekannt bekannt René Guenon (Symbole der heiligen Wissenschaft, 48), ist nicht griechischen Ursprungs:
„Dieser Name ist in der Tat direkt mit dem hebräischen „gebal“ und dem arabischen „jabal“, „Berg“ verbunden … Kybele ist eigentlich die Göttin des Berges; und es ist sehr bemerkenswert, dass sein Name für diese Bedeutung das genaue Äquivalent von 'Parvati'in der hinduistischen Tradition'.
Der von Guénon angezeigte "Hindu-Pfad" ist sehr interessant und wir werden ihn zurückverfolgen können. Die Göttin hatte ihr Zentrum der Anbetung in Pessinunte, in Phrygien. Hier war sein Tempel, der auch die beherbergte schwarzer Stein das repräsentierte sie. Das Idol der Göttin war tatsächlich anikonisch: Der schwarze Stein war ihr Simulakrum; erst später wird sie in ihrer klassischen Ikonographie, thronend, mit der Türmchenkrone und dargestellt flankiert von zwei Jahrmärkten.
Während des Zweiter Punischer Krieg, erschrocken durch Hannibal an der Tür (Sprichwort, das später sprichwörtlich wurde) schickten die Römer verzweifelt eine Botschaft nach Delphi, um zu fragen, was zu tun sei, aber alles Antworten des Orakels erwies sich als erfolglos. Er griff dann auf wie zurück letztes Mittelzu Sibillinische Bücher, der darauf hinwies, dass die einzige Möglichkeit, die ausländische Bedrohung abzuwenden, darin bestehe 'um die Mutteridee von Pessinunt nach Rom zu führen' [1]. Nicht nur der Stein stammte aus Phrygien, sondern auch das gesamte Gefolge der Gläubigen und Priester der Göttin (die sogenannten Gallier). Der Stein kam am 9. April 204 v. Chr. im Hafen von Ostia an und es wurde entschieden, dass er akzeptiert werden sollte 'vom Trauzeugen und der tugendhaftesten Matrone'. Die Wahl fiel auf Publio Cornelio Scipione Nasica und Claudia Quinta Navisalvia (so genannt wegen der wundersamen Zustimmung, die die Göttin der jungen Frau öffentlich zeigte). Die Chroniken besagen, dass sie in diesem Jahr registriert wurden besonders reiche Ernte und andere Glückszeichen. Wie wir wissen, wurden schließlich sogar die Karthager in der Ebene von Zama vernichtet. Der schwarze Stein wurde in eine silberne Statue eingearbeitet (er bildete ihr Gesicht) und wurde in eine besondere platziert Tempel auf dem Palatin. Laut Arnobius gab es sie noch zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts, aber mit Beginn der christlichen Ära verloren sich ihre Spuren.
Il Mythos der Großen Mutter der Götter zeichnet eine große Anzahl antiker Kosmogonien nach. DAS Phrygi, die laut Herodot als die ältesten Bewohner der Erde gelten, erzählen, dass Zeus im Schlaf auf einen Stein ejakuliert hatte. Aus diesem Stein würde ein bisexuelles Monster mit Namen geboren werden Agdistis. Die verängstigten Olympier sorgten dafür, dass sich das Monster selbst kastrierte (dies wäre der Ursprung der rituelle Verstümmelung, praktiziert von den Galli-Priestern); aus dem Blut, das aus seiner Wunde spritzte, wurde ein Mandelbaum geboren. Die Tochter des Flusses Sangario, die Nymphe Nana, pflückte die Frucht des Baumes und legte sie ihr auf den Schoß. Aus der Frucht wurde ein junger Mann geboren, der sich selbst den Namen gab Attis. Agdistis, nun eine ganz Frau, verliebte sich in Attis, der inzwischen von Nana seinem Schicksal überlassen und in den Bergen Phrygiens von einer Ziege aufgezogen worden war. Die beiden waren in Liebe vereint, aber eines Tages beschloss Attis, die Nase voll von Agdistis (hinter deren Identität sich offensichtlich der archaische Name Kybele verbirgt), die Tochter des Königs von Pessinunt zu heiraten. Agdistis / Cybele, wahnsinnig vor Eifersucht, brach in die Ehe ein. Attis, entmutigt und unzufrieden, floh in die Berge und als Sühne für das Unrecht, das seiner früheren Geliebten angetan wurde, Ich werde dich unter einer Kiefer entmannen (Andere Versionen des Mythos besagen, dass er vom Stoßzahn eines Ebers getötet wurde, in der Art von Adonis). Veilchen wurden aus seinem Blut geboren. Agdistis, betrübt, erhielt von Zeus, dass der Körper ihres Sohnes / Liebhabers nicht korrumpiert werden sollte. Auch nach seinem Tod wuchsen die Haare von Attis weiter, ebenso wie sein kleiner Finger (daktilos) behielt eine Halbbeweglichkeit.
La Auferstehung von Attis, Höhepunkt der Geheimnisse von Kybele und Attis, fand in der Nähe derFrühlings-Tagundnachtgleiche, ab dem 25. März, und James Frazer, mit einem süffisanten Lächeln, geht gerne auf die gegenseitigen Anschuldigungen ein, die an jenem Tag die Anhänger von Kybele und die Christen (die den Ostern) darüber ausgetauscht, wer wen imitiert. In der zusammenfassenden Darstellung des Mythos haben wir es vorgezogen, den Namen von Agdistis statt den von Cybele zu tippen, um eine interessante Intuition eines Gelehrten hervorzuheben. Er schreibt Pier Luigi Nicolò (Von Kybele bis Mohammed. Geschichte des Schwarzen Steins von Mekka, Die alte Brücke 2004, Teil I, Kap. 1):
„Die Figur der Agdistis / Kybele, die als widersprüchliches und wenig verstandenes Element innerhalb des phrygischen Mythos erscheinen mag, wie wir von den Autoren der hellenistisch-römischen Kultur erhalten haben, ermöglicht jedoch interessante Verbindungen mit einer wichtigen Figur des hinduistischen Pantheons, was dies bestätigt gemeinsamen religiösen Fundus der arischen Völker - zu denen die Phryger gehörten - und bestätigt die Archaizität des Mythos selbst. Also rein Alain Danielou, bekannter Orientalist: Aditi, die ursprüngliche Weite"die unerschöpfliche Quelle der Fülle', die erste Göttin, die Mutter der Götter…>; Aditi ist der Himmel, Aditi ist die Raumsphäre, Aditi ist die Mutter, der Vater, der Sohn. Aditi ist alles Götter…> [2]. Neben der mir bisher nicht bekannten Verbindung, Agdistis-Aditi, die sowohl auf der ontologischen Ebene (große Ähnlichkeit der Attribute, die sich auf die beiden Gottheiten beziehen) als auch auf der onomastischen Ebene von großer Bedeutung ist, sollte meines Erachtens, um beim Thema zu bleiben, auch den Figuren von Bedeutung beigemessen werden Marut: <… Sie bilden eine kriegerische Truppe lärmender junger Männer… Man hat sie mit einer Gesellschaft von Soldaten verglichen, die geheime Riten praktizieren und Zauberformeln anwenden. Sie verkörpern die Heldentaten und moralischen Tugenden ebenso wie den Überschwang der Jugend. Sie sind sehr nah beieinander>. Die Maruts sind Gefährten von Indra, dem Träger des Donnerkeils, sicherlich vergleichbar mit dem Zeus des westlichen Pantheons, . Laut den Puranas, altindischen religiösen Texten, bedeutet der Begriff Marut „nicht weinen“. Dies würde eine bedeutende Parallele auch zwischen den Maruts des Hinduismus und den vervollständigen Korybanten bewaffnet, Begleiter von Kybele und Teilhaber ihres Mythos, die mit dem Klang ihrer Waffen den Schrei des Zeus verbargen, sobald er in der Höhle von Kreta geboren wurde “.
Die innovative Kombination Agdistis / Aditi ist unserer Meinung nach ausschlaggebend und verrät wie die ursprüngliche Identität von Cybele waren eminent kosmisch und kosmologisch. Doch wie lässt sich diese eher archaische himmlische Identität mit der nachfolgenden in Einklang bringen, die, wie wir gesehen haben, sie als „Göttin des Berges“ und damit mit eindeutig irdischen Merkmalen haben möchte? Der Schlüssel wird, wie so oft in diesen Fällen, durch einen Schritt bereitgestellt Plato, zu oft übersehen. Er sagt (Phaidon 109 C): "Ma die wahre Erde schwebt rein im reinen Himmel, wo die Sterne sind; und diesen Himmel nennen ihn die meisten, die daran gewöhnt sind, von diesen Dingen zu sprechen, Äther".
Aber wie, werden die meisten verwundert fragen; wäre die Erde im Himmel? Es ist daher ziemlich offensichtlich (obwohl Philologen es gewohnt sind, es zu ignorieren, wenn sie auf Passagen alter Texte stoßen, die die Maximen der allgemeinen Erfahrung und Logik in Frage stellen), dass Plato mit „Erde“ etwas anderes meint als „Erde“, auf der wir alle leben Geist und dass es als "Komponente des Raums" definiert werden kann. Wenn Platon über den Raum und die vier Elemente sprechen möchte, aus denen er besteht (Luft, Wasser, Erde und Feuer), verwendet er einen präzisen Begriff (normalerweise als „Behälter“ übersetzt), der Xώρα (Chòra) ist und der zu Non verbannt wird -Sein, im bloßen Werden. Zwar definiert Plato selbst ihre „Mutter“ (μήτηρ = Meter), aber die Definition hier hat eine vulgäre und negative Bedeutung (wir könnten eine Parallele zum Gegensatz zwischen den beiden Aphrodites, Pandemia und Urania ziehen), als das Xώρα ist nur das Substrat der Formen. Die „wahre Erde“ befindet sich tatsächlich im Himmel.
Und was ist diese „wahre Erde“, wenn nicht die Ekliptik, die ideale Ebene, die durch die vier Himmelsrichtungen des Jahres, die beiden Äquinoktien und die beiden Sonnenwenden verläuft; der "Wald" bevölkert von Tiere des Tierkreises? Verbinden Sie die vier Kardinalpunkte des Jahres: Sie erhalten ein Quadrat (oder eine Raute): Hier ist das traditionelle Symbol der Erde! Wenn Sie chinesische Münzen mit ihrem charakteristischen quadratischen Loch in der Mitte haben, haben Sie eine ziemlich klare Vorstellung von diesem Schematismus. Das Musikinstrument dieses Finales armonia (Name und mythischer Charakter, Armonia, auf die jetzt nicht näher eingegangen werden kann) ist natürlich die Sonne [3].
Betrachten wir nun die bekanntesten Ikonographie der Kybele. Sie ist auf einem kubischen Thron sitzend, flankiert von zwei Messen, hat einen Arm (die Elle) nach vorne gestreckt, ein anderer hält ein Cembalo. Auf seinem Kopf trägt er einen charakteristischen zylindrischen Hut, genannt Polos. Seine ganze Gestalt ist kosmographisch. Die zwei Tiere (zwei Löwen) sind die Symbole der Sommersonnenwende (Löwe) und der Frühlings-Tagundnachtgleiche (Stier, ersetzt durch Löwe für Symmetrie). [4]. Der ausgestreckte Arm und das Cembalo verweisen auf Maßeinheiten, die eine räumlich, die andere zeitlich. Als Anmerkung Hertha von Decend (Der Begriff der Symmetrie in archaischen Kulturen, in G. de Santillana - H. von Dechend, Sirius, Adelphi 2020, S. 98): „Rea Cybele hat den rituellen Namen Hamma, von 'hamma' (hebräisch 'amna', babylonisch 'ammatu'), was 'Cubito‚… Seine Kinder waren die Δακτύλοι, also das kleinste griechische Längenmaß (etwa 7/10 Zoll), sowie ein Fuß der Metrik (Herkules war übrigens einer der Δακτύλοι) " [5].
Il Cembalo stattdessen gibt es ein zeitliches Maß an; die Zeit herrscht tatsächlich über die harmonischen Intervalle. Das Polos ist nicht nur ein Symbol für die Achse der Ekliptik, sondern auch für den Himmel selbst (Polos = Pol, Achse): „Nach Martine De Wailly wäre der Polos, dessen Bedeutung Achse ist (Plat., Tim. 40 c, Artist., Kos. 392 a, 2), nichts anderes als eine Fortsetzung der zuvor für die Figur angenommenen zylindrischen Form die Göttin orientalische Mutter, die ursprünglich anikonisch in Form einer Stange oder Säule dargestellt wurde und die zentrale Achse symbolisierte, um die sich alle Kräfte des Universums drehen " (LAS Horicht, Die bemalten Terrakotten von Cuma aus dem Archäologischen Nationalmuseum von Neapel, Hrsg. Bretschneiders Herme, p. 59, Anm. 12).
An diesem Punkt müssen wir, um zum Kern der Essenz des Göttlichen vorzudringen und seine „numerologische“ Natur aufzudecken, nur die sehr enge, aber unerwartete Beziehung zwischen dem, was „ist“, sezieren.madre"Und was ist"misura". Das nächste Allotrop von Cybele ist offensichtlich Rea (H. von Dechend bezeugt den vollen Namen von Ρέα Κυβέλη), aber Rea „In der Gestalt der Erde muss es im Sinne der Götter richtig verstanden werden Pythagorici, also als ideale Ebene der Ekliptik " (Eine Box, An den Wurzeln des kosmischen Baums, Juli 2018, p. 15 Anm. 17). Der rote Faden der Genealogie und der mythischen Epiklese führt uns durch den Mund der Orphiker zur Figur des Demeter: "Als er der Welt Zeus gab, wurde Rhea zu Demeter" (ab 145 Kern); „Rea, früher auch Demeter genannt"(Fr. 58 Kern) [6].
Demeter, die auch genannt wird Mutter (Herodot, Stories, viii, 65) [7], ist es tatsächlich Stöhnenaus Ge-Meter: Mutter Erde, aber wir können vorausschauend sagen, dass es auch gerade deshalb so ist Ge-Metron: Vermessung der Erde (siehe γεω-μέτρης / μετρία = Geometer / Geometrie). Wir wagen eine solche Assimilation nicht an die phonetische Annäherung, sondern stützen uns auf die Angaben der Linguistik und Etymologien: unter μέτρον (messen, sowie Messmittel, Pol [8] il Griechisch-italienischer Wortschatz von L. Rocci, Hrsg. 1998, bezieht sich auf das Wort für Vergleich μῆτις [9] = saggezza, Vorsicht, Aber auch Zeichnung, und personifiziert in Μῆτις, Meti, die Tochter von Oceano [10] der unter anderem Zeus dabei half, Kronos dazu zu bringen, seine eigenen Kinder zu erbrechen. Sie galt auch als die erste Frau von Zeus und wurde von ihm verschluckt, als sie das Orakel erfuhr, wonach der Sohn Zeus verdrängt hätte, wenn Meti geboren hätte, genau wie Zeus es mit Kronos getan hatte. Als er sie verschlang, gebar Zeus Athena. Es wäre also wiederum eins Großartige Mutter. Die Figur von Meti kann sicherlich mit der von Themes (Themis): Wenn Meti Weisheit ist, ist Temi tatsächlich Gerechtigkeit. Temi gilt außerdem als die zweite Frau von Zeus nach Meti.
Jean Richer (Heilige Geographie der griechischen Welt, Rusconi, 1989, p. 111) schlägt seinerseits in Anlehnung an Parke folgende Ableitung vor: Gea => Themen => Artemis / Athena [11]. Di Temi, homolog von Deichhaben wir in unserem Hauptwerk die kosmologische Identität als die „Äquinoktienfarbe"(Dike wäre stattdessen der Solstitial-Coluro) [12]. Das Äquinoktial-Coluro und das Solstitial-Coluro ("coluro", von κόλος - οὐρά = kupierter Schwanz, da sie am Horizont nur halb sichtbar sind) sind die beiden Großkreise der Himmelskugel, die durch die Pole des Äquators verlaufen, sowie die Fundamentalpunkte der Ekliptik, die jeweils die Äquinoktialpunkte und die Sonnenwendepunkte sind ). Es scheint klar, dass wir konfrontiert sind Maßeinheit, oder besser gesagt a Raum-Zeit-Koordinaten. Tatsächlich mehr zeitlich als räumlich, insofern das Sichtbare (platonisch, würden wir sagen) auf der idealen Ebene in das Chronologische und damit Numerologische übersetzbar ist, seit demandare der Zeit geht nach der Zahl vor. Es wird vielleicht in einer berühmten Passage des nicht gesagt Zeito, dass il Zeit, Es ist ein "mobiles Bild der Ewigkeit, die nach der Zahl abläuft?
Rea Cybele und diejenigen, die sozusagen die halbe Epiklesis sind (die Coluri teilen die Ekliptik in der Tat in vier Segmente, eines für jede der Jahreszeiten), Dike und Temi / Meti, bilden daher die Struktur der Ekliptik, die Georg von Santillana und Hertha von Dechend definieren "Gruselige Zeitmaschine". Beängstigend darin, dass es "geht", unaufhörlich Welten zermahlt, wegnimmt, einräumt, einschränkt, wie ein kosmischer Henker. Beachten Sie, dass wir bereits in unserer Hauptarbeit darüber berichtet haben, dass dies anscheinend der Fall ist Urgottheiten, die die Konzepte von Schicksal, Notwendigkeit, Zeit und Gerechtigkeit verkörpern (Erinni, Moire, Ananke, Dike, Temi, Ore, usw.) müssen alle weibliche Wesen sein.
Die Coluri, Säulen oder Säulen gleichgestellt, also zurück zur ursprünglichen Symbologie von Cybele. Die Symbolik der Säule findet sich auch in jenem Sonnengott wieder, den J. Richer unmissverständlich als „Wächter der Türen und Straßen der Sonnenwende“ definiert Apollo Agyieos (oder Agyios). Laut Richer (Heilige Geographie zit., S. 123 - 124): „In Tegea scheint es eine größere Bedeutung gehabt zu haben: Hier war es laut Pausanias viermal vertreten, da jeder Stamm von Tegea ihm eine Statue errichtet hatte. Jetzt liegt Tegea auf der Sonnenwende, und Apollo Agyeus ist'der Wächter der Tore und Straßen der Sonnenwende'. Die vier Statuen, die der Reisende sah, beziehen sich unserer Meinung nach auf eine Unterteilung, die den vier Himmelsrichtungen folgt… Ein antikes Idol aus Lacedemonia stellte Apollo mit vier Armen und vier Ohren dar, was auf dieselbe Symbolik verweist. Pausanias (III, 29, 9) sah in Sparta auch sieben Säulen, die die sieben Planeten darstellten ".
Es ist nicht schwer, diesen Apollo Agyeus damit zu vergleichen Janus, es auch Herr der Solstitial-Tore (Hafen = lat. ianua = Sanskrit. yāna = radikal. „ich“ = „gehen“). Kurz gesagt, die Bedeutung von "Messung" und folglich von "Schöpfung" ist dem Namen der Mutter inhärent: "Ordnen heißt Maß nehmen; messen heißt schaffen; in archaischen Zeiten finden wir keinen anderen Begriff von ‚Schöpfung‘, und wenn wir nicht bedenken, dass ‚schaffen‘ ‚messen‘ bedeutet, können wir keinen der sogenannten ‚Schöpfungsmythen‘ verstehen.“ (H. von Decend, Das Konzept der Symmetrie O., S. 89). Die Säule (Allotrop des Berges oder des Steins) auf der Ebene der geometrischen Abstraktion wird schließlich zu einem Quadrat oder jedenfalls zu einem Rechteck. Dieses geometrische Muster wird auch in konsequent verfolgt Anordnung der Tempel; schreibt J. Richer (Heilige Geographie O., S. 110):
„Wir untersuchen, welche geografischen Verbindungen zwischen den existieren können große griechische Heiligtümer von Demeter und Delphi. Wir weisen zunächst auf die Existenz der Parallelen Licosura-Ermione und Delfi-Ptoo hin. Es geht um Orte, an denen die Erde Gegenstand eines bestimmten Kultes war. Es ist bekannt, dass es in Ermione ein Heiligtum der Demeter gab und dass sich das Heiligtum der drei Göttinnen in Licosura sowie das der Demeter in der Nähe des Berges Ptoo befand. In Delphi wie auf dem Berg Ptoo begegnet man der Assoziation des Erdkultes mit dem des Apollo. Aber auf dem Berg Ptoo befinden sich die beiden Heiligtümer auf beiden Seiten desselben Tals, nicht weit voneinander entfernt. Bei den Ausgrabungen des Heiligtums der Demeter wurden zahlreiche Terrakotten weiblichen Typs aus dem XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert gefunden. Andererseits ist es wahrscheinlich, dass das große Demeter-Heiligtum von Antelas Thermopylen an der Stelle lag, wo die verlängerte Licosura-Delphi-Linie die Küste schneidet, dh in Richtung Nicäa. Wenn die Linien Licosura-Delphi und Ermione-Eleusis gezogen werden (es scheint kaum notwendig, an die Bedeutung des Demeter-Kultes in Eleusis zu erinnern [13]), erhalten wir eine geometrische Figur, die a ist Perfektes Parallelogramm. Nun, das Quadrat und die regelmäßigen Vierecke haben im Allgemeinen eine symbolische Beziehung zur Erde. Der vierte Scheitelpunkt der Figur ist kein anderer als der Olymp von Euböa, der sich auf der Erdlinie befindet..
Die Mutter ist madre gerade weil es so ist Metro, messen. Entlang des unerbittlichen Pfades (Ṛta / Dike / Tao) der Ekliptik wird die Ordnung der Zeit festgelegt und alle Dinge erschaffen, das heißt gemessen:
„Bis wir auf die Idee kommen κόσμος e die pythagoräische Formel „Dinge sind Zahlen“, werden wir kaum eine Chance haben, die Handlung einer alten Kultur zu begreifen, und nicht nur jener – wie der chinesischen –, die für ihre „Numerologie“ (auch „Universismus“ genannt) bekannt ist. Dieser Mangel an Verständnis seitens zeitgenössischer Gelehrter ist das direkte Ergebnis einer Besessenheit von „Fortschritt“ und „Evolution“. Es wird nicht anders erklärt, wie moderne Wissenschaftler Pythagoras widersprechen können, der - laut Proclus - gezeugt wurde die Zahl als verständliche Ordnung des Universums (νοητός διάκοσμος), das heißt identisch mit der νοῡς, während er der Seele die Aufgabe zuschrieb, den Dingen Namen zuzuordnen. Das νοῡς hatte die Nummern, d.h νοερά εἵδη, aber die Seele ahmte das nach νοῡς Namen vergeben. Namen, sagte Pythagoras, sind nichts als die Abbilder jener rein intellektuellen Formen und haben daher nichts Ursprüngliches an sich, sondern nur eine gewisse Ähnlichkeit; Ähnlichkeit nicht mit Dingen, sondern mit Bildern, die εἵδη. Wenn die Namen nichts als Ähnlichkeiten oder Bilder der Zahlen sind, die von der Seele zugeschrieben werden, dann ist es unsere arme Seele, die offensichtlich „Anu“ sagt, schlimmer noch: die ihr ein Attribut (einen Titel, ein Unterscheidungszeichen) gibt, indem sie „ er ist der Gott des Himmels; der Verstand hätte ‚er‘ Eins oder Sechzig oder den Himmelsäquator genannt.[14].
Hinweis:
[1] So berichtet Tito Livio über eine Passage aus dem Gedicht aus den Sibillini-Büchern: „Si mater Idaea in Pessinunte Romam advecta foret".
[2] Im Namen von Aditi das Konzept von Nicht-Dualität, also der Kontinuität: Die Ekliptik ist diejenige, die unaufhörlich "geht". Die zwölf Adityas, die solaren, können nur mit den Tierkreiszeichen in Verbindung gebracht werden, die auf der Ekliptik liegen.
[3] Wenn die Sonne ein Messinstrument ist, dann das andere cammina ebenfalls auf der Ekliptik, aber in der Nacht ist es der Mond. An dieser Stelle können wir eine Gegenüberstellung von Mutter, Maß, metis- Klugheit und was das intellektuelle Reflexionsvermögen ausmacht, das heißt, den Geist. Wir wissen, dass der Name des Mondes bei den Germanen das Radikal MN- enthält: engl. Mond, Deutsch mond, schwedisch. der Mond. In den romanischen Sprachen finden wir offensichtlich kein unmittelbares Homolog, aber die phonetische Assonanz und begriffliche Nähe führen uns zum Wort Mese, durch das Latein. Auf Latein ist der Name des Mondmonats Mensis. Hier wird eine erste Verbindung hergestellt. Das Mensis es kann zu Recht als „Segment des Jahres“ bezeichnet werden. Unter anderem scheint das Mondjahr der erste berechnete Jahrestyp gewesen zu sein: ein Jahr von etwa 360 Tagen, angenähert durch Exzess in Anlehnung an den Kreis (und hier fallen mir die drei Moiren des platonischen Er-Mythos ein, die laut Orphismus "die Teile des Mondes"). Die großen Erdmütter, denen wir bisher in unserer Studie begegnet sind, sind in gewisser Weise immer mit dem Mond und der Mondwelt verbunden. Dies wäre ein weiterer Aspekt ihrer Fähigkeit zu schaffen, dh zu messen, diesmal gemessen mit dem Instrument des Mondes. In der Tat, wenn möglich, tritt der Begriff des Messens vor allem in Bezug auf den Mond direkter an die Oberfläche als der Begriff Mensis steht in direktem Zusammenhang mit Herren (Verstand / Reflexionsvermögen, zu assoziieren mit dem Griechischen μῆτις = Klugheit / Weisheit, was wiederum, wie gesehen, verwandt ist mit μέτρον = Maß / Messinstrument und damit letztlich zu gemessen = Maß / Menge, lateinisches Äquivalent von μέτρον). Wir kehren wie im Kreis zu den germanischen Sprachen zurück: engl. Mann, Deutsch mann, schwedisch. Mann (Mann / derjenige, der begabt ist mit Herren, achten Sie aber auch auf die weibliche Bezeichnung Skript = Hand, die früher gezählt hat). Überraschend ist, dass die sogenannten Frühgesetzgeber eine Mahnung zugleich in ihrem Namen tragen geistig e Mond (Bezeichnet der Begriff „Norm“, noch immer im Italienischen, nicht zugleich das Maß und das Gesetz?): Menes in Ägypten, Minos auf Kreta, Manu in Indien, Mane (der ein Heraklid war und Vater einer bestimmten Apostelgeschichte) in Phrygien. Aber um beim zu bleiben madre, hier stoßen wir auf Mutter (siehe auch Deutsch murmeln, schwedisch. mor). Der Mond, ein anderer Aspekt der Mutter Erde, dem er außerdem näher steht, ist daher wiederum μέτρον, Maß, oder wiederum ein Messinstrument. Außerdem wurde der schwarze Stein von Cybele in eine silberne Statue eingelassen; Derselbe schwarze Stein der Ka'ba findet sich immer noch in einem silbernen Rahmen: Silber ist das Metall, das traditionell mit dem Mond in Verbindung gebracht wird! All diese glottologischen Untersuchungen sind direkt mit der Ermahnung von H. von Dechend (siehe Anmerkung 14) verbunden, sich nicht von den Attributen ablenken zu lassen, die die Seele Objekten zuschreibt: Die Dinge sind viel stärker miteinander verbunden, sie sind keine getrennten Monaden , solange wir nur unter das semantische Substrat von ihnen gehen, wo der verständliche Kern der Ideen, eingepackt in nomi.
Wir möchten eine Fußnote machen, ausgehend vom deutschen Begriff für den Mond (der auch männlich ist), mond. Es ist dem Wort Welt (lat. Mundus). Wie wir in unserem Hauptwerk aufgezeigt haben, bezeichnet das Wort Welt (das heute fast vollständig seine Bedeutung verloren hat) ursprünglich "Der Komplex der Sonne, des Mondes und der Sterne": auf Griechisch ist es die kosmos. In der nordischen Tradition wird die mysteriöse Figur namens Mundilföri (wörtlich "derjenige, der den Griff dreht") erklärt, von der nur gesagt wird, dass "er der Vater der Sonne und des Mondes war". G. de Santillana und H. von Dechend widmeten ihm einige Seiten und verlinkten die Wurzel Mund- Ein Mundar = Hand (Begriff präsent z. B. im Altenglischen), aber auch im Lateinischen Mundus. Sie gehen nicht weiter, auch wenn sie den Verdacht auf seine Identität überschatten. Aber ist er nicht Mundus-for / fer: er, der gewissermaßen „die Welt führt“? Wenn die Sonne und der Mond die Instrumente sind, die gespielt werden, um der kosmischen Harmonie Leben einzuhauchen, wer wird dann derjenige sein, der sie spielt? Vielleicht ein Charakter, der höher ist als alle, der höchste Planet, der siebte, Kronos-Saturn?
[4] So singt die orphische Hymne an die Mutter der Götter: "Mutter der unsterblichen Götter, von den Göttern verehrt, Amme aller, komm her, regulierende Göttin, Dame, zu den an dich gerichteten Gebeten, nachdem du das Joch gemacht hast die stiertötenden Löwen zum schnell laufenden Streitwagen, du, der du das glorreiche, heilige, vielbenannte Zepter des Himmels hältst, der den Thron im Zentrum des Kosmos hat, wodurch du selbst die Erde besitzt, indem du die Sterblichen mit süßer Nahrung versorgst. Aus dir wurde die Linie der Unsterblichen und Sterblichen hervorgebracht, immer werden Flüsse und das ganze Meer von dir beherrscht, du wirst Hestia genannt; sie nennen dich Glücksspender, weil du den Sterblichen Gaben aller Art gibst, komm zum Ritus, o Herrin, du Trommelfellfreudlerin, die alles zähmt, Phrygien, Retterin, Gemahlin des Kronos, Tochter des Uranos, Uranus, Erzieherin des Lebens, Liebhaber des Wahnsinns: Komm fröhlich, jubelnd in frommen Taten “.
[5] Von den Δακτύλοι (Daktylen) sollen sie von der Erde gesprungen sein, als Rhea bei der Geburt von Zeus ihre Finger auf den Boden drückte, um die Wehen zu lindern. Es waren fünf Frauen aus Rheas linker Hand und fünf Männer aus der rechten Hand. Sie lebten in Phrygien auf dem Berg Ida; Die Männchen waren Schmiede und sollen das Eisen entdeckt haben, während die Weibchen, die sich in Samothrake niederließen, Experten der Magie waren und angeblich Orpheus in die Mysterien der Göttin eingeweiht hatten. Ihre Namen waren ein Initiationsgeheimnis, aber eine Tradition von Elis hat sie überliefert: Herakles, Peonio, Epimede, Giasio und Acesida. Einige argumentierten, dass die Daktylen die Kureten waren, die den kleinen Zeus auf Kreta mit ihren ohrenbetäubenden Geräuschen beschützten. Im Leben des Pythagoras, geschrieben von Porphyry, soll auch Pythagoras von den Daktylen des Berges Ida initiiert worden sein. Dies ist die Erklärung von R. Graves (Die griechischen Mythen, 53): „Die Daktylen verkörpern die Finger, und der von Herakles angekündigte olympische Wettkampf ist eine kindliche Fabel, die durch das Trommelspiel mit den Fingern (ohne Daumen) auf dem Tisch illustriert wird: Es ist immer der Zeigefinger, der den Wettkampf gewinnt. Aber das geheime orphische Lehrerbe basierte auf einer Folge magischer Bäume, von denen jeder einer bestimmten Artikulation der Finger in der Gebärdensprache entsprach, und einem bestimmten Buchstaben im orphischen Alphabet-Kalender, der anscheinend phrygischen Ursprungs war. Der wilden Olive entspricht das obere Daumengelenk, das angeblich der Sitz der Männlichkeit sein sollte und daher Herakles genannt wurde. Der Mittelfinger entspricht Epimedes; der Ringfinger – Doktorfinger – entspricht Jasio. In der westlichen Palmistik wurde Epimedes durch Saturn und Jasio durch Apollo, den heilenden Gott, ersetzt. Der Index entspricht Jupiter oder Zeus, der das Rennen gewonnen hat. Der kleine Finger, der Merkur oder Hermes entspricht, ist der Zauberfinger. Im primitiven Europa war die Metallbearbeitung mit magischen Praktiken verbunden: Aus diesem Grund schrieben die Schmiede die Finger der rechten Hand ihren Daktylen zu und überließen die linken den Hexen.. Wir sehen daher die fünf Planeten in der Symbolik der Finger, begleitet von Hinweisen auf Metalle, die bekanntlich den Planeten zugeschrieben werden. Vom Mittelfinger, dem des Saturn, ist sozusagen noch die beliebte „Negativität“ bekannt. Für einige Hinweise zur Hand als Messinstrument vgl. Notiz 3.
[6] Der Orphismus behielt eine Tradition bei, die Zeus und seine Mutter Rhea in Form von Schlangen vereinten. Er hat sie gefesselt "Mit dem sogenannten Knoten des Herakles" und der Caduceus von Hermes ist ein Symbol für die Modalität der Vereinigung. In diesem Gewirr von Schlangenkreisen ist das X-Muster des Himmelsäquators (Zeus) und der Ekliptik (Rea) leicht zu erkennen. Es bleibt zu verstehen, was dieser "Herakles-Knoten" ist, aber wenn die von uns gezeichnete Bedeutung richtig ist, sollte er den Punkt (oder besser gesagt die beiden Punkte) symbolisieren, an dem sich der Äquator und die Ekliptik befinden verwechseln oder wenn verflechten: die beiden Äquinoktialpunkte. J. Richer gab eine ausführliche Erklärung der Sonnennatur von Herakles (der auch einer der Daktylen ist).
[7] ή Μήτηρ: die große Mutter der Götter, id est Rea, Kybele; tal. Demetra, in L. Rocci, Griechisch-italienischer Wortschatz, SE Dante Alighieri, 1998.
[8] Wir fragen uns, ob μέτρον in diesem Sinne nicht mit i identifizierbar ist me (Die Maßnahmen Sumerisch) und die maat ägyptisch, die (siehe H. von Dechend, Das Konzept der Symmetrie cit., p. 96) nach einigen Ägyptologen wäre es ursprünglich ein Schilfrohr und nach Champollion würde es stattdessen direkter die ägyptische Elle darstellen. In jedem Fall gilt die Idee des „Messens“, des „genauen Messens“.
[9] Siehe auch μετά / μέτ-ειμι = dazwischen, dazwischen/Ich bin dazwischen, dazwischen, Aber auch Ich gehe, ich folge, ich halte hinter mir, ich jage. „Das ‚Gesetz', unter dem sich diese fünf grundlegenden Prozesse bewegen [fünf mächtige Kräfte in ständiger Kreisbewegung, die die Bewegungen der fünf Planeten verkörpern, die sich bekanntlich innerhalb von 47 Grad der Ekliptik bewegen] es ist das Tao, das heißt der „Weg“ („der Pfad“). Wenn wir die griechischen Wörter eingehend untersuchen, und insbesondere, was auf Griechisch „Element“ bedeutet, das heißt στοιχεῖον, entdecken wir sehr ähnliche Bedeutungen, da στοιχεῖον es ist nur das in Schritten gemessene Segment der Linie, die gemessene Länge des Schattens des Gnomons; und das Verb στοιχειοῦν, „zu gründen“, bedeutet „den Grundriss festzulegen“ eines Gebäudes, indem es in Stufen gemessen wird; daher werden die zwölf Konstellationen des Tierkreises gesagt στοιχεῖαund στοιχειωματικός er soll derjenige sein, der Horoskope macht; zu guter Letzt, στοιχεῖον ist der Brief. Dies wiederum stimmt vollkommen mit der Vorstellung der hebräischen Grammatiker überein, wonach sich Vokale und Töne im Kreis bewegen; und dies erklärt unter anderem, warum Vokale in semitischen Sprachen nicht geschrieben werden: Vokale entsprechen den Planeten und können nicht wie Konsonanten auf Papier fixiert werden, die stattdessen ihre Tierkreisstationen darstellen [Die Theorie eines phönizischen Alphabets nach dem Vorbild der Mondaufgaben und der galaktischen Konstellationen wurde von G. Sermonti vorgeschlagen: Das Alphabet kommt von den Sternen. Über den Ursprung der Schrift, Mimesis 2009]. Das andere griechische Wort von großer Bedeutung ist Δὶκƞ, das die gleiche Konnotation wie Tao hat. Δὶκƞ es ist „der Lebensweg jedes natürlichen Wesens und auch der regelmäßige Lauf des Universums“. Dies laut Jane Harrison, während Cornford fest erklärt: „Δὶκƞ bedeutet „Pfad“, und schreibt später: „Die Idee von Δὶκƞ es sieht dem chinesischen Tao sehr ähnlich. Cornford erkannte auch, dass das indische Ṛta und das iranische Aša genau dieselbe Vorstellung ausdrücken: „Die Prozesse, deren fortwährende Identität oder regelmäßige Wiederkehr die Repräsentation des Ordens hervorbringt, gehorchen Ṛta oder ihre Manifestation ist Ṛta ... l 'year is der Weg von Ṛta und so weiter'. Allerdings ist die Etymologie des Griechischen Δὶκƞ es hat nichts mit Ṛta zu tun, sondern ist mit dem Sanskrit diṥā verbunden: Richtung, Himmelsrichtung. Aber weder Ṛta noch Aša und weder noch Δὶκƞ und Tao können als unsere ältesten „Zeugnisse“ betrachtet werden. Historisch gesehen sind das ägyptische ‚maat‘, das sumerische ‚me‘, das akkadische ‚parṣu‘ viel älter“. Concorde J. Richer (S. 325 - 326): „Nehmen Sie nur Bezug auf die Seiten, die Jane Ellen Harrison Dike gewidmet hat, in ihrem Buch mit dem Titel „Themis“, und insbesondere auf Dikes Verbindung mit dem Himmelsrad. Dike, so lesen wir in seinem Werk, ist der Weg, die Ordnung des Universums, das Tao. Wir zitieren ein paar Zeilen, die für unseren Zweck wesentlich sind: „Dike […] ist die Lebensweise jedes natürlichen Wesens, Pflanze, Tier, Mensch. Es ist auch der Weg ... der sich mit den Jahreszeiten manifestiert, im Leben und Sterben der Vegetation, und wenn wir erkennen, dass diese von Himmelskörpern abhängen, manifestiert sich Dike in den Veränderungen der Geburt und Einstellung der Sternbilder , im Wachstum und im Abnehmen des Mondes, im täglichen und jährlichen Lauf der Sonne '". Darüber hinaus fährt Richer fort: „Deich ist mit Steinbock verbunden, mit Stange, mit der Wintersonnenwende, es ist das Rad, der Weg, es zeigt den Weg, der zum Tor der Götter führt“. Wir wollen keine berühmten Metaphysiker und Ontologen wie den verstorbenen Emanuele Severino, deren spekulative Bemühungen unversehrt bleiben, aber die Konzepte, über die sie seit langem schreiben, haben ihren Ursprung in der strengen Kosmologie.
[10] Über Oceano (Okeanos), dann zu einem bloßen Meeresdämon degradiert, müssen wir immer daran denken, was das ist Papyrus von Derveni (DP COL. XXIII): τοἶς δέ ὀρθὦς γινὤσκουσιν / εὔδηλον ὄτι "Ωκεανός" ἐστιν ὁ ἀήρ = Für diejenigen, die das richtige Wissen haben / ist es absolut klar, dass "Ozean" der Himmel ist. Wir sollten lange darüber nachdenken, wie wenige dieses „richtige Wissen“ haben.
[11] Es wurde über Athena, die Tochter von Meti und Zeus, gesagt. Auf Artemis, deren Name den von Themes enthält und mit der Ursa Major verwandt ist, J. Richer (Heilige Geographie zit., S. 103 - 104) schrieb Erhellendes: „In Braurone, wie auch in Athen, gab es den sehr merkwürdigen Ritus vonἄρκτευσις o ἀρκτεία. Alle fünf Jahre, wenn die Zeit der Brauronia zurückkehrte, wurden die Mädchen, oder vielmehr einige Mädchen, in safranfarbene Gewänder gekleidet, zur Göttin gebracht und wegen ihres Glanzes der Artemis mit dem Namen Bären geweiht (ἄρκτος)… Eine Anstrengung des Nachdenkens erlaubt es uns, den Ursprung des Namens Artemis selbst zu finden. Dieser Name setzt sich aus „Arth“ zusammen, was für steht ἄρκτοςUnd θέμις, die die Personifikation einer „großen Kraft“ ist, der von den Göttern errichteten Ordnung (deren Name aus der Sanskrit-Dharma-Familie stammt). Artemis ist daher die Herrscherin des Bärengesetzes, das mit der eigentlichen Ordnung des Himmels verwechselt wird.. Der Ursa Major ist zusammen mit dem Ursa Minor (Anziehungspunkt = der Schwanz des Hundes), genau eine der Hände von Rhea: So nannten die Pythagoreer tatsächlich die beiden Bären (Porphyr, Leben des Pythagoras, 41). G. de Santillana (Prolog zu Parmenidesin Altes Schicksal und modernes Schicksal, Adelphi 2012, S. 134 - 135) erklärte den Beinamen, da die beiden Bären wie die bewegungslosen Griffe der Ekliptik sind, die den Himmel drehen lassen.
[12] Eine Box, An den Wurzeln des kosmischen Baums. Essay über archaische Kosmotheologie, Lulu 2018, S. 169 - 170.
[13] Denken Sie nur an die bereits zitierte Passage aus Herodot (Stories, VIII, 65), die eine Szene der Prozession der Eingeweihten zu den Mysterien von Demeter und Kore aus Eleusis und die lauten Rufe zu Ehren von Iacchus (ein Name, der außerdem offen solar und mit dem zu vergleichen ist, nach dem Orakel von Claro war der geheime Name der Sonne: Iao).
[14] H. von Decend, Das Konzept der Symmetrie zit., S. 98 - 99.
Bibliographie:
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G. DE SANTILLANA - H. VON DECHEND, Hamlets Mühle, Adelphi 2011
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G. DE SANTILLANA - H. VON DECHEND, Sirius, Adelphi 2020
CF DUPUIS, Der Ursprung aller Kulte, F.lli Martini, Mailand, 1862
A. TONELLI, Eleusis und OrphismusFeltrinelli 2015
E. VERZURA (Hrsg.) - Otto KERN, OrphischBompani 2011
G. REALE (herausgegeben von) - Platon, Alle SchriftenBompani 2001
J. REICHER, Heilige Geographie der griechischen WeltRussconi 1989
HERODOT, StoriesSansoni 1967
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R. GRÄBER, Die griechischen Mythen, Longanesi 1963
P. GRIMAL, Enzyklopädie der Mythen, Garzanti 1990
L. FELSEN, Griechisch-italienischer Wortschatz, Verlag Dante Alighieri, 1998
R. GUÈNON, Symbole der heiligen Wissenschaft, Adelphi 1975.
EINE BOX, An den Wurzeln des kosmischen Baums. Essay über archaische KosmotheologieLulu 2018
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