Narren, Schamanen, Kobolde: Liminalität, Andersartigkeit und rituelle Umkehrung

Die periphere Lage des Folle / Buffone / Jester des Mittelalters verbindet ihn, ebenso wie den archaischen Schamanen, mit anderen Grenzfiguren des Mythos und der Folklore, wie dem Wilden Mann, dem Harlekin, dem genialen Cuckold und ganz allgemein mit allen diese Kategorie wilder Wesenheiten, die einerseits mit den Dämonen der Vegetation und andererseits mit der funktionalen Sphäre von Traum und Tod verbunden sind. Hinsichtlich des Ritus ist die Folle im Zusammenhang mit der sogenannten „rituellen Inversion“ zu sehen, die während der römischen Saturnalien und all jener kollektiven Gehrituale vom Charivari-Typ durchgeführt wurde, aus denen die „Feste dei Folli“ hervorgingen geboren im Mittelalter und dem modernen Karneval.


di Marco Maculotti
Einband: „Folle che ride“, XNUMX. Jahrhundert
(Alle Bilder des Artikels außer dem des Genius Cucullato stammen von der Sandra Pietrini beigefügten CD-ROM: "The jesters in the Medieval Imaginary" und aus dem pdf von Enrico Comba & Daniele Omezzano, "Men and Bears: Morphologie der Wildnis")

Wann genau die Figur geboren wurde, ist nicht bekannt Verrückt oder Narr: wahrscheinlich in der Antike als eine Art "Facette" des Schamanen angesehen, der sich als liminales Individuum präsentierte, das an den Grenzen des sozialen Konsortiums und oft auch am Rande der "geistigen Gesundheit" lebte. Aller Wahrscheinlichkeit nach kristallisierten sich sein Charakter und seine Ikonographie ab dem Mittelalter heraus, mit der Geburt der ersten Höfe, in denen diese mehrdeutigen Figuren auftauchten.

Unsere Arbeitshypothese, die wir hier nach bestem Wissen und Gewissen zu zerlegen versuchen, ist, dass die mittelalterliche Figur des Narren / Narren – wie erwähnt – auf der einen Seite steht eine "Degeneration" des schamanischen Operators der ältesten Traditionen und andererseits eine Anthropomorphisierung und Profanisierung mythischer Wesenheiten alter Traditionen, das heißt jener Wesenheiten, die auf halbem Weg zwischen dem Menschlichen und dem Nichtmenschlichen liegen, wie Elben, Wilde Menschen und Dämonen der Anderswelt, die nicht zufällig durch maskierte Tänzer während der wandelnden Prozessionen der Art von dargestellt wurden Pandämonium, aus der der moderne Karneval geboren wurde.

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Andererseits wird sich zeigen, wie diese Art von Prozessionen im Zusammenhang mit der sogenannten „Winterkrise“ und damit mit der traditionellen Vorstellung von zu sehen sind "Rückfall in mythische Zeit", machbar nur aufgrund dessen, was wir nennen werden "Rituale Umkehrung". Es wird kein Zufall sein – wir versuchen zu erklären – wie all diese (ursprünglich sakralen und in jüngerer Zeit zumindest teilweise profan gemachten) Wiederholungen nach dem Vorbild der altrömischen Saturnalien mit der erwähnten „rituellen Inversion“ in Verbindung zu bringen sind, was, wie wir sehen werden, sowohl den archaischen Schamanen als auch den mittelalterlichen Narren / Narren betrifft, sowie in vollem Umfang all jene subtilen Wesenheiten des Mythos und der Folklore, die bei solchen Gelegenheiten Zugang zu unserer Welt haben, indem sie in Verbindung treten mit das menschliche Konsortium.

Andererseits, wie Sandra Pietrini in Bezug auf die mittelalterliche Ikonographie von Folle betont, "obwohl viele dieser Darstellungen als fantastische und exotische Elemente interpretiert werden können, Ihre periphere Lage scheint auf die Idee des Andersseins und der Vielfalt anzuspielen, die die Grenzen der Alltagswelt durchdringen» [1] - dies, indem, wie in der Fortsetzung dieser Studie zu sehen sein wird, die Folle mit weiteren Zahlen in Beziehung gesetzt wird andere und Schwellen der mittelalterlichen Folklore, wie der Wilde Mann und die wilden Wesenheiten, die sowohl mit der funktionellen Sphäre der Fruchtbarkeit als auch mit der der anderen Welt (die auch die Welt der Toten ist) verbunden sind; Funktionsbereiche, die sich zudem seit der archaischen Zeit in einer paradigmatischen Figur wiederfinden, die den Narren in Bezug auf die Kleidung vorwegnimmt, nämlich den sogenannten Genie Cucullatus.

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Genius Cucullato (Schlafender Lanternarius), Römisches Nationalmuseum - Museum der Diokletianthermen

Obwohl letzterer starke Ähnlichkeiten mit anderen mythischen Charakteren mediterraner Traditionen aufweist - wie dem kleinen Gott Telesphorus in Griechenland bzw Harpokrates in Ägypten - es wird allgemein angenommen, dass es keltischen Ursprungs ist, da die meisten Statuetten, die es darstellen, in keltischen Ländern gefunden wurden. Das Cuckold-Genie sieht äußerlich aus wie ein ausgewachsener Vorfahre des mittelalterlichen Narren / Narren: als Kind oder vermummter Zwerg dargestellt, ist er einerseits funktional verbunden mit der „Vermehrung und [zur] Erhaltung des menschlichen Lebens und der Bodenfruchtbarkeit; und andererseits [zu] der nächtlichen und begräbnisfunktion, des schlafes und des todes " [2] - in diesem Sinne jenen Charakter der Liminalität und Andersartigkeit, den der Narr / Narr des Mittelalters von älteren Figuren der mythischen Sphäre, wie den verschiedenen Elfen antiker Traditionen, übernehmen wird, die später in dieser Studie ausführlich diskutiert werden.

Wir behalten uns jedoch das Recht vor, die Ikonographie und die mythische Funktionalität des Genius Cucullato hier weiter zu erläutern, wenn wir das analysieren Berührungspunkte zwischen dem mittelalterlichen Narren und den wilden Wesenheiten der traditionellen Folklore; Lassen Sie uns für den Moment einige Verbindungen zwischen dem Narren und anderen mythischen Figuren hervorheben, die ihm in Ikonographie und Funktion nahe stehen, nämlich der Wilde Mann und der Harlekin der Commedia dell'Arte.

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Der Narr, der Wilde Mann und Harlekin

In der mittelalterlichen Ikonographie wird die Figur der Folle tatsächlich oft mit einer anderen, ebenso liminalen Figur verwechselt: der derWilder Mann, Nachkomme der alten Faune, Silenes und anderer mythischer Wesen auf halbem Weg zwischen der menschlichen und der nichtmenschlichen Welt. Zum Beispiel ist er in einem Flachrelief an der Kirche St. John in Caen, Normandie, abgebildet ein Narr, der einen knorrigen Stab in der Hand hält, ein klassisches Attribut des Wilden Mannes (der alternativ auch einen entwurzelten Baum enthielt). Ein Druck von 1701 zeigt uns eine hohle Ulme, die nicht von Wilden, sondern von einer mythischen Figur bewohnt wird, die teilweise eine funktionale Kopie ist: dieHarlekin / Hellekin bekannte Maske der italienischen Commedia dell'Arte, und davor mythischer Fahrer der Wilde Jagd o "Wilde Jagd"Sowie Herrscher der Unterwelt [3].

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Dies ist für unsere Zwecke besonders wichtig, da sie in der Figur des Harlekin sowohl die Elemente des Wilden Mannes und des Königs der Unterwelt als auch die für uns hier interessanteren Elemente des Narren und des Possenreißers vermitteln, die meist bunt dargestellt werden Kleidung wie die der berühmten Figur des italienischen Karnevals: das folgt aus seiner Figur die für die Folle typische karnevalistisch-alberne Dimension (und nicht selten der Schamane) und die minderwertig-subtile, zu der alle feenhaften Nachkommen des Mythos gehören sie fügen sich perfekt ein und präsentieren sich geradezu als paradigmatische Figur oder "Verbindungsglied" für diese unsere Studie.

Umgekehrt zeigt ein weiteres Flachrelief der Fassade des Hauses der Handwerker in Thiers, das im XNUMX. Jahrhundert angefertigt wurde ein Wilder, der einen hält marotte, der für die Folle typische Stock, dessen Spitze sein geschnitztes Gesicht und sein rätselhaftes Grinsen wiedergibt. Ebenso besitzt der Narr der amerikanischen Ureinwohner einen zeremoniellen Stab, der oft mit tierischen Elementen wie Hufen oder Sporen verziert ist, an dessen Ende jedoch manchmal ein geschwollener menschlicher Kopf zu sehen ist: Es ist der Ritualstab der Dummkopf des Mandan, einer der drei übernatürlichen Geister, die teilgenommen haben im illo tempore zur Erschaffung der Welt [4].

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Sogar der Narr hat, wie der Wilde Mann, manchmal Götter „naturalistische“ Attribute, sowohl tierische als auch pflanzliche. In diesem Zusammenhang ist es erwähnenswert die Umhänge, die auf der Oberseite der Kapuze aussehen wie Hahnenkämme (und in vielen Fällen auch ein echter Hahnenkopf) sowie an den Seiten der Kapuze Eselsohren, ein symbolisches Tier, das uns zum Wahnsinn führt König der Saturnalien Römer, geschmückt mit dem gleichen Attribut und daher mit der saturnischen Eschatologie der Zeit, die sich erneuert, indem man die eigenen Kinder und sich selbst periodisch verschlingt [5].

Darin können wir in der Symbolik des Esels und des Hahns die Spione einer sehr alten Vorstellung sehen, von der die römischen Saturnalien eine der ersten uns bekannten rituellen Erklärungen sind; den Esel als Symbol des "Königs des alten Jahres", der dazu bestimmt ist, für die Schaffung des neuen Jahres geopfert zu werden, und den Hahn andererseits als Symbol des "Königs der Auferstehung". Jahr", dessen Grundsatz er mit seinem Morgenlied ankündigt.

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Auch Pflanzenelemente fehlen, wie erwähnt, in der Ikonographie von Folle: Die Basreliefs der Abtei Notre-Dame de Fontelle aus dem XNUMX. Jahrhundert zeigen ihn mit einem Umhang und einer Blätterhaube, während in den Basreliefs von In der Kathedrale St. Peter in Troyes aus dem vorigen Jahrhundert finden wir Götter Narren „in Zweige gewickelt“ [6].

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Diese fließenden Grenzen zwischen dem Anthropomorphen, dem Zoomorphen und dem Pflanzen in den Figuren des Wilden und des Narren zeugen von der funktionalen Reichweite von Fruchtbarkeit und Fruchtbarkeit.: Auch die alten Römer, die die Saturnalien feierten, hielten es für notwendig, rituell und periodisch eine "orgiastische" Regression ins Chaos bis zum Beginn des folgenden Jahres durchzuführen, eines Jahres, das tatsächlich, besser gesagt, rituell war gemacht um geboren zu werden gerade durch die zeremonielle und kollektive Rückkehr zukranker Tempus des Anfangs, in der Saturn als Gott des goldenen Zeitalters herrschte.

Aus diesem Grund, wie wir weiter unten sehen werden, die Folle soll auch wieder mit der sogenannten „rituellen Inversion“ verbunden werden, die neben den Saturnalien auch bei mittelalterlichen Karnevalsfesten zu finden ist, wie den sogenannten „Feste dei Folli“.

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Der Narr und der Schamane

Um auf den typischen Stock des Narren/Narren zurückzukommen, ist da der hervorzuheben marotte erinnert an andere zeremonielle Stöcke, die in der Geschichte der Menschheit verwendet wurden, wie der Holzstab der mongolischen Steppenschamanen, der normalerweise am Ende mit einem Pferdekopf verziert ist, oder als sogenannter "Befehlsstöcke", die von "Hexen" in bestimmten kasachischen paraschamanischen Praktiken verwendet werden, "Um den bösen Blick zu geben oder Leuten einen Streich zu spielen" [7].

Aber es gibt noch mehr: Andere übermenschliche Kräfte und Fähigkeiten werden dem Narren traditionell zuerkannt, die ihn der mythopoetischen Sphäre schamanischer Operatoren näher bringen (und Leute mit "zweite Sicht") und Entitäten aus der anderen Welt (einschließlich i Feen, wie weiter unten zu sehen sein wird). Es wird manchmal als dargestellt Heiler, wie in einer Gravur von zu sehen ist Albrecht Dürer von 1511, das einen Folle zeigt, der mit der typischen Mütze mit Eselsohren und einem prächtigen Umhang das Bett eines Sterbenden erreicht und offenkundig eine Ampulle zeigt, die er in der Hand hält; neben ihm erscheint auch etwas, das wie ein Wilder Mann aussieht [8].

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Still: Die mittelalterliche Ikonographie zeigt oft den Narren, der mit Tieren spricht, fast hauptsächlich mit Vögeln, die anscheinend extra kommen, um sich mit ihm zu unterhalten. Ein weiterer Stich von Dürer aus dem Jahr 1507 zeigt eine Folle mit Eselsohrmütze und Hahnenkamm, rittlings auf einer großen Garnele (Symbol seiner Fähigkeit zu gehen). Gegen, sowohl im Sinne von "Gegenrichtung" zur Norm als auch im esoterischen Sinne von den Strom der Zeit zurückgehen, um endlich aus ihr herauszukommen, um auf die "Heilige Zeit" zuzugreifen) sich mit einem Vogel unterhalten, der sich ihm nähert.

Wir beschränken uns darauf, uns daran zu erinnern, dass die Sprache der Tiere und insbesondere der Vögel von vielen archaischen Traditionen als eine Art esoterische Sprache angesehen wird, die nur Magiern, großen Schamanen und Personen mit dem „zweiten Gesicht“ bekannt ist. von Heiligen (der bekannteste Fall ist der des hl. Franziskus von Assisi) oder von Menschen mit reinem Geist.

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Dieser Glaube ist jedoch viel älter als die christliche Zeit: Er taucht zum Beispiel in der antiken thrakisch-griechischen Ökumene in der Figur des Orpheus auf, aber auch in vorangegangenen Traditionen, etwa in den Bevölkerungen der Subarktis, finden sich Spuren davon Gürtel, der einer schamanischen Religiosität gewidmet ist: von den Lappen über die sibirischen Bevölkerungsgruppen (Ostiachi, Jakuten, Tungusi, Ciukci) bis zu den Inuit Kanadas.

Das Verständnis der Sprache der Tiere ist, wie wir sehen werden, idealerweise wieder mit der Sprache der Tiere zu verbinden Situation der Fließfähigkeit und Unbestimmtheit typisch für Zeit aus der Zeit in der die heilige Erfahrung gelebt wird: Paradigmatisch in diesem Sinne ist der von Eliade berichtete Glaube, wonach während des Trancezustands hätte der Tungus-Schamane "die Sprache der ganzen Natur" verstehen können [9].

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Der Narr und die "rituelle Umkehrung"

Nachdem wir die Saturnalien erwähnt haben, müssen wir nun von den Karnevalsfesten sprechen, bei denen der Narr / Narr seit jeher eine zentrale Rolle spielt. Die Ursprünge des Karnevals sind nämlich, neben den römischen Saturnalien, auch in der Festum Fatuorum o Festum Stoltuorum, die mittelalterlichen „Narrenfeste“, die hauptsächlich in Frankreich stattfand. Horden von Menschen, die als Narren verkleidet waren, strömten auf die Straßen und brachen, angeführt von einem Narrenbischof, während des Gottesdienstes in die Kirche ein, erweckten obszöne Vorhänge zum Leben und sangen respektlose Parodien heiliger Lieder.

Kollektive Veranstaltungen dieser Art, die sich rituell auf die Umkehrung der vorher aufgestellten Regeln konzentrieren (es muss nebenbei daran erinnert werden, wie die andere Welt oder Unterwelt der Toten und Götter Feen wird immer so gesehen eine "auf dem Kopf stehende Welt" im Vergleich zu unserer) werden bereits im zwölften Jahrhundert aufgezeichnet und dauern mindestens bis zum fünfzehnten an.

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Zentrales Element der Handlung und der zeremoniellen Repräsentation war der sog Narrenschiff, ein Boot, das grotesk durch die trockenen Straßen der Stadt gezogen wurde [10]. Die Passage eines Narrenschiffs wurde bereits aufgezeichnet Gesta Abbatum Trudonensium, eine belgische Chronik aus dem Jahr 1133.

Diese Art von kollektives ambulantes Ritual es kann vielleicht mit rituellen Überfällen auf die Art von Göttern zusammenhängen Pandämonium von bestimmten männlichen Bruderschaften wie i Luperci im alten Rom, d Taltos in Ungarn, d Calusari in Rumänien, und diejenigen, die sich als verkleiden Krampus im Alpenraum nicht überraschend während der Krisenzeit zur Wintersonnenwende des Jahres; gleichermaßen unter den Kwakiutl des subarktischen Gebiets gehen die Mitglieder der Cannibal's Lodge während der Tage, die den rituellen Praktiken des Mittwinters gewidmet sind, lärmend durch alle Häuser des Dorfes, um die Bewohner zu erschrecken und gleichzeitig die Dämonen abzuwehren [11]

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Die rituelle Umkehrung von Midwinter wird von Nigel Jackson mit der verbunden Übung von Indo-tibetischer Tantrismus genannt Ulta Sadhana, „Gegen den Strom schwimmen“. Es ist eine totale Regression der menschlichen, psychischen, respiratorischen und physiologischen Fähigkeiten, um zur Reinen Leere des „Diamantkörpers“ zurückzukehren, dem ewigen Bewusstsein jenseits von Zeit und Raum. [12].

Im mittelalterlichen England wird am 6. Januar, dem Tag, an dem die 12-tägige „Sonnenwendekrise“ von Midwinter endet, der Weihnachts-Narr in Tierhäute gehüllt durch die Straßen der Stadt liefen und von den Morris Men und Schwertkämpfern begleitet tanzten [13]. Und Janet Bord, die immer noch von der britischen Tradition spricht, wies darauf hin, wie [14]:

«Die Beschreibungen von Feentänzen erinnern in manchen Fällen an die in Großbritannien noch weit verbreiteten Volkstänze, vor allem an die sogenannten „Morris“, deren Ursprünge immer noch von einer Aura des Mysteriums umgeben sind. Es ist nicht auszuschließen, dass Menschen vor Jahrhunderten die Tänze kopierten, die sie den Feen vorführen sahen, und sie im Laufe der Jahre den aktuellen Versionen anpassten. »

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Der Narr und der Fairies

Wir haben bereits zu Beginn angemerkt, wie die mittelalterliche Figur des Narren / Narren ikonografisch mit viel älteren Figuren verbunden werden kann, die der Welt der Mythen und Folklore angehören. Jedoch der für die Possenreißer typische Kapuzenumhang wird in archaischen Traditionen von übernatürlichen Wesen, Genies und Dämonen sowie "von den Gnomen der christlichen Ära, ihren Erben" getragen [15].

Alle diese Gestalten erscheinen erwartungsgemäß, wenn sie einerseits mit dem Funktionsbereich der Fruchtbarkeit und Heilung verbunden erscheinen, andererseits doch mit dem nächtlichen und begräbnisvollen des Schlafens und Sterbens in Verbindung zu bringen. In der Tat in der keltischen Tradition i Feen sie sind einerseits als Dämonen der Vegetation erkennbar, andererseits als Geister der Toten [16]. Dies sind – wie gesagt – die gleichen ikonografischen Funktionsbereiche der Folle, sowie anderer Grenzfiguren der mittelalterlichen Folklore wie der Wilde Mann und der Harlekin.

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Nicht überraschend die rote Kapuze zusammen mit einem Umhang, der üblicherweise von Narren getragen wird, ist er in verschiedenen Traditionen auch ein Attribut der wilden Wesenheiten. Le Nixe, formwandelnde Wassergeister Nordeuropas, tragen ebenso wie die eine scharlachrote Kappe nani und Zwerge (normalerweise spitz), und auch die Kallikantzaros von Griechenland (das bis auf die rote Kapuze völlig nackt herumläuft), die Barabao mutamorph der venezianischen Tradition, d.h Pixies von Cornwall, die kleinen Leute, die im irischen Rath von Enniscorty leben, die bösen Geister der britischen Inseln, bekannt als Rotkappen (die ihre Mützen in das Blut ihrer Opfer tauchen).

Und wieder können wir die erwähnen Feorin von Lancashire, ich Duende von Spanien und Portugal, die Heinzelmännchen Germanisch, ähnlich wie Kobolde, die Eichenmenschen Englisch (dessen Hut an Amanita muscaria erinnert) und die Fuddittu Sizilianisch. Andere, wie ich Rübezahl und Hey Hey Mann aus Mitteleuropa tragen sie einen roten Umhang, der manchmal ihr Gesicht bedeckt. Sogar die Erdluitle, die in den Höhlen und Bergwerken Österreichs, Italiens, Dänemarks, Frankreichs und Deutschlands leben, tragen einen roten (oder schwarzen) Umhang, der sie bis zu den Füßen bedeckt [17].

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Die Kapuze und der Umhang sind zweifelsohne mit einem Volkskult in Verbindung zu bringen, der bei den keltischen Völkern sehr beliebt ist: dem der Kelten Genie Cucullatus (wie ihn die Römer nannten), eine Gottheit in einem Umhang mit einer Kapuze, die seinen Kopf bedeckt. Der lateinische Name Cucullus ist keltischen Ursprungs und bezeichnet gleichzeitig die "Haube" und die "Vorhaut": daher ein Hinweis auf Fruchtbarkeit und Sexualität [18]. Der phallische und zugleich prophylaktische Charakter dieser ist hervorzuheben gekuschelte Genies: Sie kamen auch in den Thermalquellen verehrt, da man ihnen therapeutische Eigenschaften zuschrieb [19].

Es wurde auch angenommen, dass ihre Kapuze, wie im Fall der oben genannten wilden Wesen, es ihnen ermöglichte, unsichtbar zu werden und von Menschen nicht gesehen zu werden. Es wurde auch angenommen, dass sie die Geister der Erde waren, die manchmal mit einer weiblichen Figur dargestellt wurden, die die Göttin der Fruchtbarkeit sein könnte [20]. In Bezug auf den Genius Cucullato, den wir bereits als archaischen Vorfahren beider Götter erwähnt haben Feen das des Narren / Narren, Waldemar Deona Anmerkungen [21]:

« Il cucullatus es ist auch ein Symbol der Suspendierung, der Blockierung des Lebens; gekleidet in einen nächtlichen Umhang, in der Nacht erleuchtet er, die des Schlafes und der Träume; bekleidet mit dem Leichenmantel, dem des letzten Schlafes. Leben, Licht, Fruchtbarkeit einerseits, Nacht und Tod andererseits sind keineswegs antagonistisch, sondern im Gegenteil aufeinander bezogen und verbunden. Die Gottheiten der Fruchtbarkeit, der Fruchtbarkeit, der Vegetation, der Heilung sind überall und gleichzeitig die Gottheiten des Todes; und der Phallus, Quelle des Lebens, steht auf den Gräbern. Aber dieser Tod ist nur ein Übergang zu einem neuen Leben. "

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Zahlreiche Narren mit Eselsohren erscheinen in den satirischen Stichen des Narrenschift (Narrenschiff) von Sebastian Brant, erschienen 1495 in Basel. Auch hier Possenreißer erinnern sich in ihrer Unbestimmtheit von Zahl und Geschlecht i Feen der britischen Traditionen und der Seelen, die in der Unterwelt leben, sowie die Legionen von Dämonen mittelalterlicher dämonologischer Abhandlungen: Manchmal kommt es außerdem vor, dass sogar der Teufel dargestellt wird, sowie gehörnt und itiphallisch, auch im Besitz der schicksalhaften Eselsohren, die ihn mit der Ikonographie des Saturnin verbinden König des abnehmenden Jahres oder der Stechpalme sowie der Narren [22].

I FeenSie handeln wie der Narr nicht nach menschlicher Vernunft, sondern scheinbar zwecklos: „Menschen handeln im Allgemeinen mit einem Zweck und erwarten, dass andere Kreaturen dasselbe tun; aber es ist möglich, dass dieses Konzept Wesen aus einer anderen Welt nicht gemeinsam ist " [23].

Für die Zwecke unserer Studie ist es auch interessant festzustellen, dass selbst in jüngster Zeit i Feen äußere Merkmale aufweisen, die sie dem mittelalterlichen Bild des Narren / Narren deutlich näher bringen. Zum Beispiel nm Jahr 1979 in Nottingham, England, sahen einige Kinder, die sich in der Dämmerung im Woolaton Park aufhielten, etwa sechzig „kleine Männer“ tragen blaue Hemden, gelbe Strumpfhosen und Narrenhüte mit Bommeln; Sie hatten auch faltige Gesichter und lange weiße Bärte mit roten Spitzen [24].

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I Feen/ Narren in psychedelischen Erfahrungen

Nicht nur: Wesenheiten der subtilen Welt, die während psychedelischer Erfahrungen auftreten, werden oft als ähnlich beschrieben Feen und mittelalterliche Narren. Entitäten, denen man während der DMT-Erfahrung begegnet, werden von vielen als „Elfen“ und sogar als „Pagliacci". Einer der Freiwilligen, die sich den Tests unterzogen Rick Straßmann Sie behauptete, "auf einem Karussell" gewesen zu sein, zusammen mit einer großen Anzahl von "Puppen, die in der Mode des späten neunzehnten Jahrhunderts gekleidet waren" und "einigen Clowns, die ein- und auskreisten". [25].

Ähnliche Erlebnisse erinnern sehr an manche Besuche Märchenland von Folkloristen zusammengestellt: zum Beispiel eine, die in Wales stattfand, berichtet von Walter Evans-Wentz, in dem ein kleiner Junge, nachdem er vorbeigebracht wurde Tylwyth Teg In einer Unterwasserhöhle unter einem Fluss fand er sich in einem Palast wieder, wo sie mit goldenen Bällen spielten, die in Kreisen angeordnet waren, wie sie normalerweise tanzen und singen [26].

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Ein anderer Strassmann-Freiwilliger demonstrierte der Eindruck, in "einer verrückten Zirkusshow" gewesen zu sein, und fügte hinzu, dass die Wesenheiten der Anderen Welt „wie Götter aussahen lustig, und sie schienen ihn mir fast zu repräsentieren. Sie sahen komisch aus, mit Glöckchen an ihren Hüten und großen Nasen. Allerdings hatte ich den Eindruck, dass sie sauer auf mich sein könnten, und sie schienen nicht ganz freundlich zu sein.

Ein dritter Freiwilliger bestätigte diese Gefühle: „Sie waren wie Clowns oder Witzbolde, Narren oder sogar Kobolde. Es gab viele von ihnen, die ihre lustigen Sachen machten ". Nachdem er die Szene beschrieben hat, in der er sich befand, ähnlich einem "Casino in Las Vegas, alles ein Funkeln und ein Wirbelwind aus Lichtern", fühlt er sich nach oben versetzt, wo er sehen konnte "Clowns in voller Aktion ... animierte Clowns" [27].

Benny Shannon, Professor für Psychologie an der Hebräischen Universität Jerusalem, berichtet, dass viele der Menschen, die Ayahuasca ausprobiert haben, erwähnen Strukturen, die an Vergnügungsparks, Fahrgeschäfte und Räder für Vergnügungsparks erinnern. Michael Harner, ein bekannter amerikanischer Anthropologe, der Anfang der XNUMXer Jahre im Amazonas forschte, berichtete, dass er in der Nacht, als er zum ersten Mal Ayahuasca trank, etwas sah, was er als a bezeichnete "Übernatürlicher Karneval der Dämonen" [28].

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Abschluss

In den Notizen, die wir hier angefertigt haben, geht der Übergang vom ikonografischen Kontext der Narren des Mittelalters zum mythisch-folklorischen über Entitäten andere wie der Wilde Mann, der Genius Cucullato und all die verschiedenen Kategorien wilder Wesenheiten der verschiedenen Traditionen, Wir haben versucht, die entweihte Figur des Possenreißers/Spaßvogels in eine traditionellere Vorstellungsordnung zu fassen, die rituell mit der „rituellen Umkehrung“ zu tun hat, die für einige heilige Feste wie die römischen Saturnalien typisch ist: Andererseits haben wir gesehen, dass der verrückte König mit den Eselsohren, Doppelgänger des Saturn, nichts anderes ist als ein Vorfahre des mittelalterlichen Narren, der auch viele Jahrhunderte später dieselben dämlichen Attribute beibehält.

Daraus haben wir angenommen, dass während der christlichen Ära der verrückte König von Saturnalia und all diese mythischen Figuren, die an kollektiven Wanderritualen heidnischen Ursprungs beteiligt sind, haben ikonografisch zu verschiedenen Arten von Wesen geführt, wie dem Wilden Mann und dem Harlekin, die wegen ihrer Liminalität und Andersartigkeit mit dem Narren / Possenreißer verbunden sind, sowie für die Unbestimmtheit und Fließfähigkeit, die sie zwischen den anthropomorphen, zoomorphen und pflanzlichen Formen aufweisen.

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Dies sind Eigenschaften, die wir typisch für all jene Wesenheiten der anderen Welt gezeigt haben, die wir der Einfachheit halber benannt haben Feen, die in der gefunden werden Cuckold-Genie Keltisch und in Telesphorus Griechische Vorfahren vielleicht archaischer als diese subtile Wesenheiten die nach den neuesten Studien inmitten psychedelischer Erfahrungen wie denen von auftreten können Terence McKenna, Michael Harner oder die Freiwilligen, die sich den Tests unterzogen haben Rick Strassmann, die sich daher idealerweise in der zeitgenössischen Folklore als die klarsten Nachkommen von Feen, Gene und verschiedene Dämonen.

Wir könnten daher, nachdem wir diese Daten bereitgestellt haben, eine ikonografische Abstammung der Figur des Narren / Narren von weitaus archaischeren mythischen Figuren vermuten, subtilen Wesenheiten, die aus der Folklore wohlbekannt sind. Von diesem Standpunkt aus betrachtet, der mittelalterliche Narr scheint letzten Endes eine Anthropomorphisierung und paradigmatische Profanisierung der Figuren zu sein andere in einer Zeit, in der sie durch die Beherrschung der christlichen Vorstellung aus der kollektiven imaginären und sakralen Sphäre ausgeschlossen waren und damit konsequenterweise - wie erwähnt - profanisiert und auf diese Weise auf ein für die neue dominante Konzeption verständliches Niveau umgedeutet.

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Hinweis:

[1] S.Pietrini, Narren, p. 19

[2] W. Deonna, Götter, Genies und vermummte Dämonen, P. 13

[3] M. Amateis, An den Grenzen des Menschlichen: Wilde, Narren, Bären. Mittelalterliche indianische und europäische Traditionen, p. 11

[4] Ebenda, S. zweiundneunzig. Der Wilde Mann, aufgrund seiner ontologischen Verbindung mit dem loci in dem der Mythos sein Zuhause platziert hat - ein Ort, der noch nicht vermenschlicht ist und in den er mehr hineinschaut Panik der Natur immer noch dem Reisenden offenbaren - sie offenbart sich als Symbol einer Verbindung mit den Naturkräften, die wir als organisch, ganzheitlich definieren könnten, nicht auf rationalem Wissen, sondern auf einer Art zu sein, auf ein Eintauchen in einen panischen Fluss, der durch alle Bereiche der Manifestation zu fließen schien, vom Mineralischen zum Pflanzlichen, vom Tierischen zum Menschlichen – und darüber hinaus.  Es ist daher nicht verwunderlich, dass in vielen mittelalterlichen Darstellungen der Wilde, meist als nackter, bärtiger und behaarter Mann dargestellt, manchmal mit Zügen, die an die der alten Satyrn und Silenen erinnern, etwas mit dem verwechselt wird Grüner Mann, Gott-Dämon der vegetativen Kraft, der vor allem im keltisch-britischen Raum verehrt wird, wo er auch oft in bildhauerischen Ausschmückungen von Kirchen auftaucht (Darstellung, die im Mittelmeerraum die des Flussgottes Ozean überlagert). Nicht nur in der mittelalterlichen europäischen Kunst, sondern auch in der indianischen Konzeption, z. von den Kwakiutl, einer Stammesbevölkerung an der nordwestlichen Küste, wird der Mann des Waldes, hier Bekhus genannt, „von grüner Farbe, die seine pflanzliche Natur widerspiegelt, und bedeckt mit Laub im Stammbereich“ vorgestellt; "Der Bart besteht aus Laub, ebenso wie der Kopfschmuck aus ineinander verschlungenen Blättern und Zweigen." Ein weiterer Initiatorgeist der Kwakiutl-Mythologie, der Hamatsa-Kannibalengeist, der „am nördlichen Rand der Welt“ wohnt, von wo aus er mitten im Winter Novizen in die schamanische Ausbildung einweiht, wird mit Fichtenzweigen und Zedernrinde geschmückt ausgestellt. Wie Margherita Amateis kommentiert, „sieht die Initiation eine gegenseitige Durchdringung mit den Kräften des Waldes voraus“, die gleiche gegenseitige Durchdringung, von der wir glauben, dass der Wilde Mann der europäischen Tradition sie erfährt [ebd., S. 8-9].

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[5] Vich bin es auch, der Jesus am Palmsonntag am Eingang Jerusalems auf einem Esel reiten sehen will, was der Auftakt zu seiner Opferung sein wird, eine nicht allzu verschleierte Fortsetzung dieser Opfertradition des verrückten Königs.

[6] Amateis, op. O., S. 37

[7] D. Wald, Maschen, p. 53

[8] Amateis, op. O., S. 46

[9] M. Eliade, Schamanismus, p. 118. Eliade merkt an: „Überall auf der Welt ist das Erlernen der Sprache der Tiere und vor allem der Vögel gleichbedeutend damit, die Geheimnisse der Natur zu kennen und daher prophezeien zu können“, und fügt hinzu, dass dieses geheime Wissen manchmal kann erhalten werden, indem man das Fleisch bestimmter Tiere isst, die als magisch gelten (wie die Schlange), die als „Behälter der Seelen der Toten oder als Epiphanien von Göttern gedacht“ [ebd.] sind.

[10] Dies ist eine Szene, die das imaginäre Genie des XNUMX. Jahrhunderts, Werner Herzog, in dem großartigen Film neu erdacht – und damit neu erschaffen – hat Fitzcarraldo (1982), wo wir in einer epochalen Sequenz Zeuge der Umladung eines Schiffes im Amazonaswald von einer Seite des Berges zur anderen werden; und der Dirigent dieses ikonischen Narrenschiffs sowie „Narrenbischofs“ kann nur Klaus Kinski sein, der die „Via del Folle“ auch bei ausgeschaltetem Licht bis zum Ende verfolgte – und der bereits zehn Jahre zuvor einen ebenbürtigen führte ikonischen Ship of Fools in einer weiteren Zusammenarbeit mit Herzog, demAguirre (1972) verschönert durch die musikalische Harmonie von Popol Vuh, die im Nachhinein als moderne Aktualisierung der Ader von betrachtet werden kann Navigation typisch für das keltische Christentum, von S. Brendano bis S. Patrizio.

[11] Diese kollektiven Übergriffe können vielleicht auch mit dem zusammenhängen Topos Legende der „Wilden Jagd“ oder „Furious Army“, besonders lebendig in den mitteleuropäischen, nördlichen und britischen Gebieten, oder mit der Dianaticus oder Prozession der Diana (interpretiert "christlich" als Prozession der Seelen der zum Fegefeuer Verurteilten).

[12] N. Jackson, Masken der Missherrschaft, p. 88. Eine von dieser rituellen Prozession inspirierte Szene ist im Film zu sehen The Wicker Man von Robin Hardy aus dem Jahr 1973, wo der Protagonist dazu verleitet wird, eingeladen zu werden, die Rolle des Narren zu übernehmen … mit vorhersehbaren Folgen.

[13] Ebenda, S. zweiundneunzig. Diese Vorstellung, rückwärts durch den Strom der Zeit zu gehen, um aus der eigentlichen Zeit, der historischen, herauszukommen und Zugang zur zeitlosen Dimension der mythischen Zeit (wie die australischen Ureinwohner nennen Traumzeit und Mircea Eliade „Heilige Zeit“) kann vielleicht, wie einige vorgeschlagen haben, mit dem kursiven Gott Janus (Janus oder Dianus, Gemahlin der Göttin Diana, einer selenischen Göttin, die noch im Mittelalter in vielen ländlichen Gegenden Europas verehrt wurde), Schwellengott par excellence: es ist in der Tat die Nummer der Anfänge, der Eingangs- und Ausgangstüren (ianua = "Tor") aus Welt und Zeit, die schon Ovid zur Zeit der Schöpfung in Bezug zur Urkraft des Kaos setzte; er galt als „Herr der Zeit inmitten der Zeit". Janus war auch offensichtlich, wie Saturn und vor ihm, Herrscher übergoldenes Zeitalter, was bei der «Heiligen Zeit» einzigartig ist: Ihre Feierlichkeiten fanden zu Beginn eines jeden Monats und besonders zu Beginn des neuen Jahres statt, unmittelbar nach den seinem Nachfolger gewidmeten Saturnalien. Wie Margaret Murray berichtete, lebte der Janus-Kult noch im 20. Jahrhundert unter den baskischen Hexen, die ihn in seiner klassischen, gehörnten und doppelgesichtigen Erscheinung und unter dem Namen Janicot verehrten [ebd., S. XNUMX].

[14] J. Kante, Schicksal, P. 51

[15] Deona, op. cit., p. 25

[16] Ebenda, S. 38

[17] M. Kegel, Geboren mit Hemd, S. 86-89

[18] Ebenda, S. 94

[19] Ebenda, S. 96

[20] Bordeaux, op. cit., p. 148

[21] Deona, op. cit., p. 82

[22] Jackson, op. O., S. 61

[23] Bordeaux, op. cit., p. 115

[24] G. Hancock, Schamanen, S. 387-8

[25] Ebenda, S. 449

[26] WY Evans-Wentz, Feenhafter Glaube, p. 149

[27] Hancock, op. O., S. 449

[28] Ebenda, S. 450. Derselbe Terenz McKenna sah in seiner Begegnung mit den, wie er es nannte, "interdimensionalen Elfen" eine Widerspiegelung des Archetyps des Zirkus und des Vergnügungsparks, "Karnevals"-Orte, die dennoch zwei Fassaden haben, eine "helle" und eine "dunkle, finstere" (die eine zum Beispiel, das das Spektakel von beinhaltet Freaks), ein Archetyp, den unserer Meinung nach der lokale Filmemacher Federico Fellini gut verstanden hatte, der in Werken wie Amarcord o Julia der Geister (aber, wir fügen hinzu, auch die Satyricon und der Kurzfilm Toby verdammt) schuf „Karnevalsszenen, die sich auf DMT beziehen“ (es ist auch bekannt, dass Fellini Erfahrungen mit Lysergsäure, LSD hatte). Mit diesen Worten fasste McKenna die Zweideutigkeit der Begegnung mit diesen „anderen“ Intelligenzen zusammen und verband sie mit dem Panikerlebnis der alten Griechen: „In all dem steckt eine Emotionalität, die in unserer Welt keine Entsprechung findet, weil sie zusammenfasst an sich eine unglaubliche Fremdheit kombiniert mit einer außergewöhnlichen Vertrautheit. Es ist eine Ekstase, die es ist Koinzidenz oppositorum, es ist gleichzeitig, was es ist und was es nicht ist. Und der menschliche Verstand schafft das nicht, das nennt man kognitive Dissonanz und erzeugt totale Panik“ [McKenna, DMT, P. 54]. 


Bibliographie:

Bord, Janet: Schicksal. Mondadori, Mailand 1997

BOSCA, Donato: Maschen. Stimmen, Orte und Charaktere eines „anderen Piemont“ durch Recherchen, Geschichten und authentische Zeugnisse. Priuli & Verlucchia, Turin 2012

AMATEIS, Margarete, An den Grenzen des Menschlichen: Wilde, Narren, Bären. Mittelalterliche indianische und europäische Traditionen, in COMBA, Enrico & OMEZZANO, Daniele: Menschen und Bären: Morphologie der Wildnis. University Press Academy, Turin 2015

CONESE, Massimo: Geboren mit Hemd. Studio Tesi Editions, Rom 2018

DEONNA, Waldemar: Götter, Genies und vermummte Dämonen: von Telesforo bis „Moine Bourru“. Medusa, Mailand 2019

ELIAS, Mircea: Schamanismus und die Techniken der Ekstase. Mediterranee, Rom 2005

EVANS-WENTZ, Walter: Der Feenglaube in keltischen Ländern. Citadel Press, Carol Publishing Group, New York 1990

McKENNA, Terence: DMT, Shake, Mailand 2015

Jackson, Nigel: Masken der Missherrschaft

PIETRINI, Sandra: Die Narren im mittelalterlichen Imaginären. Bulzoni, Rom 2011


2 Kommentare zu “Narren, Schamanen, Kobolde: Liminalität, Andersartigkeit und rituelle Umkehrung"

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