Die Analyse des archetypischen Aspekts der Marienerscheinungen jenseits der katholischen Dogmen ermöglicht es uns, einige unerwartete und wiederkehrende Merkmale hervorzuheben, die anscheinend keine Lösung für die Kontinuität mit den vorchristlichen Kulten darstellen.
di Marco Maculotti
Umschlag: Charles Mercereau, „Marienerscheinung in Lourdes“, 1896
Die Feier des Rituals gewidmet Pachamama, Muttergöttin der Andentradition, im Kontext von Pan-Amazonas-Synode, die im Oktober 2019 im Vatikan stattfand [1]. Viele der Gläubigen, aber auch verschiedene Geistliche und Theologen sahen in dem Ritual eine gegeninitiierende, götzendienerische, ja „satanische“ Feier, die sie unter anderem der Kurie von Rom zum Ziel gesetzt hatten Ersetzen Sie den Marienkult durch den profanen und "ökologischen" von Mutter Erde.
Wir wollen uns hier weder in theologische Diskurse über die Dogmen der Jungfrau Maria einmischen noch eine Empfängnis unterstützen sensu stricto synkretistisch zwischen denselben und den unterschiedlichsten Frauenfiguren, die von anderen Religionen verehrt werden, sondern beschränken uns darauf, einige Reflexionen zu berichten, die angestrebt werden analysieren den archetypischen Aspekt der Marienerscheinungen jenseits katholischer Dogmen, sowie das Hervorheben einiger unerwarteter und wiederkehrender Merkmale, die keine Lösung für die Kontinuität mit vorchristlichen Kulten zu haben scheinen.
Zunächst sollte betont werden, dass sich die Muttergottes im geografischen Gebiet Lateinamerikas buchstäblich selbst ersetzt hat Pachamama (auch genannt Santa Tierra) in der Verehrung der Ureinwohner, die nach der spanischen Eroberung zum Katholizismus konvertierten und so in den Augen der Indianer zu einer Art postkolonialem Abbild von Mutter Erde wurden. Die Szene-hervorheben des bemerkenswerten Films Altiplano (2014) [2], spielt in einem kleinen Bergdorf in den Anden und zeigt die traditionelle vorösterliche und heilige Prozession das rituelle Eintauchen der Statue der Jungfrau in die Heilige Lagune zu Ehren der Göttin und ihrer Funktion Spender des Lebens und der Erlösung verbunden aquatische Symbolik [3ANHANG] ist ein großartiges Bild dafür, wie in Südamerika die Verehrung der Pachamama und die jüngere der Jungfrau Maria auf eine archetypische und sakrale Realität aufgepfropft wird, die, losgelöst von der wechselnden Ebene der raumzeitlichen Manifestation, weit darüber hinausgeht dogmatische Definitionen und religiöse Parteilichkeit, wie wir hier zu demonstrieren versuchen, indem wir die Lehren der Anthropologie des Heiligen berücksichtigen und die historischen Ereignisse der letzten Jahrhunderte analysieren, die unter dem Namen "Marienerscheinungen" klassifiziert werden.
„Tröster der Leidenden“ & Mater Dolorosa:
die zwei Gesichter des Archetyps
Genauer gesagt überlagerte die Jungfrau Maria die Pachamama als Personifikation der Erde in ihrem mütterlichen Aspekt und daher vor allem wohlwollend e Tröster, aber in gewissem Sinne auch schrecklich: Mutter Erde gibt uns Geburt und Nahrung, ist aber immer in der Lage, uns zu ihrer zurückzubringen Gebärmutter zu dem von Ihnen festgelegten Zeitpunkt [4]. Beide Aspekte sind auch im Marienkult wiederkehrend: Auf die Madonna in ihrem wohlwollenden Aspekt beziehen sich ihre Bezeichnungen „Tröster der Leidenden“, „Madonna del Soccorso“, „Unsere Liebe Frau von der ewigen Hilfe“, „Unsere Liebe Frau von der guten Hilfe“, „Unsere Liebe Frau von der immerwährenden Hilfe“, „Unsere Liebe Frau von der Barmherzigkeit“, „Unsere Liebe Frau von der Barmherzigkeit“; der Jungfrau in ihrem schrecklichen Aussehen müssen wir ihre Konfessionen von "Unserer Lieben Frau der Tränen" und von lesen Mater Dolorosa.
Aus dieser Sicht die Jungfrau Mater der Marienerscheinungen, ob es den traditionalistischen Katholiken gefällt oder nicht, in Perfektion verkörpert ein Archetyp des Heiligen Weiblichen, bekannt und allseits verehrt, auch und vor allem in vorchristlichen und "heidnischen" Kulten. Vergleichen Sie als Beispiel das archetypische Gemälde der Erscheinungsmadonna mit dem zugeschriebenen Tārā Göttin des Mitgefühls der Indo-Buddhisten, oder sogar zu dem von Yemanjá, Mutter aller Götter im Pantheon der afroamerikanischen Tradition Yorube, deren Kult nicht zufällig synkretisiert wurde, im Ritualistischen Voudon e Candomblé, mit dem der «Madonna del Rosario» und von Stella Maris:
Die bezaubernde Yemanjà taucht aus dem Wasser des Meeres auf, in ein wunderschönes blaues Kleid gehüllt, mit langen schwarzen Haaren, die von der Meeresbrise bewegt werden, ihre Augen voller Versprechen und ihre Arme offen im Akt der Hingabe […]. Die Königin des Meeres Yemanjá ist da Synthese des Wasserelements, Wiege aller Kreaturen; es ist das Fruchtwasser, in dem das Wesen schwebt, bevor es ein solches wird. Sie ist der Mond, Mutter und Jungfrau, Schwester und Braut […]. Als Frau der Fruchtbarkeit und des Trostes repräsentiert Yemanjà Liebe und Gelassenheit, aber in dem Moment der Wut, wenn ihre Energie das Gleichgewicht verliert, offenbart sie sich als rücksichtslose und schreckliche Feindin. In seinen schwarzen und tiefen Wassern sind alle unsere Hoffnungen Schiffbruch erlitten, verschluckt im furchterregenden Strudel von Calunga, dem unergründlichen Abgrund, den der Mensch erst nach dem Tod kennen wird. [5]
Es sollte auch betont werden, wie traditionell die beiden Aspekte der Göttlichkeit in der Marienkult - der "Tröster" und der "Schmerzhafte" - sind nicht irgendwie zu sehen entweder oder dichotom, sondern eng miteinander verbunden: Die barmherzige geistige Nahrung, die die Königin des Himmels anbietet, wird normalerweise als direkte Folge einer schmerzhaften Situation angesehen, quälend, das Weinen verursachend, dem gerade Es zu Hilfe kommt. Tatsächlich heißt es in den Marienerscheinungen mehrfach, dass der Gläubige, wenn er die göttliche Hilfe der Gottesmutter bewahren will, „die Last des Kreuzes tragen“ muss, das die Welt für ihn reserviert hat.
Die Botschaften selbst und die Prophezeiungen, die die Jungfrau den Sehern offenbart Während der vielen Erscheinungen der letzten Jahrhunderte unterstreichen sie unmissverständlich die untrennbare Beziehung, die zwischen dem karitativen Aspekt der Madonna und dem, was wir definiert haben, besteht schrecklich: der übernatürliche „Ruf“ der Gottesmutter soll immer das Herannahen katastrophaler Umwälzungen in naher Zukunft ankündigen, und Folglich um die Gläubigen für das endgültige Ergebnis des Kampfes zu trösten, der Gut und Böse gegenübersteht. In mehreren Fällen, wie dem der Erscheinungen a Medjugorje im ehemaligen Jugoslawien und zu Kibeho in Ruanda - beide begannen 1981 und dauern bis heute an - sagte die Muttergottes das Kommen der blutigen Kriege voraus, die die beiden Staaten in etwa zehn Jahren in die höllischste Barbarei gestürzt hätten.
Marianische Auftritte in Lateinamerika:
die beiden "schmerzhaften" Makroepochen
In diesem Sinne können wir besser gestalten die Anbetung der Jungfrau Maria in den Ländern Lateinamerikas, die andererseits eine große Anzahl von trafen Marianische Erscheinungen, beginnend mit dem wohl berühmtesten, nämlich dem der Unsere Liebe Frau von Guadalupe in Mexiko im Jahr 1531. Ordnung unter den unzähligen Epiphanien lässt sich zunächst feststellen eine erste "Linie" von Ereignissen im siebzehnten Jahrhundert, Epoche nicht zufällig Dolorosa für die indische Kollektivseele, gekennzeichnet durch die zunehmend invasive spanische und portugiesische Kolonialisierung und durch die Jesuitenmissionen: In diesem Zusammenhang können wir an die Erscheinungen erinnern, die 1600 in Chile, 1634 in Quito in Ecuador, 1642 in Uruguay und 1651 in Komeroto in Venezuela stattfanden .
Zweitens muss beachtet werden, wie Ein weiterer, noch sensationellerer „Trend“ trat im zwanzigsten Jahrhundert auf, einem Jahrhundert der Staatsstreiche und Bruderkriege in der Lateinamerika weitgehend unter der Herrschaft blutrünstiger Diktatoren stand, beginnend mit dem Auftreten in Campinas in Brasilien im Jahr 1929 und sich im Laufe der Zeit verschärfend zwischen den 60er Jahren und der Jahrtausendwende: Zum Beispiel können wir die Episoden von Mexiko-Stadt im Jahrzehnt 1969-79, in Betania in Venezuela 1976, in Kuba und Nicaragua 1980, in Ponta Grossa in Brasilien und in Montevideo in Uruguay 1981, in San Nicolas in Argentinien anführen 1983, in Guatemala 1984, in Terra Blanca in Mexiko und in Anguera in Brasilien 1987, in El Cajas in Ecuador und in Cachiche in Peru 1988, in Belo Horizonte in Brasilien zwischen 1992 und '97, in Conchabamba in Bolivien 1993 usw.
Aus der unvollständigen Liste, die wir gemeldet haben, scheint es so zu sein Lateinamerika ist durch eine privilegierte Beziehung mit der Jungfrau verbunden, wie die vielen Erscheinungen bestätigen, die sich im Laufe der Jahrhunderte ereignet haben und besonders zahlreich in den letzten zwanzig Jahren des letzten Jahrhunderts. Dies sollte, wenn wir das oben Gesagte berücksichtigen, nicht überraschen. In der Tat, wie der große mexikanische Schriftsteller und Dichter sehr gut bemerken konnte Octavio Paz ne Das Labyrinth der Einsamkeit, Im heutigen Lateinamerika wird die Verehrung von Mutter Erde Pachamama / Jungfrau Maria aus anthropologischer Sicht weder auf den traditionellen andinen Kontext noch auf die bloße historische Realität der Mutter Jesu reduziert [6]:
Die Situation hat sich geändert: es geht nicht mehr darum, die Ernte zu sichern, sondern eine Gebärmutter zu finden. Die Jungfrau ist der Trost der Armen, der Schild der Schwachen, der Schutz der Unterdrückten. [...] Der Marienkult spiegelt nicht nur den allgemeinen Zustand der Menschen wider, sondern auch eine konkrete historische Situation, sowohl geistig als auch materiell.
Göttinnen, Schlangen, Monde & Türen
Dieser Synkretismus zwischen den Santa Tierra und Unsere Liebe Frau, die sich in den Ländern des mittel- und südamerikanischen geografischen und kulturellen Raums entwickelt hat, sollte uns daher, was auch immer die traditionalistischen Katholiken darüber denken mögen, nicht zu sehr überraschen: weit davon entfernt, "gegeninitiativ" oder sogar "satanisch" darzustellen „Elemente, wir können erkennen, wie der symbolische und archetypische Wert der Gottesmutter, wie auch immer man sie nennen will, findet sich überall mit den gleichen epiphanischen Modalitäten.
Die Idee, die so oft während der Marienerscheinungen offenbart wurde, dass das Himmelreich kann nur durch die Fürbitte der jungfräulichen Mutter erreicht werden, bestätigt nur die hermetischen und alchemistischen Lehren, die sich auf die konzentrieren Hieros Gamos zwischen männlich (Sinn) und weiblich (Seele) zielt auf Askese gegenüber der Welt des reinen Geistes, auf Symbolik des Drachentötens und der Rettung der Prinzessin (zwei Aspekte des Heiligen Weiblichen) durch den Ritter, eine Symbolik, die auch an die Schlange erinnert, die von der Königin des Himmels unter dem Fuß zerquetscht wird, die auf einem ruht Halbmond. In anderen Traditionen, wie der indischen der Kundalini, ändert die esoterische Darstellung des Mysteriums, fügt aber nichts hinzu: Feminin und „Serpentine“ scheinen eng verbunden für die Eroberung der Unsterblichkeit [7ANHANG].
Andererseits scheinen viele Elemente der Marienerscheinungen der letzten Jahrhunderte an viel ältere Mysterien als an das Christentum zu erinnern. Dies ist beispielsweise im vorgenannten Fall der Fall Jungfrau von Guadalupe [8ANHANG], dass die Wintersonnenwende von 1531 erschien und präsentierte sich zur gleichen Zeit wie die Jungfrau Maria und die Inninantzin Huelneli, dh die "Mutter des alten Gottes", nämlich Quetzalcoatl, die "Gefiederte Schlange", die höchste Gottheit des präkolumbianischen Pantheons. Daher kehrt das unvermeidliche "Treffen" zwischen Feminine und Serpentine auch in dieser Tradition wieder, sogar auf mehreren Ebenen: Der Überlieferung nach war Quetzalcoatl tatsächlich geboren aus dea Coatlicue, wörtlich übersetzbar als „Schlangenrock“, Personifikation der Mutter Natur und des weiblichen Aspekts der Gottheit, die hätte konzipiert jungfräulich, imprägniert mit einem Jadefragment, ein besonders heiliger Stein im alten Mexiko.
Es wird sich also zeigen, wie in der Antike, in der aztekischen Tradition sowie in unendlich vielen vorchristlichen Kulten, die Figur der Gottesmutter fiel unter anderem auch mit der der Mutter Erde zusammen, und deshalb verstand er ipso facto sowohl der oben erwähnte wohlwollende und tröstende Aspekt als auch der erschreckende, der anderswo in Form von Kulten wie dem indischen zu finden ist Kali oder, um im christlichen Bereich zu bleiben, im Gegenstück der sog "Schwarze Madonnen" oder "Sara die Schwarze" für die Zigeuner [9], die ähnlich wie die Schwarze Göttin der Hindus die beiden vorgenannten Aspekte in einer einzigen göttlichen Person vereinen, sowie die Santa Muerte so verehrt im heutigen Mexiko.
Die Beziehung zwischen der Madonna und dem Tod, andererseits ist es zu regelmäßig, um nicht bemerkt zu werden: Es wurde bereits gesagt, dass zahlreiche Marienerscheinungen der letzten Jahrzehnte zu der geführt haben prophetische Offenbarung schrecklicher Unglücke wie Kriege und Gemetzel. Jean Markale, Apropos „Legion Mariens“ [10] seit den frühen christlichen Jahrhunderten in Irland existierend, macht die Jungfrau (und auch St. Anne) zu einem funktionellen Double der alten keltischen Göttin Ana oder Dana, homolog der kursiven Diana, selenische Gottheit; andererseits wird auch die Madonna traditionell mit den Füßen über einem dargestellt Halbmond [11ANHANG].
Göttin der Geburt und des Todes, durch ihre "Tür" (lat ianua) fand in unserer Welt die Geburt statt und vor allem nach dem physischen Tod die der Götter in der Welt und Tuatha de Danann: «In dem Moment, in dem Sie triumphierend durch die Tür treten, betreten Sie die Welt von Anaon, das heißt der Toten », und betritt so die Welt der Götter. Darauf weist Markele selbst hin "Die Wohnstätte Gottes kann nicht erreicht werden, außer durch die Welt der Toten" [12], deren Schlüssel Ana-Diana-Maria hält ähnlich wie die Reitia der alten Venezianer, Muttergöttin und Herrin des Jenseits, Göttlichkeit der Natur, Fruchtbarkeit, Heilung und Gesundheit, oder vielleicht wäre es besser zu sagen Heil (in der Vorstellung traditioneller Kulturen werden die beiden Begriffe oft verwechselt).
«Dame Bianche », Höhlen machen
& «Königinnen des Fegefeuers»
Es ist bezeichnend, dass sich Unsere Liebe Frau in einigen Marienerscheinungen, wie denen von Heede in Deutschland (1937-'40), selbst als „Machtvolle Mittlerin der Gnade“ und „Königin des Universums“ definierte "Königin der Seelen im Fegefeuer", darin eine Fortsetzung des alten vorchristlichen Glaubens bezeichnen zu können. Es ist wiederum Markele, die betont, wie besonders im keltischen Raum wurde der Kult der antiken Göttin irgendwie zu dem der Mutter des christlichen Gottes "überführt". [13]:
Dieser Kult findet sich in den unzähligen Marienheiligtümern wieder. Unsere Liebe Frau von Lourdes hat nur die tiefen Überzeugungen der Bauern in den Pyrenäen aktualisiert, insbesondere in der Region, in der keltische Beiträge zahlreich waren, in Bezug auf die Existenz von "Weiße Damen", die in Höhlen lebten und an einigen Quellen auftauchten. Der offizielle Kult der Theotokos es stammt erst aus dem zwölften Jahrhundert. Aber dieser Kult entstand nicht plötzlich: Da sie es nicht ausrotten konnte, tat die Kirche nichts anderes, als ein populäres Verhalten zu formalisieren, das bis in die Anfänge der Zeit zurückreicht.
Und weiter, nach der Meldung einer großen auffälligen Liste von Marienheiligtümer des keltischen Gebiets, die über den antiken Tempeln der "Weißen Damen" errichtet wurden (auf Walisisch Y Ladi Wen) der vorchristlichen Zeit, fährt er fort [14]:
Es ist offensichtlich, dass die verschiedenen Erscheinungen der Jungfrau seit zweihundert Jahren, Erscheinungen, die an höhlenartigen Orten stattgefunden haben, damit nicht ohne Zusammenhang stehen Lage des Heiligtums an der Grenze zwischen der Welt der Toten und der Welt der Lebenden. […] In volkstümlicher Tradition die weißen Damen sind die Feen. Im christlichen Kontext kann die Weiße Dame, der ein frommes Kind wie Bernadette Soubirous am Eingang einer Höhle begegnet, nur die Heilige Jungfrau sein. Es spielt keine Rolle, was die objektive Realität der Vision ist, die Tatsache ist da: White Lady, Banshee oder Virgin Mary, das Bild der Muttergöttin ist immer in unserer Erinnerung präsent und entsteht immer aus der anderen Welt und daher am Eingang / Ausgang einer Höhle, sei es natürlich oder künstlich. [...] Wie Henri Dontenville feststellt: „Wahrlich, Maria folgt der Fee nach; nicht nur das, es scheint das letzte zu sein Geschenk der Fee" .
Marienerscheinungen an naturalistischen Orten, die traditionell dem «Popolo Fee"
In diesem Sinne kann die Madonna der Christen vielleicht kühn mit der verglichen werden "Königin der Feen" des mittelalterlichen Gedächtnisses, das nicht zufällig von den frühesten schriftlichen Aufzeichnungen an mit dem Namen verbunden war Diana des antiken römischen Pantheons. Auch die Tatsache, dass in den Marienerscheinungen immer die Gottesmutter als beschrieben wird „Leuchtend“, eingehüllt in einen überirdischen Lichtkegel, kann nur an die erinnern Belissama / Brigid der Kelten, Göttin des Lichts und Paredra von Belenus / Lugh, dem keltischen Apollo.
Darüber hinaus, wie Markale feststellte, sind oft die Orte, an denen sich in den letzten Jahrhunderten die Erscheinungen der Jungfrau Maria ereignet haben loci Traditionell in der vorchristlichen Tradition mit der Welt der Feen und ähnlicher weiblicher Wesen wie der Nymphen, der Najaden, der Dryaden usw. verbunden: dh am Eingang von Höhlen, in der Nähe von Quellen und Bächen, oder noch in der Nähe bestimmter Pflanzenarten, die aus der keltischen Tradition als Aufenthaltsort der "unsichtbaren Menschen" der Götter bekannt sind sidh. Zum Beispiel erschien in der Stadt Marienfried in Deutschland (1924) die Madonna in einem Wald; in El Escorial in Spanien (1981) über einer Esche; zu Garabandal in Spanien (1961-'65) innerhalb der "Wald der neun Kiefern" (ein gewisser Ortsname schamanisch!), während in Beauraing in Belgien (1932-'33) die Erscheinung in der Nähe eines Baumes stattfand Hagedorn, der Strauch, der per Definition als Heimat der gilt Fairies, wiederum in der Nähe von a Höhle.
Letzteres naturalistisches Element - das irdische Symbol für "Gebärmutter" der Muttergöttin, so oft mit wilden Wesenheiten vom Typus der Nymphen, der Aguane oder der Weißen Damen verbunden, taucht besonders häufig in den Zeugnissen der Marienerscheinungen auf: neben dem berühmten Fall von Lourdes (1858), wir können auch die sizilianische von Tre Fontane (1947) und in Irland die der Melleray-Höhle am Mount Knockmealdown (1985) und der Bessbrook-Höhle (1987) erwähnen.
In Porto Santo Stefano in der Toskana (1966) fanden die Erscheinungen um eins statt Brunnen, in Banneux in Belgien (1933) in der Nähe von a Ruscello: In beiden Fällen maß die Madonna dem Wasser, das aus den jeweiligen Quellen floss, große Bedeutung zu. Während der Offenbarung, die 1953 in der Ukraine stattfand, visualisierte eine Frau namens Hanya die Madonna in der Nähe einiger Wasserquellen auf dem Hügel von Seredne - naturalistische Elemente, die beide mit der Arbeitswelt verbunden sind - obwohl sie in diesem Moment massenhaft sind. Bei Belpasso in Sizilien (1986) tauchte die Madonna wiederholt bei a auf großer Steinblock isoliert auf dem Land, die uns wieder mit der naturalistischen Welt verbindet, in diesem Fall megalithisch, normalerweise verbunden mit FAE.
A Medjugorje Der erste Auftritt ereignete sich in der Nähe der Podbrdo-Gipfel, ein Hügel, der genau in der Mitte Jugoslawiens liegt; eine Region, die, was bereits in Bezug auf Lateinamerika gesagt wurde, innerhalb weniger Jahre dazu bestimmt gewesen wäre, sich nach grausamen internen und brudermörderischen Kriegen aufzulösen, in denen der religiöse Aspekt nicht zweitrangig war. Mag sein, dass die Muttergottes in den letzten Jahrzehnten so oft erschienen ist, in Anbetracht Anleitungen wiederkehrende, die durch das Studium der Kasuistik der Marienerscheinungen identifiziert werden können, nur den Charakter ausdrücken tödlich, verbunden mit der Unausweichlichkeit des Schicksals oder Schicksals, das in vorchristlichen Traditionen seine privilegierten Abgesandten in den Feen fand wer bewohnte die Höhlen und Quellen, oder sogar alle Banshee, die mit ihren finsteren Wehklagen traurige oder tragische Ereignisse ankündigten, die pünktlich eintreten würden?
Die Seher… Und die Techniken der Ekstase
Auch Wunderkräfte die oft und bereitwillig kommen den Sehern in Kontakt mit der Muttergottes zugeschrieben sie sind identisch mit denen der sogenannten ausgestellt Feen-Ärzte Kelten der Vormoderne, also jene Menschen, die im Besitz der zweiter Blick ("Zweite Ansicht"), mit den geistigen Wesenheiten der Götterwelt in Verbindung treten konnten sidh und mit Weiße Damen, weibliche Wesen des Lichts, die im astralen Element von Orten wie Wasserquellen, Höhlen, Seen und Wäldern wohnen, sowie analog zu denen, die Schamanen in den Traditionen Asiens oder Amerikas zugeschrieben werden. Als sie die Epiphanie erleben, greifen die Seher ein Trance, Entfremdung von der Außenwelt e die skurrilsten Positionen einnehmen, manchmal zu Boden fallen, ohne sich im Geringsten zu verletzen, wie dies jahrelang wiederholt geschah, beispielsweise in Garabandal; in diesem Zustand sie Sie nehmen keinen Schmerz wahr und unter anderem sie werden nicht einmal vom Feuer verbrannt (siehe sog "Herrschaft über das Feuer" im Schamanismus bekannt oder dazwischen Yogi Indianer) [15].
Es gibt oft eine Tonfall ändern, die unnatürlich wird, bis hin zur Möglichkeit, sich plötzlich in anderen Sprachen auszudrücken, die den Subjekten im Alltag nicht bekannt sind (z. B. Kinder, die Latein sprechen). Manchmal, in diesem ungewöhnlichen Bewusstseinszustand, fangen die Seher an zu murren Lieder, die im Moment vom göttlichen Gesprächspartner "empfangen" werden, ähnlich wie asiatische oder indianische Schamanen. Ganz zu schweigen von den außergewöhnlichsten Fällen, in denen zweifellos übernatürliche Fähigkeiten bezeugt werden, wie z Wunderheilungen, Bilokationen und Levitationen. Es wird darauf hingewiesen, wie diese "Kräfte" zusammenfallen, zusätzlich zu denen magischer Operatoren wie Schamanen, Medizinmänner, Druiden, Feen-Ärzte und sogar "Hexen", selbst mit denen, die ihnen traditionell zugeschrieben werden Christliche Heilige.
Marys „Maske“ und der „Thermostat-Effekt“
Aber dann könnte man sich fragen, warum in den letzten Jahrhunderten (und besonders ab dem zwanzigsten Jahrhundert) diese Epiphanien des heiligen Weiblichen, einst unumstößlich mit der Welt der "Maske" von Maria, Mutter des christlichen Gottes? Eine Antwort könnte man wagen, indem man sich auf die Theorie bezieht Jacques Vallee gibt den Namen an Thermostat-Effekt. Auf der anderen Seite eine Reihe von "Visionen", die in den Marienerscheinungen zu finden sind - wie z übernatürliche Lichter, Blitze, Phänomene der "Verdoppelung" der Sonne, etc. - sie erlauben uns, letztere in das Bett "paraphysischer" Erfahrungen einzufügen, in denen der französische Forscher nicht nur die aus der Religionsgeschichte bekannten Ekstasen (Schamanen, Yogi, Heilige, Feen-Ärzte, usw.), aber auch die "Begegnungen" mit jeder Art von Entität andere, normalerweise dem Bereich der Ufologie und alternativen Realität zugeschrieben.
Laut Vallée sind die übernatürlichen Wesenheiten in der „feinstofflichen“ Dimension in der Nähe unserer und doch manchmal, wenn auch sehr selten und nur in bestimmten Bereichen, mit ihr in Kontakt – jener Dimension, die die verbindet John Keel er rief Superspektrum, aber wir könnten es auch nennen astrale Welt - Sie würden sich uns Menschen anders präsentieren Masken, Anpassung an die Hintergrund von je nach Fall in den verschiedenen historischen Epochen und in den verschiedenen geografisch-kulturellen Gebieten verbreiteten Überzeugungen. Diese Wesenheiten aus der anderen Welt, denen nur wenige „Auserwählte“ die Möglichkeit haben, im Laufe des irdischen Lebens von Angesicht zu Angesicht zu begegnen [16],
[...] immer und auf jeden Fall eine "Stimmung"Und eins"Weltenschau„Das ermöglicht ihnen Menschen manipulieren, weshalb sie, wenn sie erkennen, dass das soziokulturelle Klima Veränderungen durchmacht, die Probleme bei ihrem Ziel, Menschen zu kontrollieren und zu manipulieren, schaffen könnten, sofort, wie es der Thermostat in einem Haus tut, daran arbeiten Wiederherstellung eines soziokulturellen Klimas, eines "Stimmung„Kompatibel mit ihren Zielen.
Vallées und Keels Vision dieser rätselhaften Wesen aus der Anderswelt ist eher pessimistisch, basiert auf etwas finsteren Hypothesen und ist aus menschlicher Sicht sicherlich nicht ermutigend: daher die Verwendung des Verbs manipulieren, die "subtile" Wesenheiten in eine trügerische Position gegenüber der Menschheit bringt. Diese Idee wurde auch von einem Jesuitenpriester unterstützt, Salvador Freixedo, die in seinem Buch Die Marienerscheinungen [17] er hatte die Hypothese aufgestellt, dass letztere nichts weiter als die letzte böswillige Täuschung in zeitlicher Reihenfolge waren selbsternannte außerirdische Wesen beeinflussten die kollektive Psyche der Menschheit, wie es der Kuhhirte mit seiner Herde tut (eine Metapher, die im Kontext der alternativen Realität der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts sehr erfolgreich war und von der angenommen wird, dass sie erfunden wurde Karl Fort).
Die Idee, so verrückt sie auch scheinen mag, hat in bestimmten Kreisen, die dem traditionalistischen Katholizismus näher stehen, eine anständige Anhängerschaft gefunden Fanclub di Lovecraft e Bergier, bis zu dem Punkt, dass einige argumentieren, dass wir nur von diesem Standpunkt aus die Zurückhaltung des Vatikans bei der Anerkennung der tatsächlichen Realität der Marienerscheinungen verstehen können, die gerade aufgrund der angenommenen Natur entschuldbar ist demoniaca oder auch Außerirdische von Epiphanien.
Schlussnoten
Allerdings hält man sich, soweit wir wissen, an Tatsachen, die nicht immer tragisch sind, wie im Fall der vielen Wunderheilungen (die an Orten stattfanden, wir erinnern uns, die in vorchristlichen Kulten waren bereits heilig, weil sie mit den Feen und den Weißen Damen verbunden sind), schmälert in keiner Weise die Tatsache, dass das Mysterium der Marienerscheinungen gelesen werden kann durch a eine ausgewogenere und weniger finstere Sichtweise: in diesem Fall könnte argumentiert werden, dass das, was wir genannt haben Thermostat-Effekt ist für diese spirituellen Wesenheiten unentbehrlich mit Menschen in Kontakt treten und von ihnen voll und ganz verstanden werden, je nach dem Weltanschauung der Epoche, in der Sie sich offenbaren.
Es versteht sich daher von selbst, dass sie, die sich im XNUMX. in einem Kontext, der jetzt sogar in den ländlichsten Gebieten vollständig christianisiert ist (die Fälle von Lourdes, Fatima und Garabandal sind in dieser Hinsicht beredt), präsentiert sich als jungfräuliche Mutter, die den christlichen Erlöser geboren hat, Dadurch wird das äußere und nominelle Erscheinungsbild an die angepasst Hintergrund cultu(r)ale in unserer Zeit in Mode, aber das Innere und "Okkulte" unverändert lassend, und konzentrieren Sie sich letztendlich auf die Fähigkeit, die Sie allein haben dem Individuum Erlösung zu schenken, der es versteht, den Schmerz zu ertragen, der von der Angst der Welt und der historischen Situation herrührt wo er lebt [18].
In diesem Sinne kann gesagt werden, dass die Göttin – ob man sie nun Maria oder Pachamama, Tārā oder Yemanjá, Fee oder Weiße Dame nennt – in den heiligen Epiphanien der europäischen und außereuropäischen Völker trotz des Übergangs von der alten Tradition lebendig und präsent blieb Kulte zum Christen, warum tödlich verbunden mit dem Schicksal der Menschheit aus einem heiligen und archetypischen Blickwinkel, der über religiöse "Anhänger" hinausgeht, den Menschen immer begleitend in seinen einsamen und kollektiven Kämpfen gegen Leiden und Qualen, begleitet ihn bis zum Golgatha in Über Crucis der sehnlichst ersehnten Unsterblichkeit entgegen und sie schließlich willkommen zu heißen, im Moment des letzten Abschieds von der Welt, wieder in ihrem Mutterleib, im "Fruchtwasser, in dem das Wesen schwebt, bevor es ein solches wird", und nachdem es ein solches geworden ist -
Sie, der Mond, Mutter und Jungfrau, Schwester und Braut.
Anmerkungen & Anhänge:
[1] Zum "Fall Pachamama" siehe z. B. ALOISI, Giuseppe: Kirche, all das verbirgt sich hinter dem Pachamama, in «Il Giornale», 14. November 2019; Vatikan bringt Kritiker zum Schweigen, die Papst des Götzendienstes bezichtigen: Pachamama ist keine Gottheit, in «Il Mattino», 12. November 2019; CIONCI, Andrea: Zwischen Pachamama und Santeria: die "gefährlichen Beziehungen" zu den heidnischen Kulten der Kirche von Bergoglio, in «LiberoQuotidiano», 17. Juli 2020
[2] Siehe MACULOTTI, Marco: „Altiplano“: die Schmerzen von Pachamama und der Anima Mundi, in «AXIS mundi», Mai 2019
[3] Ein Ritus übrigens, identisch mit dem, den die alten Germanen zu Ehren der Göttin Nerthus und der Ägypter der Isis durchführten; dazu vgl. ZIGARELLI, Federica: Germanische Isis, in «AXIS mundi», Januar 2020, wovon ein Auszug folgt ANHANG die mehrere hier angesprochene Punkte vorwegnimmt:
"In Deutschland Der Kult einer Göttin namens Nerthus wird erwähnt, verbunden mit einer Zeremonie, bei der ein Votivwagen erscheint - eine Manifestation der Göttin selbst -, gezogen von Kühen und geschmückt mit heiligen Stoffen. Es wurde vom Priester der Gottheit zur Bevölkerung geführt und dann zum Heiligtum von Nerthus zurückgebracht, das sich in der Nähe eines heiligen Waldes an einem nicht näher bezeichneten Inselort im Norden befindet. Schließlich wurde der Streitwagen für eine rituelle Waschung in einen verborgenen See getaucht. Diese letzte Operation wurde einigen Teilnehmern des Ritus (Diener der Göttin) anvertraut, die für den Tod bestimmt und vom See selbst verschluckt wurden. Es wird angenommen, dass eine Verbindung zwischen Njördhr und Nerthus besteht. Eine Hypothese – zu der Dumézil und Chiesa Isnardi neigen – identifiziert Njördhr und Nethus in derselben Gottheit. Diese Idee scheint nicht unbegründet: Zunächst einmal führt die Etymologie Njördhr auf die proto-skandinavische Wurzel * Nerthu zurück, „in der ein Konzept der belebenden und Zeugungskraft verstanden wird“; beide sind Wassergötter, die terroristische Aspekte annehmen und Menschen verschlingen können (sei es die während einer rituellen Zeremonie in einem See getöteten Diener oder die während der Navigation in den Gewässern des Meeres ertrunkenen Seeleute); beide Figuren beziehen sich auf die Fruchtbarkeit und auf die dritte Funktion: Nethus wird von Tacitus als „Terra Mater“ definiert und nur, wenn die Göttin bei den Männern ist, würden sie Frieden und Wohlstand kennen ».
[4] OXIO, Juan M.: "Religiöses Leben der zeitgenössischen peruanischen Ureinwohner", im AAVV: Indigene Kulturen und Religionen in Mittel- und Südamerika, herausgegeben von SULLIVAN, Lawrence E., Jaca Book - Massimo, Treatise on Anthropology of the Sacred vol. 6, Mailand 1997, p. 192
[5] BOCCHI MODRENE, Andrea: Iemanjia Rainha Do Mar (Königin des Meeres), in «il Crogiuolo», Februar 2012
[6] PAZ, Octavio: Das Labyrinth der Einsamkeit, SE, Mailand 2013, p. 68
[7] Siehe MACULOTTI, Marco: Die Schlange und der Drache: Morphologie der ophidischen Symbolik, in "Das Zeitalter der Schlange, Valusia # 2 », Italian Sword & Sorcery Books, Sommer 2019, oder der auf der MACULOTTI-Website veröffentlichte Auszug, Marco.: Die Symbolik der Doppelschlange und des „Wächters des Schatzes“, in «AXIS mundi», Februar 2020, wovon ein Auszug folgt ANHANG nützlich, um besser zu verstehen, was wir im Text des Artikels ziemlich hermetisch angedeutet haben:
«In dieser Hinsicht, insbesondere in den mittelalterlichen Versionen des Mythologems, ist die Bedeutung der weiblichen Figur, um zu retten, welche der Held dem Drachen gegenübersteht, nicht zweitrangig. Letzteres ist auf dieses Prinzip zu beziehen Seele oder weiblicher Teil des Selbst, den das Subjekt laut Jung notwendigerweise in sich selbst integrieren muss, um das Höhere Selbst zu erreichen. Dennoch sind sowohl dieSeele von der "zu rettenden Prinzessin", die der Drache zwei Aspekte des Seins in seinem weiblichen Zustand darstellt - präformal-abgrundig und aquatisch-unterirdisch -, wird es nicht schwer sein zu verstehen, wie sowohl der eine als auch der andere die beiden Pole esoterisch repräsentieren sollen ' Extreme des Seelenprinzips, das die menschliche Seele wie ein Tyrann in ihrer unbewusstesten Dimension regiert, in ihren nützlichsten Aspekten (die Prinzessin) sowie in ihren bösartigsten (der Drache). Prinzessin und Drache sind daher wieder einmal exemplarische Dichotomien, die auf die oben erwähnte Symbolik der doppelten Schlange auf dem hermetischen Caduceus, von Jachin und Boas, zurückgeführt werden sollen Gehen e pingala, der „Weg der rechten Hand“ und der „Weg der linken Hand“ und so weiter ».
[8] Siehe MARLETTA, Gianluca: Die Jungfrau von Guadalupe, die gefiederte Schlange und der „verborgene Fluss“ der Geschichte, in «AXIS mundi», März 2019, wovon ein Auszug folgt ANHANG wichtig hier:
„Wenn das Erstaunen groß ist, dass der Mantel von Guadalupe es immer noch versteht, Gelehrten wie den einfachen Gläubigen zu vermitteln, viel größer war jedoch die wahre „Revolution“, die dieses wundersame Zeichen in der sterbenden Seele des indischen Volkes erweckte. Andere Botschaften, eigentlich andere "Zeichen" waren in diesem armen Agavengewebe enthalten: Zeichen, die kein Computer entschlüsseln kann - und die sogar die Spanier der damaligen Zeit ignorierten -, die sich aber in die Seelen der Kinder der Besiegten eingebrannt haben, ihr Schicksal zu wandeln. Dies sind Zeichen, die zu den gehörenandere Geschichte, die verborgene und unterirdische Geschichte, die wir verfolgen, die jedoch eine allzu klare Sprache sprechen für diejenigen, die wie die Indios daran gewöhnt waren, in einem Universum von Symbolen zu leben. Zunächst einmal der Veranstaltungsort. Tatsächlich war der Hügel von Tepeyac seit jeher der Göttin Coatlicue heilig, der großzügigen, aber schrecklichen Mutter Erde, die für die Völker Mesoamerikas das heilige Weibliche in all seinen Formen repräsentierte; dieselbe Göttin, aus der er geboren wurde jungfräulich der Gott Quetzalcoatl. Der Name „Unsere Liebe Frau von Guadalupe“, der auf ein im mittelalterlichen Spanien hoch verehrtes Bild hinwies, wurde vielleicht gerade wegen seiner Übereinstimmung mit dem Namen der alten aztekischen göttlichen Mutter gewählt. Auf dem Mantel selbst nimmt die symbolische Sprache jedoch eine beispiellose Bedeutung an, die, wie wir den spanischen Besatzern gesagt haben, ausgeschlossen ist, aber von einer hieroglyphischen Zivilisation wie der der Azteken gut verstanden wird: eine "Sprache der Zeichen" wie die eine, die wir nach und nach hinter dieser ganzen Affäre entdecken. Auf dem Mantel der Dame erscheint tatsächlich eine komplexe Sternenkarte, die nach den neuesten Studien genau den Aspekt des Himmels darstellt, der während der Wintersonnenwende von 1531 von Tepeyac aus sichtbar ist: Sternbild Jungfrau im Vordergrund gerade auf der Höhe der Hände der Jungfrau. Aber der höchste und gleichzeitig klarere Begriff wird durch eine kleine Hieroglyphe ausgedrückt, die Nahui Ollin, auf der Höhe des Bauches platziert: Es ist eine kleine Blume mit vier Blütenblättern, die in der alten Bildschrift das Zentrum der Welt oder die älteste Gottheit bezeichnete: Die Bedeutung, die ein Indianer daher wahrnehmen konnte, war eindeutig die von eine Mutter, die ... kurz vor der Geburt steht die Göttlichkeit. Der Mantel von Guadalupe ist daher ein perfektes Beispiel für eine "spirituelle Begegnung" zwischen zwei Kulturen, die so weit entfernt sind, auf die einzige Weise, auf der eine solche Begegnung möglich ist: die ewige Ebene der Symbole. Aus dieser Sicht erscheint das Ereignis von Guadalupe wie die "Mündung" eines langen unterirdischen Weges, der, wenn man die Symbole liest, das Herz einer Kultur zu durchqueren scheint, obwohl es sich so sehr von unserer unterscheidet, wie ein Karstfluss. Eine nichtmenschliche Begegnung, aber, wenn wir an das Ereignis von Tepeyac glauben, eine unmittelbar göttliche, in einer historischen Epoche, in der eine gewisse zeitgenössische "Ökumene" noch in weiter Ferne und patristische Reflexionen über die "Samen des Wortes" in der Ferne lagen Vergangenheit. . Eine verborgene und doch wahre Geschichte, die vielleicht als letztes "Zeichen" sogar der Name "Guadalupe" besiegeln möchte: ein Name altarabischen Ursprungs, wie viele in der Topographie der Iberischen Halbinsel, aber mit einer sehr eindrucksvollen Bedeutung : "Versteckter Fluss"".
[9] Markale, Jean: Keltisches Christentum, Arkeios, Rom 2014, p. 169
[10] Ebenda, S. 150
[11] In diesem Zusammenhang können wir auch den erhellenden Artikel von FERRARO, Ciro erwähnen: Die Jungfrau, die Schlange und der Halbmond, über «PsicologiaAlchemica», von der wir im Folgenden in einem ausführlichen Auszug berichten ANHANG das verdeutlicht die Dreiheit Jungfrau / Schlange / Halbmond in der heiligen marianischen Ikonographie:
«Der Sinn für die Beziehung zwischen Mutter und Materie kommt in diesem Bild zum Ausdruck. Der Mond als Ausdruck der Veränderlichkeit derselben Materie, ihres Zeitzyklus und vor allem ihres Spiegelbildes des Sterns schlechthin, der Sonne. Die Schlange, als Naturgewalt selbst (die Kraft selbst ist Ausdruck von Bewegung und damit Veränderlichkeit, die Schlange verändert tatsächlich ihre Haut), ein Symbol für das der Materie selbst innewohnende Wissen, diese "chaotische" scheinbar separatistische Energie, disharmonisch, aber notwendig im Begriff der " vitalen Bewegung ", der sich auch auf die "räumliche" Dimension des Lebens bezieht. Aber die jungfräuliche Braut Gottes scheint sich über beide zu erheben, der Mond und die Schlange scheinen von der Reinheit der Jungfrau „gezähmt“ zu sein. Zeit und Raum, Leben und Wissen unterliegen einer impliziten Harmonie, gut repräsentiert durch das Weiß der Unbefleckten Empfängnis, die die Materie selbst zum Himmel erhebt und deren Sternenkrone, zwölf wie die Monate, die Tierkreiszeichen, die Stämme Israels Nachkommen der Söhne Jakobs scheinen den gesamten Sinn der Welt zu verkörpern (letzte Tarotkarte). Auch wenn der Bezug auf den biblischen Text das ikonografische Bild dieser Darstellungen rechtfertigt, findet sich in diesen auch die Beziehung zwischen der Frau und der Schlange und demselben Mond wieder Lilith (mesopotamisch-jüdischer Herkunft) und die Sophia dunkler Gnostiker (der femme aux schlangen) proto-archetypische Figuren des Weiblichen, wo in der ersten die Schlange die selbstgefällige Frau umhüllt, in der anderen sogar gesäugt wird, ohne den Bezug zur biblischen Eva selbst zu vergessen. Andererseits erinnert der Übergang von den schwarzen Jungfrauen, dem Rohmaterial, das durch die oben erwähnten „dunklen“ Ableitungen des Weiblichen gut repräsentiert wird, zum Bild der weißen Jungfrau an diese Duplizität derselben Materie / Mater, die unter anderem darin gut repräsentiert ist der gnostische „Thunder, the perfect mind“ besser bekannt als Hymne an Isis und dieNigra sum sed formosa„Vom Hohelied. Die zwei "materiellen" Realitäten (Jungfrau und Mondschlange), die zwei gegensätzlichen Visionen des Weiblichen, die zwei gegensätzlichen Qualitäten der Materie (Chaos und Harmonie) und der "verkörperten" Seele selbst sind daher nicht so weit voneinander entfernt, Dasselbe Rohmaterial, chaotisch, gut vertreten im alchemistischen Kontext durch den Drachen/die Schlange, die ihre eigene „Herrin der Philosophen“ „in sich hat“, korreliert gut mit dem „alchemistischen Prozess“ der Passage aus Nigredo all 'Albedo. Von der Kirche stattdessen als Triumph über Satan und das Böse durch die Offenheit und Reinheit der Jungfrau anerkannt, scheint das Bild daher eher archetypische und sogar operative Bedeutungen zu haben und zeigt das Potenzial und die Umwandlung der in dieser Welt inkarnierten Seele. Die materielle Welt strebt nach ihrer eigenen Ordnung und die Schlange durchläuft wie der Mond eine verborgene Harmonie, ein Licht "abskonditaWas sich als Instrument und Zweck seiner eigenen Bewegung entpuppt. Daher muss der alchemistische Drache, die Schlange, die vitale Energie der Bewegung und des Wissens, "sublimiert" werden, um in das Bild verwandelt zu werden, von dem er reflektiert wird, jener Mond, der ein echtes Sonnenlicht reflektieren kann, das nur "Jungfrau" Materie enthüllen kann…. das Bleistift-Christus, der Menschensohn ».
[12] Markale, op. cit., p. 156
[13] Ebenda, S. 159
[14] Ebenda, S. 162
[15] Siehe ELIADE, Mircea: Schamanismus und die Techniken der Ekstase, Mediterranee, Rom 1974, p. 504
[16] PILGER, Giovanni: Einige Überlegungen zur Superspektrum-Theorie von John Keel, auf "NEXUS"
[17] FREIXEDO, Salvador: Die Marienerscheinungen, Hobby & Arbeit, Mailand 1993
[18] Siehe ELIADE, Mircea: „Religious symbolism and the valorization of anguish“, in Mythen, Träume und Geheimnisse, Rusconi, Mailand 1990
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