In diesem Essay, den wir anlässlich des 71. Geburtstags von Ioan Petru Culianu (5. Januar 1950) in seiner Gesamtheit veröffentlichen, analysiert der rumänische Gelehrte das Leben und Werk seines Lehrers Mircea Eliade unter Berücksichtigung biografischer und die literarischen Aspekte.
di Ioan Petru Culianu
Am 9. März 1907 in der Familie eines Berufsoffiziers geboren, zeigte Mircea Eliade eine sehr frühreife Begabung für enzyklopädische Studien. Nachdem er mit einigen entomologischen Artikeln in einer populärwissenschaftlichen Zeitschrift debütierte, feierte er bald die Veröffentlichung seines XNUMX. Artikels. Seine Jugend ist von zwei sich ergänzenden Neigungen geprägt: Krisen melancholischer Verzweiflung und heroische Revolten gegen sie und gegen die Begrenztheit des Menschseins im Allgemeinen. Er gewöhnte sich daran, nur fünf Stunden pro Nacht zu schlafen und auch abstoßende Substanzen zu schlucken, um seinen Willen zu kontrollieren. Darüber hinaus, nach Honoré de Balzac, seiner ersten literarischen Leidenschaft, er begegnet Giovanni Papini und erkennt sich in seinem „fertigen Menschen“, der an den Punkt kommt, an dem er seine eigene Identität verliert. Schon in dieser Zeit beschäftigte er sich leidenschaftlich mit Wissenschaftsgeschichte – insbesondere Alchemie –, Orientalismus und Religionsgeschichte.
Als er 1925 sein Universitätsstudium der Philosophie begann, war er von seinem Professor fasziniert Nae Ionescu (1890-1940), ein junger Gelehrter mephistophelischer Erscheinung und Intelligenz, der kurz darauf zu einer der führenden Stimmen der rumänischen Traditionalistenbewegung werden sollte. Damals teilte Nae Ionescu ihre Zeit zwischen dem Unterricht in Metaphysik und Logik und der Zeitung "Wort"(Das Wort), mit einer national-bäuerlichen politischen Tendenz. In einer von der liberalen Partei dominierten politischen Landschaft stellten sich die nationalen Bauern auf die rechte Seite der Regierung und stützten ihre Pläne für wirtschaftliche und soziale Reformen auf die Idee des Wohlergehens der Mehrheitsklasse, die der Bauernschaft war. Ohne sich direkt für Politik zu interessieren, war Mircea Eliade, der bald Herausgeber von „Cuvântul“ wurde, ein geborener Demokrat. Ein Besuch in Italien, bei dem er mit seinem Idol Giovanni Papini, aber auch mit den Intellektuellen Ernesto Buonaiuti und Virgilio Macchioro zusammentraf, bot ihm Gelegenheit, Mussolinis Regime in einem Artikel zu verurteilen. Virgilio Macchioro, dem wir diese Informationen verdanken, wurde fast rausgeschmissen, woraus der naive junge Mircea Eliade beschloss, sich nie wieder direkt mit Politik zu beschäftigen.
In Italien erfuhr er von der Existenz Surendranath Dasgupta, dem großen Historiker der indischen Kultur, und der Großzügigkeit des Maharadschas von Kassimbazar. Er schrieb an letzteren, um nach einem zu fragen Stipendium in Indien, um die Praktiken des Yoga zu studieren. Die Bitte wurde angenommen und 1929, im Alter von 22 Jahren, fand sich Mircea Eliade in Kalkutta wieder, wo sie zunächst in einer Pension für Englisch lebte, um später zu ihrem Guru Dasgupta zu ziehen. Eine unglückliche Liebe entführte ihn jedoch von seinem Haus und er zog sich in die USA zurückHimalaya-Einsiedelei von Shri Shivananda. Eine neue Liebe sowie die Notwendigkeit, in Rumänien Militärdienst zu leisten, zwangen ihn, die Einsiedelei zu verlassen und nach Bukarest zurückzukehren, wo sein erster Roman erschien: Isabel öffnet sich dem Teufel (Isabella und die Wasser des Teufels, 1930). Für Eliade ist es Berühmtheit, begleitet von einer langen Reihe von Enttäuschungen.
Er promovierte in Philosophie mit der ersten Version seines Buches, das 1936 gleichzeitig von P. Geuthner und der Romanian Royal Foundation veröffentlicht wurde und das einzige große Werk darstellt, das zu dieser Zeit erhältlich war Zusammenfassung über Yoga, sieht er die Karriere des Schriftstellers und Hochschullehrers gleichzeitig beginnen, indem er Assistent von Nae Ionescu an der Philosophischen Fakultät wird. 1933 kam der Ansehens- und Publikumserfolg des autobiografischen Romans Maytreyi, 1950 ins Französische übersetzt mit dem Titel La Nuit Bengali. Seitdem folgten die Bände mit Essays, Memoiren, Romanen und wissenschaftlichen Schriften aufeinander: 1932, von 1943 bis 1943. Viele davon bestanden aus Artikelsammlungen, die XNUMX inzwischen mehr als tausend waren ... und Eliade wurde gerade reif!
Unterstützt sowohl von der national-bäuerlichen Partei, die an die Macht kam, als auch vom König, der ihn nach Rumänien zurückgeschickt hatte, näherte sich Professor Nae Ionescu langsam der extremistischen Organisation „Die Eiserne Garde“. Cornelius Zelea-Codreanu (1899-1938). Aus diesem Grund musste die Zeitung „Cuvântul“ 1933 ihre Veröffentlichungen einstellen. Der Ideologe einer orthodoxen Revolution, die die Werte des autochthonen Spiritismus wiederherstellen sollte, Nae Ionescu, ein guter Kenner der jüdischen Kultur, nahm allmählich vage anti- Semitische Positionen. Dies wurde von seinem Schüler Mircea Eliade während einer berühmten Kontroverse im Jahr 1934 vorgeworfen. Tatsächlich vertrat Eliade immer noch eine demokratische Position und weigerte sich, in die Exzesse seiner Freunde auf der rechten oder auf der kommunistischen Linken zu verfallen. Er hielt den Dialog mit dem einen und dem anderen offen, indem er an einem Zyklus von Konferenzen teilnahm, der einberufen wurde Kriterium, dessen Ziel es war, in einer authentisch pluralistischen Debatte alle Standpunkte ausgewogen zu vertreten.
Leider verhärteten sich ab 1934 die Standpunkte und Eliade sah sich von seinen Freunden auf der linken wie auch auf der rechten Seite im Niemandsland isoliert und warf dem einen systematisch seinen "Spiritualismus", dem anderen seine Position auf der anderen Seite vor Angelegenheit der "Judenfrage". Trotzdem wird Eliade aufgrund der immer stärker ausgeprägten Politik seines Lehrers Nae Ionescu zu Unrecht als rechts gelten. So kam es im Zuge der von König Karl II. angeordneten großen Säuberungen nach der Verhaftung von Nae Ionescu auch zu ihm in einem Konzentrationslager interniert. Befreit blieb er fortan ein Gefangener desselben Missverständnisses, auf dem seine Verhaftung beruhte. Kurz darauf, an den Iden des März 1940, fiel Nae Ionescu, vermutlich das Opfer eines der ausländischen Geheimdienste, die bei Kriegsausbruch die enorme wirtschaftliche und strategische Bedeutung Rumäniens erkannt hatten. Am 10. April 1940 wurde Mircea Eliade von der Regierung des pro-englischen Liberalen G. Tataresco, dessen Kulturminister der liberale Historiker CC Giuresco war, zum Kulturberater der rumänischen Botschaft in London ernannt. Als England am 10. Februar 1941 die diplomatischen Beziehungen zu Rumänien abbrach, wurde Eliade nach Lissabon versetzt, wo er für die Dauer des Krieges blieb.
Die portugiesische Erfahrung es ist grundlegend für die politische Position, die Eliade in dieser tragischen Ära einnimmt. Als überzeugter Demokrat ist er gezwungen, die Realität der Diktatur zu akzeptieren, da Rumänien von der königlichen Diktatur von 1938-1940 in die Militärdiktatur von 1941-1944 übergegangen ist. In Portugal sah sich Eliade einer damals prosperierenden und nach dem Eingeständnis seiner eigenen Gegner sehr „demokratischen“ Diktatur gegenüber, deren außenpolitische und vor allem moderate Position er außerhalb des Getümmels bewundern kann Ablehnung von Antisemitismus in all seinen Formen. Angesichts der rumänischen Militärdiktatur, die zunehmend den Drohungen und Versprechungen Hitlers, des portugiesischen Führers, zum Opfer fällt Salazar er erlaubt sich, Hitler öffentlich zu kritisieren, indem er erklärt, die militärische Besetzung Europas durch die Naziarmee sei das größte Unglück der westlichen Zivilisation. Eliade beschrieb seine portugiesischen Erfahrungen in einem Buch, das 1942 in Rumänien erschien, mit dem Ziel, den Diktator seines Landes zu einer flexibleren Haltung gegenüber deutschen Forderungen zu bewegen. Salazar selbst, den Eliade im August 1942 kennenlernte, betrachtete den Krieg in Russland als Wahnsinn und erklärte, wenn er Antonesco gewesen wäre, hätte er dafür gesorgt, dass die Armee zu Hause blieb. Mircea Eliade kehrte nach Bukarest zurück, um zu versuchen, dem rumänischen Führer diesen wichtigen Rat zu übermitteln, erreichte aber nur sein Vorzimmer. Dies ist sein letzter Besuch im Land Rumänien.
Das Kriegsende überrascht ihn in Paris, mit den Anfangsschwierigkeiten des Exils, dem er allein gegenübersteht, da seine erste Frau im Krieg starb. Der große Erfolg seiner ersten wissenschaftlichen Arbeiten kann ihm keinen Platz am CNRS sichern, da er – unbegründet, aber angeheizt von der rumänischen Botschaft – verdächtigt wird, Mitglied der Eisernen Garde gewesen zu sein. Am 9. Januar 1950 heiratet Eliade Christel Cottesco der für die nächsten fünfunddreißig Jahre der untrennbare Begleiter seines Lebens und Wirkens sein wird. Befreundet Carl Gustav Jung, nimmt an Konferenzen teil "Waren"In Ascona und erhielt ein bescheidenes Stipendium der Bollingen-Stiftung in New York, das es ihm ermöglichte, sich bis 1955 selbst zu ernähren, als er eingeladen wurde Chicago um die berühmten Haskell Lectures zu halten, wird er den vakanten Lehrstuhl des großen Religionssoziologen und Phänomenologen Joachim Wach besetzen. In den Vereinigten Staaten ansässig, erlangte Mircea Eliade immer größere Berühmtheit, die er aufgrund der Originalität, beispiellosen Gelehrsamkeit und Tiefe der mehr als dreißig Bände, die nach dem Krieg erschienen und in 18 Sprachen übersetzt wurden, vollkommen verdiente. Zehnmal ohne Ergebnis für den Literaturnobelpreis vorgeschlagen, Mircea Eliade hingegen hat die höchsten akademischen und Ehrenauszeichnungen in Frankreich, in den Vereinigten Staaten und in anderen Ländern Europas und Amerikas erhalten.
Das umfangreiche und tiefgründige Werk des Religionshistorikers entspringt einem impliziten Streit über die Sinn für die Existenz des Menschen in der Welt. Eliades Ziel ist es, ausgehend von der Beschreibung der Grundstrukturen der Religion die Konturen einer philosophischen Anthropologie nachzuzeichnen. Es gibt drei grundlegende Charaktere, die Eliades wissenschaftliche Karriere durchziehen: 1) der Spezialist, Autor der Monographien über Yoga (1936, 1954), Schamanismus (1951) und australische Religionen (1973); 2) der Phänomenologe-Komparatist, Autor von Abhandlung über die Geschichte der Religionen (1949), von Aspekte des Mythos (1963) und das Imposante Geschichte der religiösen Überzeugungen und Ideen (drei Bände, 1976-1983); 3) schließlich der Philosoph-Hermeneut, Autor bemerkenswerter Essays in rumänischer und französischer Sprache, von denen einige in den Bänden enthalten sind Mythen, Träume, Geheimnisse (1957) Die Nostalgie der Ursprünge (1971) usw.
Überwindung der Grenzen des Menschseins
Das Studium der religiösen Dokumente der Menschheit offenbart Eliade die Existenz einer Identität oder einer Kontinuität der Struktur, die sich in den vielen Analogien auf der Ebene der eigentlich so genannten religiösen Techniken manifestiert. So betont Eliade, ohne die aus diesen beiden unterschiedlichen religiösen Phänomenen abgeleiteten Filiationen zu kommentieren, zum Beispiel die große Ähnlichkeiten zwischen Yoga und Schamanismus in Bezug auf ihre existenziellen Zwecke und die praktische Verwirklichung der Adepten. Für den Schamanen ist Ekstase das Wichtigste. Alles, was er tut, zum Beispiel bis ins kleinste Detail seines Kostüms, ist darauf ausgerichtet. Ekstase ist somit fast die Erfüllung einer Theateraufführung, bis zu dem Punkt, dass die Grenzen zwischen beiden oft nicht wahrnehmbar sind. Aber die schamanische Ideologie besagt, dass der Praktizierende die Grenzen des menschlichen Zustands überschreiten kann, und die Technik konfrontiert den Forscher manchmal mit paradoxen Phänomenen.
Was Yoga betrifft, so stellt es, obwohl es auf den gleichen archaischen Überzeugungen wie der Schamanismus basiert, eine Technik dar, bei der der Kosmos vom Praktizierenden eher verinnerlicht und in seinen subtilen Körper aufgenommen wird. Für Eliade Die Ekstase des Schamanen steht der 'Entasis' des Yogis gegenüber. Getreu diesem Forschungsprogramm religiöser Techniken zur Überwindung der conditio humana machte sich Eliade auch daran, das Phänomen von sozialer und mystischer Bedeutung zu analysieren, das die Initiation ist (Mystische Geburten, 1959, also Einweihungen, Riten, Geheimbünde, 1976). Die religiösen Techniken, mit denen der Mensch seine spirituelle Autonomie bekräftigt, hängen von demselben Untersuchungsprogramm ab Forschungen zur Alchemie, bereits in zwei kleinen Bänden auf Rumänisch skizziert (1935 und 1937), aber durch den Text berühmt geworden Metallkunst und Alchemie (1956). Schamanismus, Yoga, Initiationen, Alchemie bilden die vier Hauptthemen, denen Eliade einige obligatorische Referenzwerke gewidmet hat.
Basierend auf einer großen Erfahrung mit authentischen religiösen Dokumenten stellt die Arbeit des Phänomenologen eine Fortsetzung und gleichzeitig eine Überwindung monografischer Themen zur Verwirklichung großer Synthesen dar. Die phänomenologische Perspektive soll die Strukturen und Typen innerhalb der Religionen weltweit entdecken, ihre Gemeinsamkeiten erfassen, kurz das Wesen der Religion ergründen.. Die Phänomenologie der Religionen als eigenständige Disziplin entstand in Holland in der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts, verteidigt und illustriert von den Professoren PD Chantepie de la Saussaye (in Amsterdam) und CP Tiele (in Leiden). Nach der Veröffentlichung von Edmund Husserls Werk wurde die Phänomenologie der Religionen von diesem inspiriert, ihr besonderes Verfahren zu verteidigen, dessen Absicht es war, das Wesen des betreffenden Phänomens zu erfassen. Ihr Charakter als wissenschaftliche Disziplin, die induktiv vorging, wurde zu Beginn des Jahrhunderts durch die zahlreichen deutschen, holländischen und schwedischen Phänomenologen sukzessive akzentuiert. Unter ihnen war der Groninger Professor der Größte – und der wichtigste Inspirator von Eliade Gerardus van der Leeuw (1890-1950), Autor eines imposanten Religiöse Phänomenologie (1933) sowie viele andere grundlegende Aufsätze über die Strukturen der Religion und der primitiven Mentalität.
Irgendwie gab es in den Abhandlungen der Phänomenologie eine Tradition, Bilder wiederkehrender religiöser Kategorien zu skizzieren, um sie auf unveränderliche Weise darzustellen, da sich religiöse Erfahrungen von der einfachsten Menschheit an das Zentrum schöpften, in dem sich das menschliche Leben abspielt: der Himmel, die Erde, das Wasser, die Vegetation, der Felsen. Unter den 82 Kategorien von Van der Leeuw spielten letztere nur eine marginale Rolle und, was noch wichtiger ist, sie wurden immer noch in der Art der Evolutionisten erwähnt, nachdem sie sich mit dem Thema Animismus befasst hatten. Schließlich wurde ihre Ordnung gleichermaßen von der impliziten oder expliziten evolutionistischen Idee diktiert, dass dieselben Religionen eine Entwicklung vom Einfachen und Minderwertigen zum Komplexen und Höheren erlebt hatten. Das Gottesproblem im Monotheismus konnte daher erst am Ende der Kategorienauflistungen behandelt werden.
Das Heilige verändert unsere Wahrnehmung der Raumzeit
In seinem Abhandlung über die Geschichte der Religionen, stürzt Eliade die Tradition der Phänomenologie in zweierlei Hinsicht um. Erstens, weil die religiöse Phänomenologie nicht über die Erfahrung hinausgeht, die mit dem natürlichen Datum, mit Zeit und Raum verbunden ist. Zweitens, weil wir am Anfang und nicht am Ende der Arbeit vom monotheistischen Gott sprechen. Die von Eliade eingeführte Innovation innerhalb der Phänomenologie ist daher von sehr hoher Ordnung. Eliade bestimmt die Kategorien, aufgrund derer religiöse Erfahrung die Wahrnehmung von Raum und Zeit modifiziert (Thema, auf das sich seine Schriften immer wieder konzentriert hatten) bereits ab Der Mythos der Integration (Originalausgabe 1942) und Kommentare zur Legende des Maurermeisters Manolo (1943). In seinem Werk der Phänomenologie führt Eliade die grundlegendes Konzept der Hierophanie, die die Offenbarung des Heiligen innerhalb der natürlichen und künstlichen Objekte darstellt, die den Menschen umgeben. Die ersten Elemente, die sich als heilig offenbaren, sind der Himmel, die Erde, das Wasser, die Bäume, die Steine. Aber alle diese Hierophanien drücken eine besondere Modalität des Heiligen aus: So symbolisiert beispielsweise der Himmel Transzendenz, die Erde eher Mutterschaft und Fruchtbarkeit usw. In einer gewaltigen Synthese skizziert Mircea Eliade akribisch die menschliche Erfahrung des Heiligen, eine Erfahrung, die für uns gleichzeitig seltsam und faszinierend ist.
Das Territorium ist für den archaischen Menschen immer orientiert: es ist ein heiliger Raum um ein Zentrum der Welt, die sowohl aus ontologischer Sicht absolut als auch aus pragmatischer Sicht relativ ist (im Buddhismus ist beispielsweise jeder Stupa oder jedes Buddha-Grab ein Mittelpunkt der Welt und gleichzeitig das einzige Grab des einzigen Buddha ) . Heilige Zeit ist eine Zeit, die durch die periodische und stabile Erinnerung an Ereignisse, die am Ursprung stattfanden, zyklisch gemacht wird. Heiliger Raum und Zeit verdanken ihren besonderen Charakter dem Mythos. Mythos ist immer eine Entstehungsgeschichte der Welt im allgemeinsten Sinne. Diese Geschichte betrifft auch das Territorium – dessen heiligen Charakter sie aufgrund der Beziehung begründet, die sie mit den Taten ursprünglicher mythischer Wesen herstellt – und die Zeit – deren Zyklen gleichermaßen auf den periodischen Zeremonien und Ritualen basieren, die von den Ureinwohnern der Mythen etabliert wurden . Für den archaischen Menschen ist die Welt nur ein Vorwand, eine Stütze, deren Wirklichkeit nicht in erster Linie von der sinnlichen Erfahrung gestellt wird, sondern von der Erfahrung der Urspuren mythischer Wesen, kurz von der Erfahrung von Hierophanien.
Das völlig profane, an keinem übergeschichtlichen Wert orientierte Weltbild der Moderne ist von Judentum und Christentum vorgezeichnet, die eine lineare Zeitvorstellung überliefern, in der die Geschichte an die Stelle des mythischen Geschehens tritt. Man kann in gewisser Weise sagen, dass in den abrahamitischen Religionen die Geschichte selbst mythologisiert wird: Ostern ist nicht mehr, wie bei den kanaanäischen Völkern, ein einfaches Frühlingsfest, sondern die Erinnerung an den Auszug des jüdischen Volkes aus Ägypten: die Passion von Christus findet nicht statt im illo tempore, am Anfang der Zeit oder in der Zeit des Traums, wie bei den australischen Bevölkerungen, aber es fand zu einem bestimmten historischen Moment statt, unter dem Prokurator Pontius Pilatus usw.
Die so konzipierte sakral-profane Dichotomie spielt in der philosophischen Anthropologie von Mircea Eliade eine tragende Rolle. Ausgestellt in zahlreichen Aufsätzen, ab Der Mythos der ewigen Wiederkehr (1949) zu Die Nostalgie der Ursprünge (1971) hat Eliades philosophische Anthropologie nichts von der systematischen Lehre. Sie basiert auf einigen phänomenologischen Prämissen sowie auf Carl Gustav Jungs Theorien der Psychoanalyse. Der moderne Mensch lebt orientierungslos. Eliade macht sich, ausgehend von Jungs Gedanken, die Vorstellung von archaischen Überbleibseln im Unbewussten des modernen Menschen zu eigen. Der moderne Mensch trägt das Paradoxon einer Existenz auf zwei unterschiedlichen und parallelen Ebenen in sich, die für die Selbsterkenntnis unvereinbar sind: einerseits die historische Ebene, organisiert nach einem Schema der Anpassung an eine entfremdende Situation, und andererseits die Die andere ist die mythische Ebene, dh ihre tiefe psychische Struktur, die nach einem symbolischen Schema organisiert ist. Der historische Mensch lebt unbewußt nach den gleichen Kategorien weiter wie der vormoderne Mensch: sein unbewußtes Leben ist tatsächlich noch nach einem Initiationsschema strukturiert, das seinem Kontakt mit der Geschichte impliziert ist. Diese Situation lässt sich nach der Formel des Psychoanalytikers Erich Neumann definieren als a "Ritual des Schicksals"; Der moderne Mensch durchläuft die Einweihungsprüfung der Geschichte, er wird unbewusst ins Dasein eingeweiht, verantwortlich für die Tatsache seiner Geschichtlichkeit. Auf der anderen Seite gewinnt Eliade so seine Existenz in der Welt des modernen Menschen zurück, indem er ihm immer noch ein mythisches Modell zuweist.
Die Problematik des Schicksalsrituals kehrt sehr oft in Eliades literarischem Schaffen wieder. Dies neben einigen realistischen Romanen, von denen die meisten in Frankreich [und auch in Italien ndt] noch unveröffentlicht sind, und einem experimentellen Roman (Licht, das ausgeht, 1934), umfasst mehrere Romane und fantastische Erzählungen, von denen fast alle inzwischen in Übersetzungen vorliegen. Zunächst reagieren die fantastischen Geschichten auf eine Überzeugung, die in dem ausgezeichneten Essay zum Ausdruck kommt Folklore als Mittel der Erkenntnis (1937): Da alle paranormalen Phänomene real sind, die außergewöhnlichen fantastischen Handlungen, die Eliade in seinen Romanen zeigt - Verschiebung von Charakteren in Raum und Zeit, Fähigkeit zu magischem Handeln, "außerhalb des Körpers", sogar Vampirismus (Frau Christina, 1936,) - selbst real sind. Später arbeitet Eliade eine aus Theorie des "unerkennbaren Wunders", die eine Art "Synchronizität" im Jungschen Wortsinn erreicht. In der Tat ist bekannt, dass Jung den kausalen Zusammenhang zwischen den Elementen einer Vorhersage (z. B. der Himmelskarte in der Astrologie) und ihrer Verwirklichung bestritten hat. Er gab jedoch die Existenz dessen zu, was er "Synchronizität" nannte.
In der zweiten Phase von Eliades fantastischer Literatur bleibt die Erzählung von außergewöhnlichen übernatürlichen Taten fast unverändert, mit dem absoluten Primat der Zeitverschiebung ("Übereinandergleiten" von Zeitschichten, zeitlicher Diskontinuität usw.). Es sind die Charaktere, die sich komplett ändern, und die Einstellung zu dem, was mit ihnen passiert. IST der "Idiot" der expressionistischen Ästhetik (Der Mann, der durch die Mauern gegangen ist von Marcel Ayme, Der Mann mit der Rose des rumänischen Dramatikers George Ciprian usw.), der jetzt in Eliades Prosa vorkommt, insbesondere in Kurzgeschichten wie Die Bohemiens (1959) 14.000 Rinder (1959) Der alte Mann und der Offizier (1968) usw. In dem großen Roman, teilweise autobiografisch, Der verbotene Wald Die Rolle des „Idioten“ wird dem Antihelden schlechthin Stéphane Viziru zugeschrieben, dessen Grundproblem er ist das Eindringen des Übernatürlichen in das Reale, die Vorahnung und ihre Deutung. Stéphane ist ein moderner Mann, ein gewöhnlicher Mann, dessen historische Existenz durch eine Reihe von "Synchronizitäten" gestört wird. Der ihm angelehnte weite Raum der Nacht des Unbewussten empfindet Mitleid mit ihm und nimmt ihn schließlich ganz in sich auf.
Die dritte Periode von Eliades phantastischer Literatur entspricht der Absicht, all diejenigen zu retten, die von einem verlorenen Gewissen leiden, und unterscheidet sich deutlich von den ersten beiden. Diese letzte Metamorphose des Erzählers Mircea Eliade manifestiert sich ausgehend von der Geschichte Uniformen eines Generals (1974), der einen ganzen Zyklus einleitet, den wir den „Zyklus der Unterhaltung und Kryptographie“ nennen. Es enthält alle aktuellen Geschichten von Eliade: Bhuchenwalds Geheimagent, Die drei Grazien, Der Pilger, Das Leben eines Hundertjährigen, Neunzehn Rosen e Dayan. Der Übergang vom „Zyklus der Idioten“ zu "Show-Zyklus" passiert mit der Geschichte Am Hof des Dionysos, erstmals erschienen im „Journal of Romanian Writers“ (München 1968, S. 24-66). Im ersten Zyklus, der von Nächte in Serampore, Dr. Honigberhers Geheimnis, Die Schlange, die aufgerufen werden könnte "Indischer Zyklus", der Spezialist des Heiligen zeichnet sich aus. Im zweiten tritt der Idiot, der Geistesarme an die Stelle des Spezialisten. Aber in beiden Fällen ist es ein Einbruch des Phantastischen in den Alltag.
Reminiszenzen an den Idioten – dessen positiver Charakter hervorgehoben werden muss 'SIdiot triumphiert hatte in Nicolò Cusano und später in der gesamten christlichen Tradition - sie bleiben im dritten Zyklus, ebenso wie andere elydische Themen. Aber im Allgemeinen konfrontiert uns dieser „Zyklus von Unterhaltung und Kryptographie“ mit neuen Charakteren und Problemen. Das Phantastische bricht nicht mehr in den Alltag ein, sondern wird mit der modernen Wissenschaft und der Kryptographie in Beziehung gesetzt: daher die entscheidende Rolle, die dem Polizisten zugeschrieben wird, dem Kryptografen, der einen Mythos schafft, indem er die Existenz eines Rätsels behauptet. Die Entschlüsselungsverfahren spielen eine führende Rolle in der Show, die von jungen Menschen auf der Suche nach absoluter Freiheit organisiert wird, und nehmen in vielen Schriften dieses Zyklus einen zentralen Platz ein. Es handelt sich jetzt nicht mehr um ein Wunder:
„Wir sind zur absoluten Freiheit verdammt“, sagt eine Figur am Ende von Nineteen Roses. Und der Versuch, verschlüsselte Nachrichten zu entziffern, die bedeutungslos erscheinen und die Polizei verwirren, führt zu einem unbedeutenden Ergebnis: „Es hat auf dieser Welt bis zu uns viele geistliche Arme gegeben. Aber der berühmteste von ihnen bleibt Parsifal. Tatsächlich war er der einzige, der fragte: Wo ist der Kelch des Heiligen Grals? […] Welche Gemeinheit! – fuhr er in einem müden, distanzierten Ton fort – welche Gemeinheit, diesen Gral zu suchen, der uns befohlen wurde. Zum Suchen und Wiederentdecken! [...] "(Der Pilger, in „Ethos“ 3, S. 35-36).
Das Entschlüsseln, das für die Erzählung in diesem „Zyklus von Unterhaltung und Kryptografie“ wesentlich ist, führt zu „nichts“. Dennoch ist der Sinn des Daseins in der Welt, dieses Daseins hier, basierend auf dem „Nichts“, zur absoluten Freiheit verdammt, und das kann nur durch eine Entschlüsselungsoperation geschehen.
Eliade, Mystagologe der Neuzeit
Es ist möglich, Eliade den Namen Mystagogue zuzuschreiben. Bei den alten Griechen die Mystagogen er war der Priester, der die Einweihung in die Mysterien leitete, und daher im weiteren Sinne ein Lehrer, ein Führer. Dies ist eine der Bedeutungen des Wortes. Es gibt jedoch noch einen anderen, der, ohne abwertend zu sein, auf einen künstlichen Prozess hinweist: Der Mystagologe ist jemand, der Geheimnisse erfindet und andere dazu bringt, ihm auf seinem Weg zu folgen. Beide Bedeutungen passen zu Eliade: Er ist der Lehrer, der Initiator der Mysterien, die er selbst erfunden hat.
Es ist sinnlos, auf dem Stellenwert und der Bedeutung der Hermeneutik in Eliades wissenschaftlicher Arbeit zu bestehen, die Adrian Marino in seinem 1981 in Frankreich veröffentlichten Buch illustriert. In Eliades Memoiren und Tagebüchern erlangt die Hermeneutik einen existenziellen Stellenwert, der immer wieder betont wird. Durch die hermeneutische Aktivität begegnet und versteht Eliade einige Episoden seiner eigenen Existenz sowie der modernen Kultur: zum Beispiel Yoga und Tantrismus helfen ihm, bestimmte anarchische Erfahrungen seiner Jugend neu zu bewerten, in denen er seine Schlafstunden reduzierte und seinen Willen durch das Schlucken von abstoßenden Substanzen stärkte; die Liebe offenbart ihm das Mysterium der Totalität. So weist er an anderer Stelle auf Parallelen zwischen den Theorien der modernen Physik und mystischen Erfahrungen hin.
In Eliades Literatur behält die Hermeneutik einen Wesenscharakter und wird zu einer grundlegenden Überlebens- und Befreiungstechnik erhoben. Die Suche nach Sinn ist eine eigene Aktivität des Menschen, und er kann nur in dem Maße überleben, in dem er eine hat: Befreiung zu erreichen bedeutet, einen Sinn gefunden zu haben. Nun ist die Hermeneutik gerade die sinnstiftende Operation. Jeder muss seinen eigenen Gral suchen. Die Suche nach dem Gral ist eine im Wesentlichen hermeneutische Tätigkeit. Der „erste“ Eliade, der Theoretiker des Wunders und seines Einbruchs in die Welt, glaubte in einem Sinn, der dieselbe Hermeneutik transzendiert. Der „zweite“ Eliade, der des „kleinen Grals [...] gesucht und gefunden“, glaubt, dass die Bedeutung von der Hermeneutik gestellt wird. So erkennt der Mystagologe, der als Initiator objektiver Mysterien und transzendent der Operator agierte, dass er nichts anderes ist als ein Mysterienerfinder, der sich der Mittel der Hermeneutik bedient. In Eliades Literatur entwirrt sich entlang seiner drei Stadien oder Zyklen der Strang der Transzendenz, so dass sich der Mensch am Ende, im dritten Zyklus, vom Nichts ("absolute Freiheit") getrennt findet, außer durch die dünne Wand der "Hermeneutik".
An dieser Stelle könnte die ganze Botschaft von Eliade in diesen Worten zusammengefasst werden: Um zu überleben, muss man Hermeneutik praktizieren. Was die Modalitäten der Hermeneutik betrifft, so ist die Kryptographie diejenige, die am besten zum Menschen passt. Geheimnisse müssen immer entziffert werden, denn die Entschlüsselung dient nicht dazu, den Zweifel zu zerstreuen: im Gegenteil, sie schafft ihn, sie ist der produktive Mechanismus des Geheimnisses. Worauf dieser Mechanismus ausgeübt wird, spielt keine Rolle: Immerhin können Sie Schimmelflecken an einer Wand verwenden (Buchenwands Geheimagent) - These, mit der Eliade den anderen großen modernen Mystagogen erreicht, Jorge Luis Borges. Diese Operation ist jedoch wirksam, vorausgesetzt, dass das Geheimnis nicht aufgedeckt wird, oder vielmehr, dass es nicht möglich ist, die verschlüsselte Nachricht zu entschlüsseln. In diesem Fall ist das Gefühl, das Sie bekommen, aufgrund seiner Bedeutungslosigkeit immer lächerlich, es ist nichts als ein "miserable Gral". Der Gral kann nur bei seiner Erforschung wirklich Sinnstifter, moralische Erhebung und Ausgeglichenheit sein: wenn er gefunden wird, das heißt: wenn die hermeneutische Fähigkeit nicht mehr ausgeübt wird, bringt er den Tod hervor. In der Tat der Gral ist nichts und seine Suche bringt uns ihm nicht näher, sondern trennt uns von ihm. Natürlich wird es einige Eliade-Getreue geben, die protestieren werden: Müssen wir so lange suchen, um zu verstehen, dass es zwischen nichts und dem Gral keinen Unterschied gibt? Aber wie Eliade selbst wird jeder es nur im passenden Moment verstehen, so dass diese Offenbarung nicht weniger außergewöhnlich sein wird als jede andere. Und gleichzeitig weniger schrecklich.
Die Funktion des Mystagogen ist zu belehren und zu begleiten. Ohne Gläubige kann es keine Mystagoge geben. Mircea Eliade hat keine wirklichen Mysterien eingeführt. Mit seinen Büchern wendet er sich an die ganze Welt: Alle seine Leser sind ihm treu. Und auf diejenigen, die sich ihm nähern, antwortet Eliade mit einer intensiven und gleichmäßigen Ausstrahlung der Liebe. Was der Imperativ des „Heiligen“ ist: Jedem ohne Unterschied all seine Liebe zu schenken. Eine verspätete Verpflichtung, die mit einer Übung beginnt, von der viele seiner Romane zeugen: Zwei Frauen gleichzeitig mit derselben unparteiischen und unteilbaren Liebe zu lieben. So wie die Verkürzung der Schlafstunden nur um eine Minute pro Nacht erfolgen kann, so kann die universelle Ausstrahlung der Liebe nur erreicht werden, indem man vom einfachsten Fall ausgeht: dem Versuch, zwei verschiedene Wesen mit aller Liebe zu lieben, um zu kommen erst spät für die ganze Menschheit an. Dies ist die Methode von Dr. Payot, wie sie auf die Heiligkeit angewendet wird. Eliade ist auf diesem Weg so weit gekommen, dass die Worte des 49. Kapitels des Tao-te-König:
„Der Weise ist herzlos; sein Herz ist das Herz seines Volkes. Ich bin gut mit dem Guten und ebenso gut mit dem Bösen, tatsächlich ist es die Tugend selbst, die gut ist. Ich bin aufrichtig mit denen, die aufrichtig sind, und ebenso mit dem Verräter, tatsächlich ist es die Tugend an sich, die aufrichtig ist. Die Existenz des Weisen auf der Welt ist nicht friedlich: Sein Herz strahlt auf alle Sterblichen; sein Volk bindet sich an ihn und die Weisen behandeln sie, als wären sie alle seine Kinder.“
Aber Eliades mystagogisches Wirken lässt sich noch besser verdeutlichen als mit einer Parabel, die der Weisheit des Ostens angehört. Das "Lotus-Sutra", das Saddharma-pundarika Buddhist, sagt das die Wahrscheinlichkeit, dass der Mensch im Laufe dieses Daseins Befreiung erlangen kann, ist nicht größer als die einer bellenden Schildkröte, die genau in dem Moment an die Wasseroberfläche kommt, wenn ein durchbohrter Baumstamm über sein gesundes Auge streicht, um zu in der Lage sein, durch das Loch über den Stamm zu klettern. Die Schildkröte ist dunkeläugig: Ihre Orientierungsmöglichkeit ist begrenzt. Die Wahrscheinlichkeit, dass der Baumstamm durchstochen wird, ist minimal. Der Rüssel navigiert zufällig und durchquert alle Gewässer der Welt: Die Wahrscheinlichkeit, dass er direkt über die Schildkröte hinweggeht, ist sehr gering. Es besteht wenig Hoffnung auf Befreiung. Aber zu Recht besteht die Funktion der Mystagogue darin, Holzstücke mit Löchern ins Wasser zu werfen, die für die Sprengkopfschildkröten bestimmt sind.
Diese Rolle hat sich Mircea Eliade selbst gegeben. Seine Literatur, insbesondere die Geschichten, besteht aus diesen "Holzstücken", deren Funktion darin besteht, die verzogenen Schildkröten zu einer wirklich ungewöhnlichen Übung zu locken, eine Übung, die auch in einem der Meisterwerke des Bildhauers Costantin Brancusi dargestellt wurde: Die fliegende Schildkröte.
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