Die wahre Natur des Grünen Mannes

Ornamentales Motiv, ursprünglich in mittelalterlichen Miniaturen, dann in der britischen und germanischen christlichen Architektur, ist das Symbol des "Grünen Mannes" ein echtes Mysterium, da es, obwohl es anscheinend in der christlichen Ära geboren wurde, zweifellos "heidnische" Symboliken für die fortwährende Wiedergeburt der vegetativen Seele trägt der Natur und des ganzen Kosmos.

di Obsidianspiegel

Ursprünglich gepostet am der Obsidianspiegel, der Blog des Autors

Figur der Ahnenmacht, der Grüne Mann es fasziniert und fasziniert, weil es tiefe und unerforschte Akkorde in uns zu berühren scheint. Es wird jedoch nicht viel darüber gesprochen, und wenn doch, wird das Thema schnell und oft auf unbefriedigende Weise abgetan. Obwohl der Ursprung dieser Friese ausreichend erforscht wurde, wurden nicht viele Versuche unternommen, die verborgene Bedeutung im Schatten der konventionellen Bedeutung zu verstehen, die allgemein als wahr akzeptiert wird. Das Problem ist, dass es in der Literatur keine Beschreibungen des Grünen Mannes gibt, die uns helfen können, wie es für andere Arten von Symbolen (z. B. in mittelalterlichen Bestiarien) der Fall ist, sodass keine Interpretation jemals als absolut angegeben werden kann. Meine Damen und Herren, wir befinden uns in einem Minenfeld, in dem jede Hypothese, für die wir uns entscheiden, zwangsläufig als Meinung und nicht als Tatsache betrachtet werden muss.

Über den Grünen Mann wusste ich, was jeder weiß, nämlich dass es sich um ein heidnisches Symbol handelt, das als Darstellung der Einheit und des Respekts der Heiden für die Natur zu interpretieren ist: OsirisNeptun, der Titan OzeanArtemide Er ist sein Bruder DionysosPan, Nymphen der Dryaden und Hamadryaden und der Mythos der Großen Mutter sind nur Beispiele für die Vergöttlichung der Natur durch den Menschen. Ein Symbol, das jahrhundertelang von anonymen Künstlern verewigt wurde, die sich stillschweigend der christlichen Orthodoxie zugunsten älterer Glaubensrichtungen widersetzten. Ein Symbol, das sich im letzten Jahrhundert zu einem Symbol für gemacht hat Rinascita, ein Archetyp, der auf das Erwachen der Natur oder den Frühling hinweist, eine Bedeutung, die von Wicca-Zeremonien übernommen wurde und die zahlreichen Festivals, die dem Grünen Mann gewidmet sind und jährlich in verschiedenen Teilen Europas stattfinden (wie das von Clun in der schottischen Region Shropshire). Für die Neuheiden ist es eine Repräsentation von männliche Seite des Göttlichen, ein Symbol für Stärke und Entschlossenheit, das sich wahrscheinlich auf alte Zeiten bezieht, als diese Eigenschaften für die Jagd und damit für das Überleben unerlässlich waren.

Rosslyn-Kapelle, Schottland. Eine der über hundert Darstellungen von Grüner Mann in der Kirche präsent. Der Grüne Mann wird allgemein als Symbol der heidnischen Fruchtbarkeit interpretiert, das aus der keltischen Tradition stammt, weder gut noch böse, sondern mit Merkmalen in der Balance zwischen Gut und Böse

Doch diese Interpretation hat mich nie ganz überzeugt, denn die Kunstgeschichte ist voll von sehr hermetischen heidnischen oder heterodoxen Bezügen, die nur dem geschulten und erfahrenen Auge klar sind, während die Natur des Grünen Mannes (verzeihen Sie mir das Wortspiel) so ist Es ist offensichtlich, dass die Tatsache, dass es unbeschadet durch das Messer der Zensur gehen konnte, mich mehr als nur verwirrt. Es scheint mir seltsam, dass der Höhepunkt seiner Verbreitung genau in stattgefunden haben könnte Mittelalter, eine der notorisch intolerantesten Perioden der Geschichte.

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Nach mehreren Recherchen kann ich endlich sagen, dass ich nicht der einzige bin, der so denkt. Wenn die klassische Interpretation des Grünen Mannes bis in die 50er Jahre immer unbestritten geblieben ist, haben sich in den letzten Jahrzehnten andere Stimmen aus dem Chor erhoben, um eine etwas andere vorzuschlagen. Dazu gehört die Idee, dass eine Reihe von bereits existierenden Symbolen, deren Ausrottung praktisch unmöglich war, in die christliche Kunst aufgenommen wurden: das heißt, was mit der gemacht wurde Weihnachten, ein heidnisches Fest, das ins Christentum zurückgeführt wurde, wenn auch mit einer anderen Bedeutung, um seine Popularität bei den Massen auszunutzen.

Leider hat das Thema in der akademischen Welt immer nur ein sehr mäßiges Interesse geweckt: Die Publikationen, die darüber sprechen, sind rar und fast alle auf Englisch, wie der Kurzaufsatz Der grüne Mann di Daniel Hayman die, wenn das Thema Sie interessiert, empfehle ich Ihnen dringend zu lesen, oder Bilder der Lust: Sexuelle Schnitzereien an mittelalterlichen Kirchen di Anthony Weir und James Jermann.

Die Lehrlingssäule in Rosslyn. An der Basis befinden sich acht Drachen, aus deren Kiefern sich Weinranken erheben, die sich spiralförmig um die gesamte Säule winden. Ein Bild ähnlich dem des Grünen Mannes.

In Großbritannien scheint es vor dem Christentum nicht möglich gewesen zu sein, Spuren des Grünen Mannes zu finden, daher wurde der Schluss gezogen, dass es sich um ein Produkt des Christentums selbst handelt. Die These von Haymans Buch ist im Grunde folgende. Warum sonst wäre es notwendig gewesen, ein Bild / Symbol (das es nicht gab) zu erfinden, das mit einer bereits bestehenden Religion verbunden ist? Die Frage ist, wie Sie sehen, keineswegs einfach. Zuerst sollten wir über die Bedeutung der Natur im Christentum nachdenken, aber bevor wir dies tun, fassen wir etwas allgemeiner zusammen, was wir über die als Grüner Mann bekannten Friese wissen. Im zehnten Jahrhundert beginnen sie, als zu erscheinen Illustrationen zu Manuskripten, vor allem in Frankreich.

Das sind Bibeln, Psalmen- und Ordalienbücher, Stundenbücher, sogar Werke berühmter Theologen wie der Moral von San Gregorio Magno, eine Exegese des Buches Hiob, wo sie oft mit dem verschmelzen ineinander verschlungene Motive, die typisch für die sächsische und keltische Kunst sindTatsächlich erinnern sie an Schlangen, die sich in den Schwanz beißen, dekorative Motive von offensichtlicher stilistischer Zweckmäßigkeit, und können als Fallstricke und Hindernisse des irdischen Lebens interpretiert werden. Später erscheinen sie als architektonische Elemente in germanischen Kirchen. Sie verbreiteten sich bald überall in Kirchen, Kathedralen und Abteien, aber auch in anderen Gebäuden, kirchlichen und anderen, sowohl als architektonische Friese als auch in Holzmöbeln (wie Bänken) und auch in der Grabkunst (kurz auf Gräbern). Ihre Popularität nahm zwischen dem elften und zwölften Jahrhundert zu.

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In seiner einfachsten Form ist es Gesichter, meist männlich, aus deren Körperöffnungen, Augen, Nase, Mund und Ohren Blätter hervortreten, oft Zweige oder Weinblätter, oder haben Blätter und Sträucher statt Bärte und Haare; Letztere scheinen fast männliche Versionen der Medusa zu sein, der sie auf beunruhigende Weise ähneln. Aber es gibt auch abstraktere, in denen die Vegetation überwiegt und menschliche Züge nur angedeutet, kaum noch zu unterscheiden sind: Köpfe aus Blättern, die es gerne hätten Arcimboldo. Trotz des Namens sind dies nicht immer menschliche Gesichter: Sie sind es oft Dämonen, Masken (dh Stereotypen), sogar Tiere, vorzugsweise Katzen. Manchmal haben sie Zähne und scheinen in die Äste zu beißen. Während in einigen Fällen ihre Verbindung mit dem Bösen offensichtlich ist, erscheinen sie in anderen als dekorative Motive ohne besondere Bedeutung, mehr als alles andere als Demonstration des Bösen Vorliebe für das Absurde und Skurrile des Mittelalters.

Der Grüne Mann blieb bis ins sechzehnte Jahrhundert mehr oder weniger beliebt, um dann eine Zeit der Vergessenheit zu erleben und kurzzeitig wieder in Mode zu kommen neugotisch, im neunzehnten Jahrhundert. Die Tatsache, dass es mit dem Niedergang der mittelalterlichen Kunst und Ikonographie praktisch verschwunden ist, ist gerade die merkwürdigere Seite der Sache. Präzedenzfälle des Grünen Mannes sind in der klassischen Antike zu finden, und es wurde die Hypothese aufgestellt, dass sie indischer Abstammung sein könnten, aber selbst wenn dies der Fall wäre, würde uns dies nicht helfen, die Bedeutung zu verstehen, die ihnen in unserem Mittelalter zugeschrieben wird. Es war nicht möglich, direkte Verbindungen zwischen diesen Bildern zu finden, selbst in verschiedenen Epochen innerhalb desselben Territoriums; und wenn es tatsächlich möglich ist, Bilder zwischen Kulturen zu übertragen, die sogar sehr unterschiedlich sind, behalten sie kaum ihre ursprüngliche Bedeutung.

Ein Beispiel ist vor allem die Hakenkreuz: Die Bedeutung, die ihm von Buddhismus und Hinduismus zugeschrieben wird, hat nichts mit dem berühmten Nazi-Symbol zu tun, so sehr, dass es sogar heute im Westen gesellschaftlich nicht akzeptabel (und außerdem ein Verbrechen) ist, das Hakenkreuz zu zeigen. Wir denken auch daran, wie wir mit Tieren Laster und Tugenden assoziieren, die aus der christlichen Moral stammen, während sie in anderen Kulturen eine ganz andere Bedeutung haben oder hatten: So deutete beispielsweise die Eule, ein Symbol der Weisheit, im Mittelalter auf Unwissenheit hin Gegenteil.

In der Vecchio e Neues Testament Die Natur wird oft mit übernatürlichen Ereignissen in Verbindung gebracht. Im Garten Eden sind der Baum des Lebens und der von Gut und Böse; als Gott sich Mose offenbart, erscheint er ihm in einem brennenden Dornbusch, der nicht verzehrt wird (Exodus 3, 2); Christus zeigt eine Analogie zwischen ihm und dem Weinstock (Johannes 15, 1) und zwischen seinen Jüngern und den Reben (Johannes 15, 5); Palmzweige werden verwendet, um Jesus willkommen zu heißen, als er Jerusalem betritt; usw. usw.

Luppitt, Devon. Hier stellt das mit Blättern geschmückte Gesicht, das auf dem Becken geschnitzt ist, sicherlich einen Dämon dar.

Im Christentum die Natur es wird als Teil von Gottes Plan und daher als moralische Einheit angesehen. Im Mittelalter wurde es als von gegensätzlichen Kräften doppelter Natur, positiver und negativer Natur, durchdrungen beschrieben; eben Dante kontrastiert den „dunklen Wald“ der Hölle mit dem „göttlichen Wald“ des Paradieses. Dies sollte nicht überraschen, wenn man bedenkt, dass die Gebiete damals noch nicht sehr urbanisiert waren und man, wenn man sich auf eine Reise begab, Wälder und Wälder durchqueren musste, die von wilden Tieren bevölkert und ein Zufluchtsort für die Ausgegrenzten der Gesellschaft waren ( Briganten, Ausgestoßene, Pestopfer und so weiter): reale Gefahren, die in der kollektiven Vorstellung in den Geschichten vom Wald als Ort der Wahl für Heiden und Hexen (die dort ihre Zeremonien, Orgien und Menschenopfer abhielten) und in ihm zusammenliefen Märchen.

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Andererseits waren Weidewirtschaft und Landwirtschaft für die Lebensgrundlage der Bevölkerung unerlässlich und die bäuerliche Kultur war von naturverbundenen Kulten durchzogen. Daher waren im Allgemeinen, wenn Allegorien sich auf den Wald als Orte des Friedens bezogen, Paradisen häufig, so waren es auch diejenigen, die sie als Orte der Versuchung betrachteten: In der Dunkelheit des Waldes versuchte der Teufel, die Gläubigen vom Pfad der Gerechtigkeit abzubringen. Dort wurde er geboren Metapher des Waldes als Initiationsort, gefeiert durch eine Literatur von unbestreitbarem Charme wie zum Beispiel die bretonischen Zyklen und die Nibelungensage, aber auch die Geschichte von Robin Hood, eine Figur, die unter anderem auf die des Grünen Mannes zurückzuführen ist. Jack im Grünen, Weihnachtsmann, Peter Pan und Khidr, mythische Figur des Islam, sind weitere Figuren, die mit der des Grünen Mannes in Verbindung gebracht wurden.

Melbourne, Derbyshire. Das Bild auf der Hauptstadt ist das einer Dämonenkatze mit geöffneten Beinen, um seine Genitalien zu zeigen. Der Dämon beißt in einen Ast, vielleicht um den Teufel zu symbolisieren, der erfolglos versucht, Gottes Werk zu ruinieren.

Im Spätmittelalter, mit der Entstehung von Ordensgemeinschaften wie der der Franziskaner und Zisterzienser, der Wald wurde für den Westen das, was die Wüste für den Osten ist, ein Ort, der die Geburt einer neuen Art von Spiritualität ermöglichte. In der mittelalterlichen Kunst herrscht jedoch oft eine dunkle Sicht auf die Natur vor und sogar der Grüne Mann wurde möglicherweise verwendet, um verschiedene Bedeutungen zu symbolisieren, die irgendwie mit Sünde zu tun haben, wenn auch mit weniger Wirkung als Drachen und andere mythologische Kreaturen mit gut kodierter Moral Konnotationen: Lust und Sünden des Fleisches, die Sterblichkeit des Menschen, das Zögern, dem richtigen Weg zu folgen, der Kampf zwischen Gut und Böse.

Die Ursprünge des Grünen Mannes sind sicherlich auf die vorchristliche Zeit zurückzuführen, es gibt jedoch keine Hinweise darauf, dass es im alten Europa irgendwie spezifisch kodifiziert oder verehrt wurde und sich seine Tradition innerhalb des Christentums etablierte, sodass wir es nach einer anderen These eher als a betrachten sollten Archetyp im platonischen und jungschen Sinne, ein Bild in unserem kollektiven Unterbewusstsein, das immer wieder auftaucht, wenn die Menschheit das Bedürfnis verspürt, ihre Einheit mit der Natur zu bekräftigen. Nie wie zuvor ein aktuelles Bild. Was auch immer er eigentlich repräsentiert, der Grüne Mann wird immer meine persönliche Obsession bleiben. Und wie sie es mir prophezeit hatten, nachdem ich dort gewesen war Rosslyn, mit seinen über hundert Darstellungen des Grünen Mannes, sind sie nicht mehr dieselben. Diese hundertundein Augenpaare verfolgen mich immer noch und werden es, fürchte ich, immer tun.

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