Der „Omega Point“: wo sich Mircea Eliade und Teilhard de Chardin treffen

Am 10. April 1955 starb der französische Theologe, Philosoph und Paläontologe Teilhard de Chardin. Seine „ketzerischen“ und eschatologischen Vorstellungen Sie fanden einen Schnittpunkt in denen des rumänischen Religionshistorikers in der Idee des universellen Christus, der kosmischen Religiosität und des "Omega-Punktes", in dem die Geschichte ihr Aussterben erfahren hätte.

di Markus Martini

ursprünglich veröffentlicht in „Eine Zukunft für den Menschen“, Nr. 2 (Juli/Dezember) 2000, S. 67-79

1856 von Maxim Müller, erschien das erste wichtige Werk auf dem Gebiet der vergleichenden Religionen: Essays zur vergleichenden Mythologie. Die Gelehrten hatten damals bereits verstanden, dass das religiöse Erbe verschiedener Völker – darunter auch die Bibel – in Epochen entstanden ist, in denen sich der Mensch noch durch Symbole ausdrückte, nach wiederkehrenden und gemeinsamen archetypischen Schemata eines noch nicht eroberten Gewissens. der Sinn für Geschichte und Wissenschaft. Es war notwendig, sofort an die Arbeit zu gehen, um die wahre Abfolge der religiösen Vorstellungen und Überzeugungen des Menschen zu rekonstruieren.

Ab 1865 Edward Burnett Tylor, mit einer Reihe von Artikeln, Vorträgen und Büchern, die mit der Veröffentlichung von endete Primitive Kulturen (1871), veröffentlichte seine Theorien darüber. Trotz der Vielfalt der verschiedenen Denkrichtungen (1) zeigte die Geschichte der Religionen im Großen und Ganzen bereits einen langsamen und allmählichen Aufstieg durch die Evolution von Überzeugungen, die auf den verschiedenen Erfahrungen des Menschen beruhen und eng miteinander verbunden sind. kurz gesagt, eine allmähliche Eroberung durch den Menschen und nicht eine Dunkelheit von immenser Dauer, die einem anfänglichen Sturz folgt und dann von oben von einem einzigen Licht beleuchtet wird. Bei der erneuten Lektüre der uns überlieferten heiligen Geschichten, die durch die Entdeckung ihrer Nicht-Geschichtlichkeit obligatorisch wurde, musste der Schwerpunkt nicht mehr auf zu bewahrenden vermeintlichen Wahrheiten gelegt werden, sondern auf den religiösen Werten, die der Mensch ihnen verliehen hatte verschiedene Erfahrungen, die er während seines Selbstkonstruktionsprozesses gemacht hat.


 Teilhard und die Geschichte der Religionen

Pater Pierre Teilhard de Chardin, dessen Theorien von der katholischen Kirche mit einer als "Monitum" bezeichneten Bestimmung auf den Index gesetzt wurden (und werden), hatte das Glück, sein theologisches Studium in England durchzuführen, wo die Ideengärung dank keimte bestimmte neue Disziplinen waren so beschaffen, dass sie sogar innerhalb der Mauern eines Jesuitenseminars Auswirkungen hatten. Es gibt Hinweise darauf, dass Teilhards theologische Studien in Hastings (1908-1912) die Geschichte der Religionen und die Diskussion von Theorien der Religionen beinhalteten Emile Durkheim, ein berühmter Gelehrter der elementaren Strukturen des Heiligen. Sein Interesse an diesem Thema war so groß, dass er im September 1912 an der „Woche der religiösen Ethnologie“ in Louvain, Belgien, teilnahm. Gerade in den Jahren, als Teilhard in Hastings studierte, mischten sich dank seines Vaters auch Katholiken ins Getümmel Wilhelm Schmidt, Österreicher, der mit der Veröffentlichung der ersten Episoden eines kolossalen Werks begann, das erst 1955 zu Ende ging, Ursprung der Gottesidee.

Unter Verwendung der Daten einiger Stämme, die ihre religiösen Erfahrungen hauptsächlich auf die Figur eines höchsten Wesens kanalisierten, erarbeitete Schmidt die Theorie eines a Urmonotheismus offenbart, von dem man später abgehen würde; Alle anderen Elemente, die unter den Primitiven gefunden wurden, wurden als Degeneration angesehen. Diese These, die von einem „Fall“ gegenüber moralischen Gesetzen ausgeht, die Gott „ab initio“ in das Herz des Menschen geritzt hat, eine Neuinterpretation des Dogmas der Erbsünde im Lichte historisch-religiöser Daten, hat sich dann oben als falsch erwiesen alles dank der Analyse eines anderen unermüdlichen Gelehrten, Raffaele Pettazzoni, ausgestellt in mehreren Büchern und Essays beginnend mit Das himmlische Wesen im Glauben der Naturvölker, datiert 1922. Nun, Teilhard, wahrscheinlich ohne jemals Pettazzoni gelesen zu haben, aber fest in seinem Glauben als Wissenschaftler und Gläubiger, dass "Gott nicht in der ersten Person handelt, sondern die Dinge durch die Entwicklung des Werkes der Natur geschehen lässt" (2), würdigte Schmidts These nicht:

Was auch immer die Schule von Pater W. Schmidt sagt, der sich auf eine ursprüngliche göttliche „Offenbarung“ beruft, welche Geste kann für den neugeborenen Menschen zum Nachdenken instinktiv sein, als die, alles in einem großen Jemand zu beleben und zu vermenschlichen.“ Andere, deren Existenz, Einfluss und Bedrohungen Sie um sich herum entdecken? Und finden wir nicht gerade auf dieser besonderen Stufe der Anbetung die sozial weniger entwickelten Völker der Erde immer noch?“ (3)

Teilhard hatte Lucien bereits gelesen Levy-Bruhl (4) Bronislaw Malinowski (5), ein Gelehrter hauptsächlich der Stämme Melanesiens und bekannt, wie wir sehen werden, Mircea Eliade. Aber schon vorher, wie Sie in seinem lesen Das spirituelle Phänomen (1937) hatte Teilhard ein perfektes Verständnis für primitive Gesellschaften und die Art und Weise gezeigt, wie sich Ideen in den ersten menschlichen Gruppierungen entwickelt hatten: „Die Moral entstand größtenteils als empirische Verteidigung des Individuums und der Gesellschaft. Sobald intelligente Wesen in Kontakt kamen, da es zu Reibungen kam, verspürten sie das Bedürfnis, sich gegen den Missbrauch des anderen zu schützen. Und sobald es empirisch eine Organisation offenbarte, die jedem mehr oder weniger garantierte, worauf er Anspruch hatte, fühlte dieses selbe System das Bedürfnis, sich gegen Änderungen zu schützen, die die akzeptierten Lösungen in Frage stellten und das etablierte Soziale störten bestellen ". Viele Gelehrte akzeptierten und akzeptieren nicht die Realität biologischer und sozialer Determinanten im Prozess der Geburt und Evolution religiöser Überzeugungen eines Menschen, der die Höhen des Geistes erreicht, angetrieben von den Gesetzen der Materie.

Die Schlussfolgerungen der religionsgeschichtlichen Studien waren Teilhard sicherlich nützlich, um sich nicht schon in seinen frühen Jahren (1919) an eine Bibelexegese binden zu lassen, die Theologen heute nur noch übertreffen: „Heidnische Mythologien lassen uns verstehen, wie sehr die übliche christliche Art, die Ursprünge und Wechselfälle der Welt sowohl künstlich als auch infantil darzustellen "(6). Es sei jedoch darauf hingewiesen, dass Teilhard die Ergebnisse historisch-religiöser Studien akzeptierte, aber auf der Grundlage seiner eigenen Universaler Christus, nicht die Schlussfolgerungen (relativistische Pluralismen, Reduktionismen, vage Synkretismen, Theorien vom 'Tod Gottes'), die viele zogen: "Aufgrund der von der vergleichenden Religionswissenschaft in der Wissenschaft angenommenen Entwicklung wird das Christentum im Westen einhellig für z Fast zwei Jahrtausende lang, einzigartig in der Weltgeschichte, könnte es auf den ersten Blick scheinen, als würde es in diesem Moment eine Sonnenfinsternis erfahren ... Das Christentum findet und festigt stattdessen seinen axialen Platz, seine treibende Position als Pfeil von menschlichen psychischen Energien, vorausgesetzt, dass seine außergewöhnliche Kraft von 'Panamorisierung'". Und er nennt auch die Quelle dieses Primats der ‚Panamorisierung‘, nämlich ihre „assimilierende Kraft einer organischen Ordnung, die potenziell die Gesamtheit der Menschheit in die Einheit eines einzigen ‚Körpers‘ integriert“ (7). Für Teilhard de Chardin ist die Geschichte der Religionen nur die letzte und entscheidende Phase derselben Operation:

Grundsätzlich wird in der Schöpfung immer und ewig nur eines getan: der Leib Christi. (8)

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Pierre Teilhard de Chardin

Eliades Interesse an Teilhard

Wir haben vorhin das Treffen zwischen Teilhard und Mircea Eliade erwähnt. Die beiden trafen sich nach dem Krieg in Paris, wo Eliade im September 1945 eingetroffen war, um an der Sorbonne zu unterrichten; mit dem erlangte der Rumäne schnell große Bekanntheit Abhandlung über die Geschichte der Religionen (1948) und mit Der Mythos der ewigen Wiederkehr (1949).

Ich habe ihn zwei- oder dreimal gesehen - erzählt uns Eliade di Teilhard - in seinem Zimmer in der Rue Monsieur, im Jesuitenhaus. Wir hatten einige lange Diskussionen; Ich war von ihr fasziniert Evolutionstheorie und der Omega-Punkt, es schien mir sogar im Widerspruch zur katholischen Theologie zu stehen. Aber er war ein Mann, der mich faszinierte, mich sehr interessierte. Und ich war froh, später seine Bücher zu lesen. Erst dann verstand ich, wie christlich, originell und mutig sein Denken war. (9)

In der Eliades Tagebuch, am 23. Januar 1950 finden wir:

Ich aß in der Zentrale der Zeitschrift „Etudes“ in der Rue Monsieur 15 zu Mittag, um Pater Teilhard de Chardin zu treffen. Dann, in seinem Zimmer, zwei Stunden Unterhaltung. Es gab auch die Väter Fessard, Daniélou und Bernardt ... Ich sagte ihm lächelnd, dass seine christokosmische Vision kühner sei als die fantastischsten mahayanischen Schöpfungen (Millionen von Universen, Millionen von Reinkarnationen, Millionen von Bodhisattvas usw.) und er er hat zugestimmt. Es ist wahr - sagte er - die christliche "Wissenschaft" und der Logos übertreffen an Tiefe und Kühnheit alles, was bisher gedacht und vorgestellt wurde. Bevor ich ging, bot er mir mehrere maschinengeschriebene Texte an, teilweise in mehrfacher Ausfertigung, damit ich sie an Freunde verteilen konnte. Texte - so präzisierte er - die noch nicht veröffentlicht werden können.

Eliades Interesse an Teilhard hat einen bestimmten Grund, der sich aus seinen Schriften ergibt. In seinem Tagebuch vom 6. März 1965 lesen wir: «Der beträchtliche Erfolg von Teilhard de Chardin ist notorisch auf folgende Tatsache zurückzuführen: er hat die Welt, das Leben, die Materie „geheiligt“.". Während eines Vortrags an der University of Chicago im Oktober 1965 geht Eliade ausführlich auf Teilhard ein, insbesondere auf die kulturelle Bedeutung des Erfolgs der posthum veröffentlichten Schriften des Jesuitenpaters. Teilhards Leser, erklärt Eliade, wobei er sich hauptsächlich auf Ungläubige bezieht,

Sie sind des Existentialismus und des Marxismus überdrüssig, des ständigen Geredes über die Geschichte, des Engagements und so weiter. Sie interessieren sich für die Natur und das Leben… Aber man kann nicht einfach von Teilhards „Vitalismus“ sprechen. Teilhard ist in der Tat ein religiöser Mensch, ihm ist das Leben heilig; mehr: für ihn ist die kosmische Materie als solche heiligungsfähig. Er baute nicht nur eine Brücke zwischen Wissenschaft und Christentum, er schlug nicht nur eine optimistische Vision der kosmischen und menschlichen Evolution des Universums vor, sondern offenbarte auch die höchste Heiligkeit der Natur und des Lebens. (10)

In klarer Harmonie mit dem Jesuiten ist Eliade begierig darauf, seine Gedanken zu lernen. Er liest auch einen Artikel von Teilhard in der Zeitschrift Psyche, und notiert in seinem Tagebuch am 22. Mai 1963, dass er gierig einen Blick auf die damals unveröffentlichten Schriften warf, die in dem Buch von Claude Cuénot enthalten sind, Pierre Teilhard de Chardin - Les grandes étapes de son évolution. Auch berichtet er in seinem Tagebuch, dass er mit anderen Freunden bei einer gewissen Marie-Louise gegessen habe und dass das Hauptthema des Gesprächs Teilhard war, und erwähnt noch einmal ein Treffen, bei dem „was mich am meisten beeindruckt hat an dem Gespräch mit Teilhard war seine Antwort auf meine Frage: was es ihm bedeutete die Unsterblichkeit der Seele"(11). Das Interesse des Rumänen an Teilhard ist offensichtlich nicht nur fachlicher Natur. Tatsächlich sind Studien für Eliade, wie für den Jesuiten, vor allem eine persönliche innere Reise eines Gläubigen, weil er vor allem in seinem Buch erklärt Heimweh der Ursprüngeist die Geschichte der Religionen eine hochspirituelle Disziplin, die sich innerlich wandelt.

Im Laufe dieser langen Suche – dreißig und mehr Jahre verbracht unter den exotischen Göttern und Göttinnen – hatte ich ein Ziel: Ich wollte ein „Zentrum“ erreichen. (12)

Mircea-Eliade
Mircea Eliade

Der integrale Christus von Eliade

Alle Hierophanien (= Manifestationen des Heiligen) sind nichts als Vorzeichen des Wunders der Inkarnation;
Das Kommen Christi markiert die letzte und höchste Manifestation der Heiligkeit der Welt;
Die Menschwerdung stellt die letzte und vollkommenste Hierophanie dar: Gott hat sich vollständig in Jesus Christus verkörpert. (13)

Wie diese Ausdrücke andeuten, kann es keinen Zweifel an der Identität dieses „Zentrums“ geben, das die größte historische Ordensfrau erreichen möchte. Die unzähligen göttlichen Gestalten, denen er sein ganzes Leben widmet, haben den Tagen, Bemühungen, Erwartungen, Freuden und Leiden von Milliarden von Menschen Bedeutung verliehen Kommen Jesu - wie er in seinem erklärt Geschichte der religiösen Überzeugungen und Ideen - bestätigt sie endgültig: "Die Kenosis Jesu Christi bildet nicht nur die Krönung aller seit Anbeginn der Zeit aufgetretenen Hierophanien, sondern begründet sie auch, das heißt, sie beweist ihre Gültigkeit". Mit der Ankunft Jesu schließt eine Ära und eine andere beginnt, „die Vorstellung von der mythischen Zeit und der ewigen Wiederkunft ist endgültig überwunden. (14)

Allerdings „existiert die ‚reine' religiöse Tatsache nicht außerhalb der Geschichte, außerhalb der Zeit. Als der Sohn Gottes inkarnierte und Christus wurde, konnte er nicht anders, als sich wie ein Jude seiner Zeit zu verhalten und nicht wie ein Yogi, ein Taoist oder ein Schamane. Ihre religiöse Botschaft, so universell sie auch sein mag, war durch die Vergangenheit und die zeitgenössische Geschichte des jüdischen Volkes bedingt. Wenn der Sohn Gottes in Indien geboren worden wäre, hätte seine mündliche Botschaft der Struktur der indischen Sprachen und der historischen und prähistorischen Tradition dieser Völkergruppe entsprechen müssen“ (15). Jede Hierophanie ist kulturell bedingt: «Das Heilige manifestiert sich. Und folglich ist es begrenzt und hört somit auf, absolut zu sein " (16). In dieser Perspektive mobilisiert sich Eliade und konzentriert all seine Bemühungen auf die Wiederherstellung aller religiösen Werte, die im Laufe der Menschheitsgeschichte stattgefunden haben und die sich weder Jesus noch das Christentum aufgrund der oben genannten Einschränkungen zu eigen machen konnten. Daher ist für den Rumänen die größte Entdeckung der Neuzeit nicht, wie für Teilhard, das Gesetz des Komplexitätsbewusstseins (die ständig zunehmende Komplexität von Organismen erzeugt Bewusstseins- / Liebeszustände, die immer näher an den Parametern liegen, die für die endgültige Umkehrung erforderlich sind, in denen Christus wird alles in allem), sondern die Entdeckung des außereuropäischen Menschen und seines geistigen Universums. Und insbesondere der archaische Mann:

Mein Ziel ist es, diese wenig bekannten oder schlecht kommentierten religiösen Schöpfungen für die moderne Welt – westlich und östlich – als einen ersten Schritt zu einem spirituellen Erwachen verständlich zu machen. (17)



Die Konvergenz zweier Erfahrungen 

Teilhard ist nicht daran interessiert, gemeinsame Elemente zwischen den verschiedenen Traditionen zu identifizieren, um sich in Gott vereint zu fühlen, eine Initiative ohne die Kraft der spirituellen Aktivierung (18), die nicht in der Lage ist, die spirituelle Temperatur des Planeten in Richtung des endgültigen Glühens zu erhöhen, sondern der Überwindung von allem, was die Wissenschaft für nicht mehr gültig erklärt hat, und die Suche nach all den spirituellen Energien, die in der Schöpfung existieren, weil sie Teil des Körpers eines gleich ausgedehnten Christus mit der Ungeheuerlichkeit eines sich entwickelnden Universums sind: "Der spirituelle Erfolg des Universums ist mit der Freisetzung all seiner möglichen Energien verbunden"; „Die Inkarnation ist eine Wiederherstellung aller Mächte des Universums“ (19).

Eliade begrüßt diese jesuitische Perspektive mit Begeisterung, weil sie eine qualitative Rückgewinnung aller anderen religiösen Erfahrungen ermöglicht. Versunken in seine Studien als Religionshistoriker fand sich Eliade sein ganzes Leben lang vor Dokumenten, die die Erfahrung von Menschen überlieferten, für die die Elemente der Welt gleichzeitig sie selbst und eine andere Sache waren. Das Studium des archaischen Menschen für Eliade bringt den modernen Menschen, der unfähig ist, die spirituelle Melodie, die von der Materie kommt, wahrzunehmen, zurück zur Vereinigung mit Gott durch die Harmonie mit dem Kosmos, dem Ich-Du-Mensch-Gott, der direkt im Griff des Kontakts mit der mysteriösen Realität lebte des Lebens. Aus diesem Grund ist ein Universum, das durch die Konvergenz zu einem Pol der Liebe aktiviert wird, eine Perspektive, die den Erwartungen der Religionsgeschichte bewundernswert entspricht. "Teilhard hat dem westlichen Menschen eine unerwartete Perspektive eröffnet", bemerkt der Rumäne, "eine Perspektive, in der die Natur religiöse Werte annimmt, während sie ihre völlig 'objektive' Realität behält" (20).

Eliade zeigt, dass er die Teilhardsche Idee „eines Auswahlverfahrens durch qualitative Sprünge nach vorne, eines opus magnum, in dem a Kosmischer Christus“, hält er an seiner „beruhigenden“ Vision fest und schreit „was für eine Freude!“ in der Lektüre, dass Teilhard Christus im Herzen der naturalistischsten und „heidnischen“ Realitäten finden will (21). Für den Rumänen ist die Evolution des Universums wie für Teilhard frei, aber auf spirituelles Wachstum ausgerichtet: „Ich glaube, dass alle technischen Entdeckungen Möglichkeiten für den menschlichen Geist geschaffen haben, bestimmte Strukturen des Seins zu erfassen, die zuvor schwer zu erfassen waren.“ (22).

Entstanden aus unterschiedlichen Interessen, verbindet sich Eliades Erfahrung mit der des Jesuiten, und der Rumäne macht keinen Hehl daraus: „Wenn eines Tages jemand meine studieren wird Theorie zur Hierophanie und zur fortschreitenden Hierophanie der Welt, des Lebens und der Geschichte, er wird mich mit Teilhard de Chardin vergleichen können“ (23). In seinem Denken gibt es denselben Evolutionssinn, der ihn dazu bringt, die Geschichte der religiösen Reise der Menschheit als ein Eindringen in immer tiefere Bereiche eines Christus zu begreifen, der in seinem Werden vollendet ist, aber Eliade selbst betont, dass er, um es zu erfassen, er Reicht es nicht, eines seiner Bücher zu lesen, muss man „mit Intelligenz studieren“ und nicht einen einzigen Text: „Wenn Sie beurteilen wollen, was ich geschrieben habe, müssen Sie meine Bücher in ihrer Gesamtheit betrachten. Wenn sie einen Wert haben, eine Bedeutung, werden sie aus der Gesamtheit resultieren“ (24).

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Die Zukunft

Obwohl er von „der Verrücktheit der Konzepte, Symbole und Rituale der christlichen Kirchen“ spricht (25), schließt Eliade eine bestimmte Rolle der Kirche in der Zukunft der Religion nicht aus: „In Bezug auf die katholische Kirche ist es klar, dass es handelt sich nicht nur um eine Autoritätskrise, sondern vielmehr um eine Krise der alten liturgischen und theologischen Strukturen. Ich glaube nicht, dass es das Ende der Kirche ist, aber vielleicht das einer gewissen christlichen Kirche. Nach Prüfungen und Kontroversen können bestimmte interessantere und bedeutsamere Dinge ans Licht kommen“ (26). Hier bezieht er sich entscheidend auf Teilhard: „Ich erinnere mich, was er mir über die Notwendigkeit einer Erneuerung der Dogmen sagte: die Kirche – sagte er – ist wie ein Krustentier; Es muss regelmäßig seinen Panzer abwerfen, um zu wachsen"(27).

Strenger ist er dagegen mit den materialistischen Thesen: „Je prekärer die Existenz durch die Geschichte wird, desto mehr verlieren die Positionen des Historismus an Ansehen“ (28) weist jedoch den Laien bzw. der Laienhaltung eine herausragende Rolle in der Zukunft der Religion zu, die mehr Elemente der wahren Erfahrung des Heiligen enthält als allzu rationalisierte und jetzt entleerte religiöse Systeme lebensnotwendige Lymphe und die "Fähigkeit, eine neue Art religiöser Erfahrung zu begründen, die auf dem Bewusstsein des radikal profanen Charakters der Welt und des menschlichen Daseins beruht" (29). Der Rumäne erkennt das Christentum an, auf den letzten Seiten seines Der Mythos der ewigen Wiederkehr, die modernste Note in der gesamten Religionsgeschichte, "die Religion des modernen Menschen, der aus dem Horizont der zyklischen Zeit hervorgegangen ist, integriert in die Geschichte und den Fortschritt, derjenigen, die die persönliche Freiheit entdeckt haben", ist jedoch kategorisch in Bezug auf ihre Möglichkeiten der spirituellen Aktivierung:

Das Christentum im Allgemeinen und die „christliche Philosophie“ im Besonderen sind (nur) erneuerungsfähig, wenn sie das kosmische Christentum entwickeln. (30)

In Bezug auf die Zukunft ist Eliade jedoch nicht unausgeglichen, denn „die Freiheit des Geistes ist so groß, dass man die Zukunft der Religion nicht vorhersehen kann“. Er zeigt jedoch, dass er neben den oben genannten noch andere Punkte mit Teilhard teilt. "Wir werden andere religiöse Formen kennen, die durch die neue Sprache und die Gesellschaft der Zukunft bedingt sein werden. Bis heute ist der Mensch durch die neuesten technischen Entdeckungen noch nicht so geistig bereichert worden wie durch die Entdeckungen der Metallurgie oder der Alchemie“ (31). Und auch hier verweist Eliade auf den Jesuiten, auf „sein großes Vertrauen in den Fortschritt der Wissenschaft; für Teilhard de Chardin hatte der wissenschaftliche Fortschritt auch eine religiöse Funktion“ (32).

Für den Rumänen ist der Punkt, der sich in der religiösen Erfahrung nie ändern wird, „die Begegnung mit dem, was uns rettet, indem es unserer Existenz Sinn gibt“, aber für den Rest wird sich in Zukunft das Blatt komplett wenden: „Eins bin ich sicher: Künftige Formen religiöser Erfahrung werden ganz andere sein als die, die wir im Christentum, Judentum, Islam kennen, die erstarrt, brachliegend, sinnleer sind“ (33). Diese Neuheit wird uns in einem veränderten kollektiven Bewusstsein vereinen: "Heute wird die Geschichte zum ersten Mal wirklich universell, und so ist die Kultur auf dem Weg, planetar zu werden. Die Geschichte des Menschen von der Altsteinzeit bis zur Gegenwart ist dazu bestimmt, im Mittelpunkt der humanistischen Bildung zu stehen, unabhängig von den lokalen oder nationalen Interpretationen. Die Religionsgeschichte kann in dieser Funktion der „Planetisierung“ der Kultur eine wesentliche Rolle spielen und zur Herausbildung eines universellen Kulturtyps beitragen. All dies wird sicherlich nicht innerhalb kurzer Zeit geschehen“ (34).

Teilhard, der glaubt, dass die Menschheit jetzt für umfassendere und „zentriertere“ Errungenschaften bereit ist, prognostiziert eine neue Religion, die auf dem gemeinsamen Bewusstsein basiert, einen einzigen Körper aufzubauen, und gibt dem Christentum auf diesem Weg einen Vorrang, indem er es mit einem Fluss vergleicht, der sich öffnet Bresche, in die dann alle anderen stürzen (35). Auch der Rumäne sagt im ersten Teil seines Die Nostalgie der Ursprünge, dass Das westliche Bewusstsein kennt jetzt nur noch eine Geschichte, die Universalgeschichte, und dass die ethnozentrische Position überholt ist, weil sie als provinziell gilt. Er fügt auch hinzu, dass die asiatischen Völker ebenfalls kürzlich in die Geschichte eingetreten sind, dass sich die sogenannten Primitiven darauf vorbereiten und dass folglich grandiosere spirituelle Schöpfungen auf planetarischer Ebene am Horizont auftauchen.

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Schlussfolgerungen

Also, wie wir gesehen haben, die Weltanschauung der beiden Denker ist auffallend ähnlich. In beiden finden wir:

  • gerichtete Evolution, geleitet von einer spirituellen Energie
  • Zusammenbruch traditioneller religiöser Mikrokosmen;
  • Das erneuerte Christentum als treibende Kraft hinter dem geistlichen Zug der Zukunft;
  • religiöse Funktion des Wissenschaftsfortschritts;
  • Veränderung des Bewusstseinszustands;
  • Co-Reflexion für gemeinsames Sehen;
  • absolute Neuheit an der Grundlage der Religion der Zukunft.

Natürlich beschäftigen sich die beiden mit unterschiedlichen Wissenschaften und schlagen unterschiedliche Wege vor: „Teilhard kam zu dieser Theorie durch die Entdeckung der Kosmogenese, ich hingegen durch die Entzifferung kosmischer Religionen“ (36). Aber mit der gleichen zuversichtlichen Hoffnung in die Zukunft des Menschen: „Die ignorierten oder verachteten Dimensionen der Geschichte des Geistes verständlich zu machen, bedeutet nicht nur, die Wissenschaft zu bereichern, sondern zur Erzeugung und Entwicklung der Kreativität des Geistes beizutragen, in unserer Welt und in unserem Zeitalter“ (37).

Sowohl Teilhard (der auch die Ergebnisse der als Religionsgeschichte bekannten Disziplin verwendete) als auch Eliade (Religionshistoriker, der seine Erfahrung mit der von Teilhard identifiziert) haben darauf hingewiesen, dass Religionen nicht gleichzeitig auf einer horizontalen Ebene getrennt erschienen. Es gibt eine einzige Geschichte religiöser Ideen und Überzeugungen mit ihrer eigenen evolutionären Dynamik, die sich inzwischen als konvergent erwiesen hat, durch gegenseitige qualitative Integration zwischen den verschiedenen Perspektiven, hin zu einem einzigen Zentrum. Eine Entdeckung, die für den, der sie erlebt, vor allem eine Begegnung ist:

In einem Universum, das sich mir in einem Zustand der Konvergenz offenbarte, hattest Du durch das Recht der Auferstehung die Schlüsselposition des totalen Zentrums eingenommen, in dem alles versammelt ist. (38)


Hinweis:

(1) Zu all diesen Theorien und zu dem Interesse und den Auswirkungen, die diese damalige Debatte hervorrief, siehe beispielsweise: E. EVANS PRITCHARD, Theories on primitive religion, Sansoni, Florence 1971; M. ELIADE, Die Nostalgie der Ursprünge, Morcelliana, Brescia 1972, S. 25/69; U. BIANCHI, Geschichte der Völkerkunde, Abete Editions, Rom 1964.

(2) P. TEILHARD DE CHARDIN, Anmerkung zu den Modalitäten göttlichen Handelns im Universum (1920), in: Mein Glaube, Queriniana, Brescia 1993, p. 33.

(3) P. TEILHARD DE CHARDIN, Das christliche Phänomen, in: Mein Glaube, zit., S. 194. In Wirklichkeit sind Anthropomorphismen ein spätes Phänomen der Religionsgeschichte, aber Teilhard, der ein unpassendes Wort verwendet, weil er kein Religionshistoriker ist, hat dennoch den Kern der Sache verstanden: Der Dialog mit dem Jenseits hat immer begonnen und nur vom gelebten Leben.

(4) In einer seiner Schriften von 1932 (Der Weg des Westens zu einer neuen Mystik) zitiert er die Theorie des primitiven Geistes als Prälogik, die vor allem von Lévy-Bruhl in Die primitive Mentalität (1922). Die Hypothese einer prälogischen Mentalität stieß damals auf einigen Konsens, fiel dann aber und wurde von Lévy-Bruhl selbst zurückgezogen.

(5) P. TEILHARD DE CHARDIN, Der Platz des Menschen in der Natur, Il Saggiatore, Mailand 1970, p. 144.

(6) P. TEILHARD DE CHARDIN, Note pour servir à l'évangélisation des temps nouveaux, in: Ecrits du temps de la guerre, ed. du Seuil, Paris 1965, S. 410. Die Bestätigung von Teilhards Vertrautheit mit den Mythologien verschiedener Völker erhalten wir auch aus einer seiner Schriften von 1933, Christologie und Evolution (siehe: Mein Glaube, zit., S. 87 Anm. 5).

(7) P. TEILHARD DE CHARDIN, Il Cristico, in: The Heart of Matter, Queriniana, Brescia 1993, S. 75/76.

(8) P. TEILHARD DE CHARDIN, Pantheismus und Christentum, in: Mein Glaube, zit. p. 76.

(9) M. ELIADE, The test of the labyrinth, Jaca Book, Mailand 1980, p. 87.

(10) M. ELIADE, Okkultismus, Hexerei und kulturelle Moden, Sansoni, Florenz 1982, S. 14/15.

(11) M. ELIADE, Zeitschrift, Boringhieri, Turin 1976, p. 251.

(12) Ebenda, S. 230/231.

(13) M. ELIADE, Treatise on the History of Religions, Boringhieri, Turin 1976, p. 36; Mythen, Träume und Mysterien, Rusconi, Mailand 1976, p. 177; Geschichte religiöser Überzeugungen und Ideen, Sansoni, Florenz 1982, Bd. 2, p. 406.

(14) M. ELIADE, Mythen, Träume und Mysterien, cit., P. 175.

(15) M. ELIADE, Bilder und Symbole, Jaca Book, Mailand 1981, p. 33.

(16) M. ELIADE, Mythen, Träume und Mysterien, cit., P. 147.

(17) M. ELIADE, Der Test des Labyrinths, cit., Pp. 135 und 60.

(18) Siehe Brief von Teilhard de Chardin an Jeanne Mortier, zitiert in: E. BONNETTE, Ökumenismus im Denken von Pierre Teilhard de Chardin, in: Die Zukunft des Menschen, nein. 2/1997, p. 105.

(19) P. TEILHARD DE CHARDIN, Reisebriefe, Feltrinelli, Mailand 1962, p. 104; Das kosmische Leben, Il Saggiatore, Mailand 1970, S. 86.

(20) M. ELIADE, Okkultismus, Hexerei und kulturelle Moden, cit., P. 16.

(21) M. ELIADE, Journal, cit., S. 320/321.

(22) M. ELIADE, Der Test des Labyrinths, cit., P. 123.

(23) M. ELIADE, Zeitschrift, zit., P. 321.

(24) M. ELIADE, Der Test des Labyrinths, cit., P. 170.

(25) M. ELIADE, Das Heilige und das Profane, Boringhieri, Turin 1984, p. 9.

(26) M. ELIADE, Der Test des Labyrinths, cit., P. 106.

(27) M. ELIADE, Zeitschrift, zit., P. 250.

(28) M. ELIADE, Der Mythos der ewigen Wiederkehr, Borla, Rom 1982, p. 193.

(29) M. ELIADE, Das Heilige und das Profane, cit., P. 9.

(30) M. ELIADE, Zeitschrift, zit., P. 377.

(31) M. ELIADE, Der Test des Labyrinths, cit., Pp. 107 und 104.

(32) M. ELIADE, Zeitschrift, zit., P. 251.

(33) M. ELIADE, Der Test des Labyrinths, cit., Pp. 147 und 109.

(34) M. ELIADE, Nostalgie für die Ursprünge, cit. p. 84.

(35) P. TEILHARD DE CHARDIN, Der spirituelle Beitrag des Fernen Ostens. Einige persönliche Überlegungen, in: Die Richtungen der Zukunft, SEI, Turin 1996, p. 180.

(36) M. ELIADE, Zeitschrift, zit., P. 321.

(37) M. ELIADE, The test of the labyrinth, cit., Pp. 146/147.

(38) P. TEILHARD DE CHARDIN, Das Herz der Materie, cit., P. 46.

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