Die Frucht der Unendlichkeit: Meditationen über Venus, den Apfel und die Feige

Was ist die Nahrung der Seele? Oder welche Früchte entstehen im Garten der Fantasie? Ein Abenteuer durch die Geographie der Psyche, dem roten Faden des Apfels folgend, von Adam zu Zwietracht, von den Nebeln von Avalon zu den himmlischen Reichen, wo die Venus ihrem Stern folgt. Ein Ausflug durch die Höhen und verschlungenen Pfade der Welt der Archetypen.

di Bruno Corzino

Umschlag: Bertel Thorvaldsen, Venus mit dem Apfel, 1813-'16 (3D-Reproduktion)

Mythen essen

Wie der Mensch sich verändert, seine Art zu leben und die Welt wahrzunehmen, wenn er anders „isst“. mythische Früchte? Mit anderen Worten, welcher Unterschied besteht zwischen dem Glauben an den Mythos von Newton, der die Schwerkraft erfindet, die vom Apfel getroffen wird, anstatt an den von Adam und Eva, die ihn stattdessen essen, selbst wenn es verboten war? Im ersten Fall sprechen wir von einer Erhöhung, einem heroischen Aufstieg. In der Sekunde eines Sturzes.

In der Konstellation der Mythen scheint es zwei Früchte zu geben, eine "Frucht der Sünde" und ein Zwilling von ihm "Frucht der Unsterblichkeit" o "des Lebens". Der Westler kaute ohne mit der Wimper zu zucken zuerst Adamsapfel und dann Newtons. Obwohl diese beiden Äpfel verwandt sind, haben sie zweifellos zu so unterschiedlichen Wahrnehmungen und Lebensstilen geführt wie dem mittelalterlichen Katholizismus und dem Szientismus der Aufklärung. Dennoch wollen wählerisch sein Genesis spricht überhaupt nicht von Äpfeln!

Dies ist ein Missverständnis, dessen Verantwortlicher der heilige Hieronymus war, der Autor der Übersetzung der Bibel ins Lateinische. Die Bibel spricht einfach von einer „Frucht“. Die Tatsache, dass auf Latein "unvermeidlich„Bedeutet sowohl Apfel als auch Böses. Nomen Omen. Aber nicht nur: Wie könnte man nicht an den Zankapfel denken, um den sich Paris zwischen Athene, Hera und Aphrodite entscheiden musste? Und wie jeder junge Mann mit Selbstachtung zwischen Wissen, Macht und Sex entschied er sich für Letzteres und löste damit den Trojanischen Krieg und all seine Tragödien aus. Mythen wachsen organisch, sie werden wie Sternbilder gezeichnet. Die semitische verbotene Frucht gelangt durch das Prisma des Zankapfels der griechischen Mythologie in die lateinische Welt.

Die Dinge sind jedoch noch komplizierter, da Genesis zwei Bäume benennt, der Baum des Lebens e der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse (obwohl einige dort zwei Aspekte desselben Baums gesehen haben). Was Adam und Eva gegessen haben, ist die Frucht des zweiten Baumes. Seine Wirkung: „Augenöffnend“, aber im negativen Sinne. Der Abstieg in einen Bewusstseinszustand, der niedriger ist als der der ursprünglichen Unschuld: „Sie waren sich ihrer Nacktheit bewusst und schämten sich dafür“. Eine Trennung vom Sein, vom Fluss des Lebens.

Der Ältere Lucas Cranach, Adam und Eva im Garten Eden, 1752

Aber vor dem Missverständnis gab es viele verschiedene Hypothesen darüber, was diese „Frucht“ sein könnte. Die jüdische und islamische Exegese schlug mehrere andere Hypothesen vor: der Granatapfel (dessen Getreidereichtum ein Zeichen der Fruchtbarkeit und für die Sufis der Einheit in der Vielfalt ist), Johannisbrot (bedeutet auf Hebräisch auch „Zerstörung“), die Trauben und die Ähre. Schließlich, Die Feigenhypothese ist die logischste. Tatsächlich fühlen sich sowohl in der Bibel als auch im Koran Adam und Eva zum ersten Mal nackt und schämen sich, sobald die Frucht verzehrt ist: Sie beeilen sich, sich mit Feigenblättern zu bedecken. Aber woher hatten sie diese Feigenblätter, wenn nicht von dem Baum selbst, der dort vor ihnen stand? Nicht umsonst finden wir in der Sixtinischen Kapelle Adam und Eva am Fuße eines Feigenbaums. Was deutlich zeigt, wie man glaubte, der Feigenbaum sei die Frucht der Erbsünde und nicht der Apfel.

Aber zurück zur Ausgangsfrage: Welchen Unterschied macht es, die verbotene Frucht in Form einer Feige oder eines Apfels zu essen? Und welcher Apfel dann, Adams oder Newtons? In der griechischen Mythologie ist der Apfel das Vorrecht von Gäa, der Mutter Erde, die Hera, der Königin der Götter, als Hochzeitsgeschenk der Fruchtbarkeit angeboten wurde. Zeus hatte jedoch auch seinen eigenen persönlichen Baum, der goldene Äpfel in der Mitte eines verzauberten Gartens trug (sehr ähnlich zu Eden), der sich im äußersten Westen befand und von den Hesperiden bewacht wurde. Wir finden ihn, den Apfel, in vielen Märchen immer mit der Bedeutung von Zwietrachtapfel. In Schneewittchen etwa, wo der ihr von der bösen Hexe angebotene vergiftete Apfel sie in eine Art Trance versetzt, aus der nur die Liebe des Prinzen erwachen kann. 

Wir haben also einerseits einen Aspekt der Fruchtbarkeit, insbesondere damit verbunden kreative und sexuelle Symbolik (ein vertikal gespaltener Apfel zeigt eine wirkungsvolle Stilisierung des weiblichen Geschlechts). Ein Aspekt, der überall zu finden ist, von China bis zur keltischen Kultur (Avalon ist wörtlich „das Land der Äpfel“ und der Zauberer Merlin soll sich gerne unter einem Apfelbaum aufgehalten haben). Andererseits grenzt es aber auch klar ab ein schändlicher Aspekt, der Zwietracht und Zerstörung, von der unaufhaltsamen Leidenschaft, die "brennt und verzehrt". 

Tatsächlich sind diese beiden Aspekte Teil der Symbolik der Venus (Aphrodite ist der griechische Name). Bei den Sumerern zum Beispiel ist die Göttin Inanna, die die Venus darstellt, ebenso eine Göttin des Krieges wie der Liebe und Fruchtbarkeit. Von der Göttlichkeit können wir leicht auf den entsprechenden Planeten zurückgehen, der sogar astronomisch eine „doppelte“ Natur aufweist. Tatsächlich erscheint die Venus sowohl als Abendstern (dh sie geht bei Sonnenuntergang auf) als auch als Morgenstern (dh die Morgendämmerung geht vor der Sonne auf). Hier sind die beiden gegenüberliegenden „Gesichter“ des Planeten, das heißt der Göttlichkeit. Es ist daher ganz natürlich, dass Venus manchmal in zwei verschiedene Personen "geteilt" wird, um die zwei verschiedenen Aspekte besser auszudrücken. Und dass diese Doppelnatur auf den Apfel übergeht.

Bertel Thorwaldsen, Venus mit dem Apfel, 1813-'16

Aber jetzt sehen wir uns die Symbolik des Feigenbaums an. Wie der Apfel ist auch die Feige stark mit einer Fruchtbarkeitssymbolik verbunden, sowohl wegen ihrer Form als auch wegen der Tatsache, dass sie viele kleine Samen enthält. Im Gegensatz zum Apfel Die Feige hat einen Aspekt, der sie besonders an die Wissenschaft und das "Wissen von verborgenen Dingen" bindet: Es ist die Tatsache, dass die Feige, die Sie essen, in Wirklichkeit nicht die Frucht, sondern die Blüte der Pflanze ist! Die eigentlichen Früchte (die sich im Blütenstand entwickeln) sind kleine Achänen, die zukünftigen Samen. Um die Bestäubung abzuschließen, müssen die Insekten dann durch das Loch im unteren Teil in die „geheime Kammer“ der Feige gelangen. In dieser „verborgenen Höhle“ findet die heilige Hochzeit statt, der Ritus des Lebens. Es liegt daher nahe, es mit einem „tiefen“ und „inneren“ Wissen zu verbinden.  

In Indien die Ficus bengalensis und die Religiöser Ficus Es wird angenommen, dass sie die heiligen Bäume von Vishnu bzw. Shiva sind, und einer Tradition zufolge erreichte Buddha unter einem Feigenbaum schließlich das Erwachen. In vielen Kulturen rollt sich die Schlange, die die chthonische, unterirdische Macht repräsentiert, an ihren Wurzeln zusammen: ein Symbol, das die befruchtende Kraft schlechthin zum Ausdruck bringt (und das gleiche Energiebewusstsein des Menschen - Kundalini - wird es nicht vielleicht als eine Schlange dargestellt, die sich wie ein Caduceus um die Wirbelsäule / den kosmischen Baum windet?). 

In der ägyptischen Mythologie heißt es, dass die Wiedergeburt des Osiris tritt auf, wenn die Schollen an der Basis der Bergahorn heilig (Ficus Sycomorus) beginnen sich mit Sprossen von Weizen und Gerste zu bedecken. Aus der Gärung des Saftes der Bergahorne wurde auch ein Wein hergestellt, dem verborgene Kräfte nachgesagt wurden. Aus ihrem Holz wiederum wurden Sarkophage gefertigt: Einen Toten in einer Ahornkiste zu bestatten bedeutete, den Menschen wieder in den Schoß der Muttergöttin einzuführen und so die Reise ins Jenseits zu erleichtern. 

In Griechenland war der Feigenbaum Dionysos, dem Gott der Trunkenheit und des Erwachens, und Priapos, dem ithyphallischen Gott der Fruchtbarkeit, dem Beschützer der Gärten, heilig. Besonders verbunden auch mit Wissen und Philosophen: Es wurde angenommen, dass es Wissen und Eloquenz stimuliere und als besonders geeignet für die Behandlung von Stottern angesehen wurde. Ein genügsames Lebensmittel, die Feige, trocken oder frisch gegessen, das Wissen anregen kann. Noch heute behält der Italiener das Wort „sycophant“ bei, was „Spionage, aus dem Griechischen“ bedeutet.sikon„Oder „cool“. Ist der Denunziant nicht jemand, der „geheime Dinge“ weiß? Und was macht seine Abzüge?

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Die Göttin Hathor, „Herrin des Bergahorns“

In der islamischen Welt wird der Feige eine gewisse Bedeutung zugeschrieben Baraka (wörtlich „Segen“, verstanden im Sinne von „geistiger Kraft“). Tatsächlich hält es sehr gut trocken, ohne dass Salz oder Gewürze hinzugefügt werden müssen. Die Feige fehlt nie in Berber- und Landhochzeitsritualen und ihre sexuelle Bedeutung wird durch die Tatsache deutlich, dass ihr Name auch "Hoden" bedeutet, weshalb das Wort "Herbst" normalerweise verwendet wird, um die Erntezeit der Feigen anzuzeigen . Wir haben also, wie beim Apfel, die ganze Ader des Überflusses und der Fruchtbarkeit, jedoch verbunden mit einem ausgeprägteren Wert des Aspekts des Wissens und insbesondere des Geheimwissens. Aber es gibt auch einen "dunklen" Aspekt der Feige. Tatsächlich bezeichnete der Begriff bei den Griechen auch einen Tumor, eine fleischige Wucherung. Bei Hippokrates“sikon„bedeutet Stall

Es gibt also auch einen negativen Wert von Wissen, verstanden als nutzloses Wissen, „zu viel“. Ist es nicht vielleicht das Wachstum, der Tumor, ein "Überschuss" an Fleisch, ein überproportionales Wachstum, zu reichlich? Da ist einer Parabel, im Matthäusevangelium, in dem Jesus sich einem Feigenbaum nähert, um Früchte zu sammeln, und keine findet. Es ist März, also außerhalb der Saison. Überraschenderweise verfluchte Jesus den Baum, der am nächsten Tag vertrocknet vorgefunden wurde. Auf den ersten Blick scheint es eine völlig irrationale, sinnlose Aktion zu sein: einen Baum trocknen, weil er außerhalb der Saison keine Früchte trägt? Doch die Apostel verstanden offensichtlich, ebenso wie diejenigen, die dieses Gleichnis hörten und darin einen Sinn fanden. Es muss also davon ausgegangen werden, dass die Zeitgenossen in ihrem kulturellen Substrat eine stillschweigende Ahnung hatten, die diese zunächst absurde Aktion nachvollziehbar machte.

Wir können diesen Begriff finden wenn wir im Baum der Erkenntnis von Gut und Böse einen Feigenbaum erkennen und wir verbinden uns mit den negativen Werten, die mit diesem Wissen verbunden sind, zu denen uns der Begriff selbst im Griechischen zurückgebracht hat: Tumor, unverhältnismäßig, zu reichlich, übermäßiges Wachstum. Es lohnt sich, an ein beliebtes Sprichwort anzuknüpfen: „Auf der Suche nach Feigenblumen“, als wollte man etwas Unnützes sagen, die Suche nach einem unmöglichen und notwendigerweise fruchtlosen Wissen, genau wie der Feigenbaum, den Jesus verflucht. Man denke an die Darstellung, die Aristophanes in seinem Stück von den Sophisten, den Intellektuellen und Wissenschaftlern seiner Zeit macht Wolken: Menschen, die alle winzigen Kuriositäten gewidmet sind und ohne Reim oder Grund, wie die Schritte einer Fliege zu zählen oder die Sterne von fliegenden Körben aus zu beobachten, während sie diese "vagen" Gottheiten, die Wolken, verehren. 

Hier also zeigt das Gleichnis seine Bedeutung und verdeutlicht gleichzeitig die genaue Symbolik des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse. Tatsächlich folgt auf das Trocknen der Feige ein Diskurs über Christus, der ganz darauf ausgerichtet ist, vergebliches Wissen und Neugierde aufzugeben und sich eher dem Schicksal und den Bedeutungen anzuvertrauen, die er uns von Zeit zu Zeit individuell offenbart. Erkenntnis von Gut und Böse wäre also dies: Wissenschaft als etwas Hypertrophes, das zu viel wissen will (sogar was Sie nicht wissen können, wie der volle Wert von Pi oder der Wunsch, im März Feigen zu finden). Es ist diese Art von doppeltem Wissen (und alle Neurosen und Psychosen und Kriege entstehen aus dem doppelten Konflikt zwischen bewusst und unbewusst, Ich und Welt, Himmel und Erde), die Christus als Wissen von Gut und Böse zeigt. Und um davor zu warnen, verwendet er das Feigensymbol.

Hilma af Klint, Baum der Erkenntnis n.1, 1913

Astern essen 

Wir haben bereits die Verbindung zwischen der doppelten Symbolik der beiden Früchte (Apfel, Feige) und der doppelten Symbolik der Göttlichkeit gesehen, die den Planeten repräsentiert, auf den sie sich beziehen Venus. Indem man einen schneidet Apfel horizontal ergibt sich die Form a fünfzackiger Stern, Emblem der pythagoreischen Schule und ihres Wissens, sowie des Goldenen Schnitts, Geheimnis der Schönheit. Derselbe fünfzackige Stern, der von der Venus über einen Zeitraum von 8 Jahren am Himmel gezeichnet wurde. Aber auch die FICO es kann mit dieser Symbolik in Verbindung gebracht werden: Der fünfzackige Stern spielt auf einen an "Geheimes Wissen", die die Kraft der Schönheit und damit des Begehrens enthält, die zu den übertriebensten Handlungen anstiften kann.

Um dies besser zu verstehen Aufspaltung des Archetyps Es ist notwendig, einen Moment innezuhalten, um zu beobachten, wie symbolische Logik funktioniert, eine Struktur, die so präzise ist wie die mathematischer Prinzipien. Wir können die „algebraische“ Regel der Dualität wie folgt formulieren: Alle Aspekte des Lebens sind dual, ein Prinzip, das ausgedrückt werden kann 1) durch zwei Aspekte desselben Archetyps 2) durch eine Verdoppelung des Archetyps, der sich in zwei Teile aufspaltet 3) aus der Opposition mit einem anderen gegensätzlichen Archetyp. Wie Sie sehen können, ist dies eine völlig analoge Regel zu Äquivalenzprinzip mathematischer Gleichungene.

So wird besser verstanden, wie Venus 1) die Prinzipien der Liebe und Zwietracht in sich tragen kann 2) sich in einen kriegerischen Morgenstern und einen harmonischen Abendstern aufspaltet 3) reine Schönheit und Leidenschaft darstellt, wenn sie als das Gegenteil von Mars betrachtet wird. Aber werfen wir einen genaueren Blick auf die Anwendung dieser Prinzipien.

Die "Rose der Venus" oder der fünfzackige Stern, den der Planet bildet, "tanzt" in einem 8-Jahres-Zyklus mit der Erde.

Für die Sumerer war Venus Inanna (Ishtar bei den Babyloniern), Göttin der Liebe und des Krieges. Um ihren entführten Ehemann zu retten, muss sie durch sieben Türen in die Hölle hinabsteigen und an jeder Tür ein Kleid ausziehen, bis sie nackt bleibt. Es ist das astronomische Phänomen des Abstiegs der Venus in den Horizont, während dessen sie immer weniger hell erscheint, bis sie nackt bleibt, ohne ihre glänzenden Kleider und Juwelen. Göttin des Abends, sie bevorzugte Liebe und Wollust; Göttin des Morgens, leitete Kriegshandlungen und Massaker.

In Mittelamerika und besonders bei den Maya und den Azteken war Venus wichtig für die Organisation von Kalender (Verbinden von Sonnen-, Mond- und Venuszyklen durch die Äquivalenz 5 Venusphasen ≈ 8 Sonnenjahre ≈ 99 Lunationen). Unter den Maya ist Quiché Venus vertreten Quetzalcoatl, ein Gott-Held mit fünf Gesichtern oder Aspekten (wie die 5 verschiedenen Phasen des Planeten), auch die gefiederte Schlange genannt. Er ist ein Zwilling der Sonne und geht mit ihm in die Unterwelt, um die Herren der Krankheit zu besiegen. Er tötet seinen Bruder, öffnet seine Brust und extrahiert sein Herz. Dann bringt er alles wieder an seinen Platz und lässt ihn wieder auferstehen. Neben der Ausrottung von Krankheiten ist er es immer, der den Menschen das Feuer gibt (wofür er Blutopfer und blutige Herzextraktion verlangt). 

In China hingegen finden wir, dass die Venus in einen weiblichen Morgenstern und einen männlichen Abendstern geteilt bleibt. Obwohl in der chinesischen Tradition, die den bürokratischen Vorhersagen des Imperiums besondere Aufmerksamkeit schenkt, die Bedeutung des Krieges im Vordergrund steht und nicht die der Fruchtbarkeit: Die Venus wird tatsächlich definiert "Der große Weiße" und in seinem Weiß kann man das Glitzern von Metall sehen, wie ein glänzendes Schwert. Die Beispiele könnten sich tatsächlich enorm vervielfachen, ohne die Essenz zu verändern: Venus spaltet sich natürlich in zwei Hauptaspekte auf: Morgen Stern Aufgang im Osten im Morgengrauen und Abendstern bei Sonnenuntergang nach Westen aufsteigend. Diese Aspekte können in einer einzigen Figur zusammengefasst werden (Venus-Leidenschaft, die sowohl fruchtbar als auch zerstörerisch sein kann) oder in zwei Gottheiten aufgeteilt werden (Venus-Krieg, Venus-Liebe), möglicherweise ein Mann und eine Frau, um den Gegensatz zu unterstreichen. 

Luzifer / Phosphor

Offensichtlich finden wir dies auch bei den Griechen, wo Venus die Göttin der Liebe und Fruchtbarkeit ist. Es gibt jedoch auch zwei unterschiedliche Aspekte: wie der Morgenstern ist Phosphor, Aphrodite steigt aus dem Meeresschaum auf. Stattdessen gilt er als Abendstern Ich hoffe, männliche Gottheit und Bruder des Atlas, der lateinisch wird Vespero da es das Tageslicht verlängert. Von der ersten Gottheit leiten sich einige Begriffe wie phosphoreszierend und phosphorig ab, die ein plötzliches Aufflackern bedeuten und dem Element Phosphor, Inhaber dieser Eigenschaft, den Namen geben. Im Lateinischen wird aus dem gleichen Namen („Lichtträger“) jedoch Luzifer.

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So wurde der Morgensternaspekt der Venus seit der Spätantike und dem Mittelalter mit dem Herrn des Bösen, dem „Fürsten der Finsternis“, verwechselt. Die Beziehung endete tatsächlich damit, dass der Gegensatz zwischen der morgendlichen Venus und der Sonne, also zwischen, hervorgehoben wurde das Licht und die Dunkelheit. Sündigt die morgendliche Venus nicht aus Stolz, Licht vor die Sonne bringen zu wollen (Ebenbild des Lichtes Gottes)? Er identifiziert sich daher sehr gut mit Luzifer, der unter den Engeln strahlt, die aus Stolz mehr leuchten wollten als Gott, um sich gegen ihn aufzulehnen. Ein Wiederauftauchen des prometheischen Prinzips, das mit der Venus verbunden ist (Quetzalcóatl, der den Menschen Feuer gibt und seinen Bruder Sun tötet).

Es scheint daher, dass Phosphor o Luzifer (Frau in der klassischen Religion) wurde böse, der Stolz, "allein zu scheinen" gegen die wahre Leuchte, die Sonne. Während Vespero (Mann) wurde als Aspekt der Fruchtbarkeit und Sinnlichkeit vergessen, der der neuen Religion nicht sehr am Herzen lag. Hier ist also die Veränderung skizziert, die im Bild der Venus und folglich der damit symbolisch verbundenen Früchte stattfand. Der Aspekt des „Morgensterns“ im Kontakt mit der neuen Religion. Zumal der sexuelle Aspekt mittlerweile zur Sünde geworden ist. Gibt es ein besseres Symbol als den Apfel, um all diese Symbolik in Bezug auf den luziferischen Stolz zu verkörpern?

Ein Lackmustest kann durchgeführt werden, indem beobachtet wird, wie die Feige ihre Symbolik der Fruchtbarkeit und wohltuenden Vitalität bewahrt hat. Der Aspekt des „unbegrenzten Verlangens nach vergeblichem Wissen und Macht“ endet beiseite oder wird überwunden (Erleuchtung Buddhas unter einem Feigenbaum). Die Feige behält daher ihre Doppelnatur und bewegt sich tatsächlich in Richtung der Symbolik des Abendsterns: positive Sinnlichkeit und transformatives Wissen. Der Apfel hingegen überdeckt schließlich die Symbolik des Morgensterns vollständig: die Sünde in ihrem Aspekt des luziferischen Stolzes, das Wissen als Wille zur Macht und die verdammte Sexualität.

Djed, heilige Säule und axiales Symbol der alten Ägypter

Essen oder nicht essen?

Um die Folgen der Definition der verbotenen Frucht als Apfel und nicht als Feige zu verstehen, ist es notwendig, dass wir jetzt einen Moment innehalten, um besser zu definieren, was die Schuld, die „Sünde“ begangen hat Illo tempore von den Vorfahren der Menschheit. Zuallererst muss es einen Baum geben, damit es eine Frucht gibt. Und in allen Traditionen ist der Baum ein Symbol fürAchse Mundi, Oder die "Mittelsäule" die Himmel und Erde verbindet. Es handelt sich um jene Achse, die physikalisch gesehen durch die Erdpole geht und symbolisch gesehen das ganze Zentrum des Universums durchquert. Der mittlere Pfad, die unbewegliche Achse, um die sich Galaxien und Zeit drehen.

Nach einer chinesischen Tradition ist der Baum Chien-mu ("Gerades Holz", identifiziert mit dem Gnomon, der Sonnenuhr) befindet sich im Zentrum der Welt und entlang ihm steigen die Souveräne auf, um Himmel und Erde zwischen sich abzustimmen. Im alten Ägypten ist der heilige Baum schlechthin die Platane, auch symbolisiert durch DJed, die mit vier Kapitellen ausgestattete heilige Säule, gilt wiederum als Symbol der Wirbelsäule, insbesondere des Osiris, des "Wiedergeborenen". Die Sioux sehen, wie die Nomadenvölker Asiens, im Mittelpfosten der Hütten sowie im Mittelpunkt eines rituellen Raums den Baum, um den sich das Rad des Universums dreht. Das Symbol des Kosmischen Baums taucht in der wieder aufAsvattha, der "umgestürzte Baum" der alten Indianer, mit seinen Wurzeln im Himmel und seinen Ästen auf der Erde, wie unsere Realität, die aus dem Unmanifestierten geboren wird. Nach den Deutschen eine riesige Esche benannt Yggdrasill es steht im Zentrum des Universums und vereint die verschiedenen Ebenen der Realität, die himmlische und die Unterwelt, wie eine unbewegliche Säule im Zentrum des wimmelnden Werdens des Kosmos.

Die Beispiele ließen sich beliebig vermehren. Es genügt, die anzustarren Archetypische mathematische Regel: Der veränderliche kosmische Baum stellt die zentrale Achse des Universums dar, den unbeweglichen Ort, um den sich das Wirbeln von Raum und Zeit entwickelt. In Genesis scheint es jedoch zwei Bäume zu geben, die mit entsprechenden Früchten ausgestattet sind: der Baum des Lebens und der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Hier haben wir, was wir über die Venus gesagt haben: Mit anderen Worten, es ist die "Spaltung" der beiden Aspekte derselben zentralen Achse oder Universalwelle. Eine Duplizität, die wir in einem Bild finden Upanishad in dem wir von einem einzigen Baum sprechen, auf dem sich zwei Vögel befinden: der erste frisst eine Frucht, der zweite beobachtet losgelöst. Die Bedeutung ist klar: Das erste steht für Aktion, „in der Welt sein“ (also „essen“), das andere für Kontemplation, Loslösung von der Welt. Hier wird der sündige Apfel, Luzifers Morgenstern, der vor der Sonne aufgeht und ihren Glanz kontrastieren will, durch den Vogel repräsentiert, der die Frucht frisst. Was er nicht isst, sondern distanziert beobachtet, repräsentiert den positiven Aspekt, die Frucht des Lebens oder des Bewusstseins. Entsprechend dem anderen Aspekt der Venus, Hesperus, als Abendstern, der die Sonneneruption in der Dunkelheit der Nacht länger andauern lässt.

Gilgamesch am Baum des Lebens

Wir finden eine Symbolik im ältesten Gedicht der Menschheit: der Geschichte des sumerischen Helden Gilgamesh. Er ist ein König, Gilgamesch, der große Taten vollbringen will. Der Tod seines besten Freundes Enkidu macht ihm jedoch Sorgen bei dem Gedanken, ebenfalls sterben zu müssen. Das einzige Unterfangen, das sich wirklich lohnt, ist zu erobern Unsterblichkeit. Nach diversen Höhen und Tiefen gelingt es ihm, die zu finden "Obst" (eigentlich ist es in dieser Version eine Wasserpflanze), die ihm das ewige Leben garantieren kann. Aber gerade als er mit der Pflanze in der Hand siegreich aus dem Wasser auftauchen will, abgelenkt von dem Triumph, eine Schlange stiehlt es ihm. Dieses Ende, das uns tragisch erscheinen mag, ist es in Wirklichkeit nicht: Gerade jetzt, wo Gilgamesch resigniert und mit seinen Grenzen versöhnt nach Hause zurückkehrt, kann er sein wahres Glück erreichen. Er findet sie dort, wo sie schon immer war, in ihrer Heimatstadt Uruk. Wo er es nicht genau sehen konnte, weil er geblendet war von seinem Streben nach "immer mehr", immer größeren Unternehmen, einem prometheischen Versuch, die Realität zu beherrschen. Wenn unsere Gesellschaft den Geist der Herrschaft über das Schicksal zu erheben und zu normalisieren scheint und die moral von "immer mehr", die alten Geschichten sind sehr deutlich darin, es als schädlich zu stigmatisieren. Akzeptanz hingegen wird als Schlüssel zu Frieden und Harmonie mit dem Kosmos gepriesen, wie in Gilgameschs Gedicht gut zu sehen ist. 

Ein anderer ebenso alter mesopotamischer Mythos erzählt uns von einem Mann namens Etana, die keine Kinder haben konnte. Er entdeckt jedoch, dass es ein „Fruchtbarkeits“-Kraut gibt, dessen Standort nur ein Adler kennt. Dieser Adler lebt auf der Spitze eines kosmischen Baums, an dessen Fuß ein lebt serpente. Ein Verweis auf den Satz von Evangelium nach Matthäus: "Sei so weiß wie Tauben, aber so schlau wie Schlangen", deren "restaurierte" Version (wieder mit dem Adler statt der Taube) finden wir in der Also sprach Zarathustra. Kuriose unterirdische Fäden und Wiederauftauchungen folgen den Mythen. Auf jeden Fall hilft der Adler Etana, in den Himmel zu steigen, wo diese Pflanze zu finden ist, die siebte, die der Venus. Der Himmel der mesopotamischen Tradition besteht tatsächlich aus Kristall und Edelsteinen und ist reich an diesen Fruchtjuwelen, die in hellem und pulsierendem Licht leuchten. Etana setzt sich rittlings auf den Adler und er beginnt zu fliegen, kann aber die Frucht nicht erreichen und fällt nach einer Weile zu Boden. Kurios erscheint aus unserer Sicht, dass auch hier die Götter, anstatt sich über Etana für ihren Versuch „jenseits der Grenzen“ zu ärgern und damit zu sakrilegieren, dafür belohnen, dass er sich selbst resigniert hat, dass er endlich seine akzeptiert hat Schicksal . Zumindest scheint es der Rest der Tabletten so: Etana scheint tatsächlich den Nachwuchs bekommen zu haben, nach dem sie sich so sehr gesehnt hat. Gerade als er sich mit dem Schicksal abgefunden hatte, keine zu haben!

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Siegel, das den Mythos von Etana darstellt

Es ist merkwürdig, dass dieselbe Geschichte erhalten geblieben ist und bis in die Neuzeit mit dem Protagonisten berühmt geblieben ist Alexander der Große anstelle von Etana. In dieser Version ist die Frucht jedoch die der Unsterblichkeit und der Vogel ein Greif, den Alexander überzeugt, indem er zwei Speere hält, auf denen Steaks aufgespießt sind. Auch in diesem Fall scheitert das Unternehmen und sowohl die Götter als auch der christliche Gott belohnen die Annahme ihres Schicksals nach dem Scheitern. Wieder einmal finden wir den Keim der Mythen, die an so fernen Orten in Zeit und Raum blühen: Die Figur des Alexander, der mit Ködern in der Hand auf dem Greifen reitet, ist auf dem mittelalterlichen Giebel des Kathedrale von Cremona.

Es ist nicht schwer, das griechische Konzept von in diesen Beispielen zu erkennen Hybris, also eine Handlung, die über menschliche Grenzen hinausgeht und daher von den Göttern bestraft wird. Und sein Gegenteil, das Akzeptieren dessen, was ist, als positiver und kreativer Aspekt. Das Essen der Frucht ist daher ein Symbol dafür Hybris, davon, die Grenzen seines Seins sprengen zu wollen, mehr können, genießen, wissen zu wollen, was wofür geeignet ist è

Um auf unseren Baum zurückzukommen, ist es daher klar, dass die Genesis diese Symbolik ausdrückt, indem sie die Bäume und die Früchte spaltet: Auf der einen Seite haben wir die Frucht des Lebens, die Sein, Akzeptanz und Einheit darstellt; Auf der anderen Seite haben wir die Frucht der Erkenntnis von Gut und Böse, die den Willen zur Macht darstellt, der zu unbegrenzter Herrschaft neigt, aber immer frustriert bleibt, weil die Spaltung stromaufwärts liegt. Der Begriff "Wissen von Gut und Böse" tatsächlich bezieht es sich genau darauf (zu deutsch Würfelurteil). Urteil, „Originalschnitt“). Es geht um einen Spaltung zwischen mir und der Welt, zwischen bewusst und unbewusst, zwischen mir und dem Anderen, die völlig unüberbrückbar ist. Wir versuchen, diese Lücke, diese existenzielle Leere zu füllen, versuchen, den Anderen zu besitzen, dann versuchen wir, immer mehr zu wissen, immer mächtiger, stärker, reicher, moralisch besser zu werden usw. Alles nutzlos, weil der wirkliche Abgrund hinter uns liegt, am Ursprung. 

Die Genesis setzt eine klare Trennung: Auf der einen Seite finden wir intellektuelles und steriles Wissen. Es ist das Wissen, das klassifiziert, das heißt trennt (der Kern aller Gegensätze ist das von Gut und Böse), aber auch das, das durch diese Klassifizierung mit Technik auf die Welt einwirken will. Um beispielsweise ein schnelleres Fahrzeug zu schaffen, ist es notwendig, die Fahrzeuge, Motoren usw. zu klassifizieren, aber vor allem davon auszugehen, dass es gut ist, ein Fahrzeug zu haben, das schneller fährt! Hier ist also die ursprüngliche Spaltung zwischen Gut und Böse: Es ist also klar, dass technisches Wissen auch nichts anderes ist als ein Zweig der Moral. Folglich ist ein klassifizierendes, d. h. spaltendes, spaltendes Wissen (griechisch Teufel, daher der Begriff "Teufel", buchstäblich "Wer teilt"). 

Es gibt jedoch eine Art von Wissen, das all dies transzendiert, und das ist es, was die Genesis zeigt, wie "Leben". Wenn böses Wissen, das zum „Fall“ geführt hat, Wissen ist, das spaltet, ist das klar die Erkenntnis des Lebens wird das Verbindende sein. Dass wir nicht einmal mehr sagen können, dass es Wissen ist, da Wissen die Trennung von Subjekt und Objekt impliziert, während hier die beiden Dinge verschmelzen, sie zu einer einzigen Erfahrung, einem einzigen Wesen werden. Symbole können helfen zu verstehen: ein verinnerlichtes Symbol, lehrt Psychologie, kann cambiare eine Person, Komplexe auflösen. Umgekehrt kann es für die Domain verwendet werden, wie im Fall von "Logo„Werbung und die unendlichen Pläne von Manipulation und Macht. 

Die Schwierigkeit liegt darin, dass wir alle die Technik und das Wissen des Katalogisierens und Trennens sehr gut kennen, aber die Weisheit, die die Bibel Leben nennt, weitgehend unbekannt ist.. Es erfordert eine ganz andere Art der Schulung und Modifikation von sich selbst, zuerst die Akzeptanz und das Bewusstsein für das, was da ist, anstatt den Willen zu dominieren.

Nathaniel Currier, Baum des Lebens, 1849

Umkippen!

Doch mit dem Ende des Mittelalters und dem Aufkommen der Neuzeit hat sich die Situation umgekehrt! Der Apfel aus einem Instrument der Sünde und Verdammnis wird zum Symbol einer Spannung ins Unendliche, diesmal jedoch positiv beurteilt. Der Apfel, der Newton auf den Kopf fällt (wir erinnern uns: es ist ein moderner Mythos, eine von Voltaire erfundene Legende), weist auf eine neue Ära hin, in der die Flucht vor sich selbst, die ewige und schmerzhafte Spannung zur Unendlichkeit zu positiven und nicht positiven Werten werden. negativer. Wissen wird immer gelobt in Bearbeitung, das heißt, wer weiß es nie, die immer auf eine bessere Zukunft verweisen, wie die Tickets, mit denen die Revolutionäre beschlagnahmte Waren bezahlen: Schuldscheine, die sich prompt als Makulatur entpuppen. 

Die Anspannung der Nerven, die endlose Anstrengung, der Kampf gegen etwas, das nicht zu überwinden ist, werden gepriesen und werden zu den neuen Tugenden. Nach Jahrhunderten der Unterdrückung wird dieser Apfel endlich gut. Der Mensch fühlt sich jetzt so weit entfernt von seinen Wurzeln, das heißt von jener Erfüllung und Bewusstheit, die ihn schließlich dazu gebracht hat, das „Hier und Jetzt“ anzunehmen, dass er nicht einmal die Gründe versteht, warum die Flucht vor sich selbst, der Spannung ins Unendliche nicht möglich ist Befriedigung geben. Dieser ewig frustrierte Ansturm auf das Vergnügen ist jetzt eingewurzelt und pathologisch. Der Mensch ist daher davon überzeugt, dass es natürlich ist, ja, seien wir ehrlich, es ist gut! Ist das nicht der Motor des viel gepriesenen Fortschritts, des unaufhaltsamen Marsches zu mehr Wissen, mehr Reichtum, mehr technologischer Macht auf der Welt usw.?

Dann ist er überzeugt, dass alles Übel darin bestand, diesen bewundernswerten Schub zu unterdrücken; es war die Unterdrückung dieser Neigung zum wahren Bösen, ja zum Bösen der Bösen. Nun isst der endlich befreite Mann ohne Zögern den Apfel. Tatsächlich ist es der Apfel selbst, der ihm auffällt, so passiv ist er angesichts dieses Impulses. Aber er wird zweifellos davon überzeugt sein, dass ihm das wirklich zusteht: Das ist es nicht Newton vor der Kultur, dem Studium etc. dass sie erlaubten, einmal getroffen zufällig vom Apfel, um das Gesetz der Schwerkraft zu formulieren? Stolz und Hypertrophie des Egos sind zweifellos Teil derselben Tendenz, die auf den Apfel zurückgeführt werden kann: Sie sind tatsächlich das Gegenteil davon, die Wirkung einer dem Ego fremden Kraft bei der Gestaltung der Welt zu akzeptieren (nennen wir es Schicksal, Gott, Schicksal, es spielt keine Rolle). Die Hoffnungen auf eine solche Akzeptanz und damit auf die Wiederentdeckung der Erfüllung, des Glücks aufgrund des Bewusstseins für den eigenen Zustand und damit für dieAnnahme des Schicksals (Kommen il Buddha unter dem Feigenbaum) sind daher für die Lebenden vollständig verschwunden unter dem Mythos des guten Apfels, des „befreiten“ Apfels, der essbar ist.

Links: das Apple-Logo
Rechts: Alan Turing

Endlich kommen wir zu Logo des Apple. Ein angebissener Apfel, der die Farben des Regenbogens enthält, jedoch nicht nach den Naturgesetzen in der normalen Reihenfolge angeordnet ist, sondern umgekehrt, mit den wärmeren Farben in der Mitte, um den Biss zu betonen. Offensichtlich sehen wir im Apfelbiss etwas Positives, ja, dieser Akt, der zur Wissenschaft führte, ist erhaben; die Bindung an Sex und die „Versuchung“ (der wir uns offensichtlich, wie der Biss suggeriert, hingeben) löst die Anziehungsmechanismen aus. Der umgekehrte Regenbogen dann ist es die unmittelbarste Veranschaulichung des Willens von die Naturgesetze brechen, wobei die Ordnung der Farben eine der Manifestationen der natürlichen Ordnung ist, die am stärksten eine Harmonie manifestiert, aus der der Kosmos gewebt ist. 

Und es ist interessant zu sehen, wie sich Mythen als lebendige und handelnde Wesen für ihren unsachgemäßen Gebrauch „rächen“. Du musst das wissen Alan Turing, Vater der modernen Informatik, war besessen von Cartoons Schneeweiß und insbesondere von der Szene, in der die böse Hexe den Apfel in Gift taucht. Turing theoretisiert als Erster künstliche Intelligenz und die Reduzierung aller geistigen Aktivitäten auf reine mechanische Berechnungen. Kriegsheld, der auf wichtige Weise dazu beigetragen hat, das von den Nazis verwendete Geheimcodesystem zu entschlüsseln. Allerdings ist er auch ein bekannter Homosexueller zu einer Zeit, als Schwulsein in England nicht nur unmoralisch, sondern auch strafbar war. Verurteilt zu einer Hormonbehandlung, die seine Brüste wachsen ließ, und zu öffentlicher Schande, nimmt sich Turing schließlich das Leben, indem er in einen beißt vergifteter Apfel.

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