Das "Buch der Toten" der alten Ägypter (Teil I)

Das sogenannte „Totenbuch“ im alten Ägypten begleitete die Opfergaben von Speisen für den glücklichen Ausgang des jenseitigen Seelenwegs des Verstorbenen: die Aufnahme im „Kreis der Götter“, das ewige Leben in den „Hotep-Feldern“. " und die Möglichkeit, "tagsüber auszugehen", d.h. zurückzukehren, um das Lebendige und die Natur in unserer Welt zu sehen. Dennoch scheinen die genannten Papyri neben der Sammlung ritueller, magischer und religiöser Formeln für diese Zeremonien auch interessante Parallelen zu den Phänomenen „Erfahrung an der Schwelle des Todes“ und „Außerkörperliche Erfahrung“ zu enthalten formale und inhaltliche Analogien zu anderen heiligen Traditionen.

di Pier Vittorio Formichetti

Einband: Papyrus von Ani, XNUMX. Dynastie

Oh Wohnsitz von Unnut, ich existiere darin als Falke.
Ich bin darin als einer der Großen unter den Verherrlichten.
Ich gehöre zu den unermüdlichen Stars. 
Mein Name wird nicht zerstört! [...] 
Ich werde mit dir existieren, ich werde mit dir leben: 
Ich werde von dir mehr geliebt werden als von deinen Göttern.

Buch der Toten"Buchen Sie, um täglich auszugehen ", CXLIX-Formel

Als die Araber im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert dem Byzantinischen Reich wegnahmen, was die alten Ägypter "Land von Kemet" nannten - von kemi, «Schwarz», bezogen auf den schwärzlichen Schlick, der von den Fluten des Nils [1] auf dem Boden zurückgelassen wurde - riefen sie "Buch der Toten" (Kitab el Mayytun) jede Papyrusrolle, die sie in der antiken Nekropole Ägyptens fanden. Aber diese Definition passt zu diesen Texten: Sie sind im Allgemeinen eine bunte Sammlung von rituellen, magischen und religiösen Formeln, deren Lektüre sozusagen praktische Auswirkungen haben musste: Begleitend zu den Opfergaben von Brot, Bier, Ochsen, Gänsen, Früchten , Gemüse und Weihrauch für das Feuer (ohne das die Seele des Verstorbenen auf ihrem jenseitigen Weg gezwungen gewesen wäre, Exkremente oder verhasste Tiere wie Mäuse zu essen), und den Verstorbenen vor allem den Gefahren der Unterwelt entkommen lassen in Form von giftigen oder anthropophagen Tieren vorgestellt. 

Die Formeln der Bücher der Toten sollten vom "Priester-Leser" gelesen werden (kheri-heb) "Mit der richtigen Stimme", das heißt mit der angemessenen Intonation, um die menschlichen Qualitäten des Verstorbenen darzustellen, seine mumifizierten Überreste am Boden zu schützen und "die magische Schwingung hervorzurufen, die geeignet ist, feindliche Wesenheiten zu zersetzen und abzuwehren" [2] das hätte seinen jenseitigen Weg behindert. Der Verstorbene wurde als besondere Form des allgegenwärtigen Gottes Osiris verehrt: Aus diesem Grund fast alle Formeln der Buch der Toten Beginnen Sie mit dem Satz «Wörter [mwdw] zu sagen von ... », gefolgt von der Qualifikation «Usir"(" Osiris ") und schließlich der richtige Name der Person. 

Durch den Priester-Leser war es also der Verstorbene selbst, der die Formeln aussprach, die den glücklichen Ausgang seiner eigenen garantieren würden Prozess jenseitig. Die Seele, die im Leben rechtschaffen gehandelt und gesprochen hat, hätte überwunden der bekannte letzte Test der Psychostase, das Wiegen des Herzens, die so leicht sein musste wie die heilige Feder der Göttin Maat, das heißt Wahrheit-Gerechtigkeit. So entkamen die Kiefer von Ammit der Große Verschlinger (eine Mischung aus Nilpferd, Löwin und Krokodil [3], die die endgültige Zerstörung darstellte), wurde der Tote für „gerechtfertigt“ oder „mit der Stimme gerecht“ (in der ägyptischen Sprache) erklärt Maa hier), wurde in die "Versammlung" oder den "Kreis" der Götter aufgenommen und kehrte zurück, um "täglich auszugehen". Dieser Ausdruck implizierte die komplexe, heterogene und manchmal widersprüchliche ägyptische Metaphysik, wonach die Seele ein neues Leben erhalten würde, nicht mehr körperlich und vorübergehend, sondern unsterblich und geistig in der "Hotep Fields" oder "Iaru Fields", ewige Prärien ähnlich den griechisch-römischen Elysian Fields (Stellen Sie sich manchmal kultivierbar vor, daher der Brauch, die Statuetten der Diener-Arbeiter genannt zu begraben ushabti), aber sie kehrte auch in die physische Welt zurück, um das Sonnenlicht zu genießen, den Geschmack von Essen, die Möglichkeit, lebende Familienmitglieder und Freunde zu sehen [4], ohne gesehen werden zu können. Nun, für sie war er eine „perfekte Seele“ oder so "Gesegnet" (habe Spaß), ein Titel, der manchmal auch den Göttern gegeben wird.  

Psychostase

Einige Formeln der "Bücher zum täglichen Ausgehen" (so wurden sie im alten Ägypten i Bücher der Toten) enthalten auch einen oder mehrere "magische Namen", die, wenn sie richtig ausgesprochen würden, die Kraft ritueller Phrasen auf präzise Weise angewendet hätten, "eine performative Kraft, um die Realität zu modifizieren, beginnend mit der persönlichen" [5] von des Erblassers, die er dadurch erwerben konnte vorläufige Form (ḫpr) sich einem bestimmten Gegner oder Hindernis auf seiner gefährlichen jenseitigen Reise zu stellen. Einige magische Namen, "ababab-rerek","ababab-sererek"Oder"haka-haka-sie»[6] sie ähneln, vielleicht nicht überraschend, den bekanntesten Abrakadabra e Abrasax vorhanden in einigen magischen Texten und auf einigen europäischen Amuletten des Mittelalters und der Renaissance [7]; Das kulturelle Klima der Wiederentdeckung antiker vorchristlicher Philosophien, Mythologien und Religionen im 8. und XNUMX. Jahrhundert betraf auch die ägyptische, die zwar oft gutgläubig missverstanden, aber bis an die Schwelle der Aufklärung – als – als betrachtet wurde angedeutet durch die Arbeit des „jesuitischen Handwerkers“ Athanasius Kircher – der Mutter aller nachfolgenden Traditionen durch die mythische Figur des Hermes Trismegistus (hellenistische Version von Thoth, dem ägyptischen Gott der Erkenntnis) [XNUMX]: was natürlich nicht stimmte, aber - wie man sehen wird - in Bezug auf einige Elemente des Judentums und des Christentums könnte es nicht völlig falsch sein. 

Anfangs bin ich Bücher der Toten wurden für eine Elite von Menschen hergestellt und verwendet, die um den Pharao herum und vom Monarchen selbst handelten: der, wenn er während seines Lebens mit dem Gott Ra (der Sonne) und seinem Sohn Horus (oder Horus) symbolisiert wurde, identifiziert wurde durch Falke, nach dem Tod wurde er Osiris gleichgestellt, der alten Gottheit des Jenseits, die in den Gemälden dargestellt wurde von grüner Haut, wie die Vegetation, die immer stirbt und wiedergeboren wird. Aber in der Zeit der VI. regierenden Dynastie (dh von 2350 bis 2200 v. Chr.) begannen die Menschen zu glauben, dass auch gewöhnliche Menschen nach ihrem Tod dem Gott der Wiedergeburt ähnlich sein würden: wie bereits erwähnt, "die Toten, was auch immer sein war Name [rn], wurde zu Osiris, und dies wurde immer auch in den Inschriften angegeben „[9]. Das bedeutet, dass für die Ägypter wird der Verstorbene göttlich, weil er ein integraler Bestandteil des allgegenwärtigen Gottes wird, aber gleichzeitig er selbst bleibt. In dieser Hinsicht wurde Osiris von den Ägyptern ähnlich wie der christliche Gott verstanden Göttliche Komödie (Cfr. Paradiso, XXXIII, 124-132), also eine Art Gesamtheit aller Seelen, von denen jede entdeckt, dass sie eine Inkarnation von Ihm gewesen ist. Auch in der Buch der Toten es scheint eine Spur dieser Konzeption zu geben, wo die göttlich / jenseitige Dimension auf überraschend mystische Weise definiert wird, "Der Aufenthaltsort derer, die ihr Gesicht gefunden haben" [10].  

Bis heute das längste und vollständigste Exemplar unter den Bücher der Toten gefunden und untersucht in den letzten zwei Jahrhunderten ist die "Papyrus von Turin", benannt nach dem Ort seiner Aufbewahrung: das Ägyptische Museum von Turin, das zweitgrößte der Welt nach dem von Kairo. Der ägyptische Besitzer dieses Exemplars war Ieuf-Ankh, Sohn von Ta-Shrit-Min (oder Ta-Shrit-Menu), der Name seiner Mutter (der seines Vaters fehlt), der in der späten ptolemäischen Saitenzeit lebte , im VI. und IV. Jahrhundert u. C .; Die 29 Zentimeter hohe und 19,12 Meter lange Schriftrolle ist also recht neu. Zwischen 1836 und 1842 wurde es von dem deutschen Gelehrten Karl Richard Lepsius (165-1810) kopiert, gedruckt und in 1884 Kapiteln nummeriert, aber er hat es nicht übersetzt. Der erste, der 1986 eine Übersetzung ins Italienische veröffentlichte, war der italienisch-russische Archäologe und Ethnologe Boris von Rachewiltz, Professor für Ägyptologie am Päpstlichen Bibelinstitut in Rom und an der Universität Kairo, Leiter mehrerer archäologischer Kampagnen im Nahen Osten und im Sudan, Autor zahlreicher Texte zur Ägyptologie und Archäo-Ethnologie sowie Schwiegersohn von der berühmte amerikanische Schriftsteller Ezra Pound (zusammen auf dem Foto oben abgebildet, datiert am 12. Juli 1958). Im neunzehnten Jahrhundert wurden Übersetzungen anderer Versionen des Buch der Toten - die "Saitica Review" in den Jahren 1867 und 1882; die «Theban Review» und die des berühmten Ägyptologen EA Wallis-Budge in England; die Versionen von Orazio Marucchi (1852-1931) und Ernesto Schiaparelli (1856-1928) in Italien - die immer mit dem Turiner Papyrus verglichen wurden. Davon gibt es in der Übersetzung von de Rachewiltz auch Fotografien des gesamten Originals, um dem Leser die Anordnung der Rolle in senkrechten Linien zu veranschaulichen. 

Auf dem Band, nach den Bildern des Turiner Papyrus, sieben weitere Fotografien von Bücher der Toten im British Museum in London aufbewahrt, um einige Haupttypen dieser Texte und die Art und Weise der Anordnung der Bilder zu zeigen. Unter ihnen wird auf die aufmerksam gemachtbei Tisch IV, entnommen aus der Schriftrolle dieses Nestanebasheru, der im 11.-XNUMX. Jahrhundert n. Chr. lebte. C., der unter anderem drei Gottheiten repräsentiert: Shu (die Luft), der seine Tochter Nut (der Himmel, besonders nachtaktiv) nach der sexuellen Vereinigung mit Geb (der Erde) aufzieht [XNUMX]. Es ist ein sehr alter kosmogonischer Mythos, die ursprüngliche Trennung von Erde und Himmel durch das Wirken der Luft. In dieser Zeichnung wird Shu von zwei göttlichen Zwillingswesen mit dem Kopf eines Widders oder einer Ziege flankiert, die Shus Arme halten. An den Leser, der die ersten fünf Bücher der Bibel kennt (Tora o Pentateuch), kann dieses Bild an eine Episode der erinnernExodus: Die Juden, die von Moses von der Zwangsarbeit in Ägypten befreit und in das Land Kanaan in Palästina geführt wurden (um 1230 v. Chr.), fanden sich im Kampf gegen einige Völker wieder, die zwischen dem Norden der arabischen Halbinsel und Palästina lebten; Während des Kampfes gegen die Amalekiter beobachtete der bereits sehr alte Moses zusammen mit Aaron (seinem älteren Bruder und ersten jüdischen Hohepriester) und Cur (Ehemann ihrer Schwester Miriam) den Kampf und unterstützte sein Volk, indem er im Stehen und mit dem Gebet zu Gott stand zum Himmel erhobene Arme (die gleiche Gebetshaltung der alten Christen [12], bevor sich die Kniebeugung ausbreitet):

Joshua tat, was Moses ihm befohlen hatte, gegen Amalek zu kämpfen, während Moses, Aaron und Hur auf die Spitze des Hügels stiegen. Als Moses seine Hände erhob, war Israel am stärksten; aber als er sie fallen ließ, war Amalek stärker. Als Moses seine Hände schwer vor Müdigkeit spürte, nahmen sie einen Stein, legten ihn unter ihn, und er setzte sich darauf, während Aaron und Hur, einer auf der einen Seite und der andere auf der anderen, seine Hände stützten. So blieben seine Hände still, bis die Sonne unterging. Joshua besiegte Amalek und sein Volk und brachte sie dann ins Schwert (Exodus, 17, 10-13).

Es gibt daher eine Ähnlichkeit zwischen der Pose von Shu und seinen göttlichen Assistenten auf dem Papyrus von Nestanebasheru und der von Moses in dem Bericht über dieExodusDies impliziert jedoch keine "genealogische" Verbindung zwischen dem ägyptischen Mythos und der jüdischen Erzählung, da Inhalt und Zweck der beiden Erzählungen völlig unterschiedlich sind. 

Der zusammengesetzte ethnische und kulturelle Kontext des Nahen Ostens des zweiten Jahrtausends a. C., in dem beide i Bücher der Toten Ägypter und die zentralen Erinnerungen der Tora Jüdisch hingegen lässt Historiker wechselseitige Einflüsse zwischen der ägyptischen, sesshaften und landwirtschaftlichen Baukultur und der semitisch-mesopotamischen (aber auch nordostafrikanischen) hauptsächlich halbnomadischen und pastoralen Kultur erkennen. Tatsächlich schreibt de Rachewiltz das unter der Redaktion der Alten Texte der Sarkophage (von der VI. bis zur XII. Dynastie, d. h. von 2350 bis 1800 v. Chr.), die als Embryo von angesehen werden kann Bücher der Toten, und die Bearbeitung des letzteren,                          

a Hiatus bestimmt durch die Invasion der Hyksos, der sogenannten "Hirtenkönige" semitischer Abstammung aus Asien. Die heftige ägyptische Reaktion der Wiedergeburtszeit [zweite Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts n. C.] zerstörte fast alle Zeugnisse dieser Herrschaft: Nur die Skarabäen von Steuerbeamten und einige Sphinxe wurden gerettet. Die asiatischen Eindringlinge bildeten unweigerlich eine einfache Brücke für die Passage neuer Ideenströmungen nach Ägypten, die sich mit den bereits bestehenden überschnitten und vermischten. Das Buch der Toten ist von diesem Einfluss betroffen ... [13]

Zu den vielen Aspekten, unter denen die Buch untersucht werden können, konzentrieren wir uns hier vor allem auf einige mehr oder weniger bedeutende Übereinstimmungen zwischen den theologisch-religiösen Begriffen und den sprachlichen Ausdrücken, die in den ägyptischen heiligen Texten und denen der jüdisch-christlichen Tradition vorhanden sind. Letztere können tatsächlich eine Assimilation und Neuausarbeitung der ersteren widerspiegeln, da sie aus demselben historisch-kulturellen, ökologischen und manchmal sogar terminologischen Kontext stammen.

Zum Beispiel in Kapitel XI des Buch der Toten, betitelt von den Schreibern, die es zusammengestellt haben Formel, um gegen Gegner in der Nekropole anzutreten, der Verstorbene, der jetzt der jenseitigen Dimension angehört (ein Zustand, der in den Wandmalereien und in den Papyruszeichnungen durch eine Art rote Flamme auf dem Kopf der Person angezeigt wird), drückt sich oft aus, als wäre er in der Rolle eines solchen der ägyptischen Gottheiten, in diesem Fall Ra (die Sonne):

Ich bin Ra, der vom Horizont auf seinen Gegner zukommt, der weder entkommen noch von mir gerettet werden wird. Ich streckte meinen Arm aus wie der Lord of the Crown ... [14]

Papyrus von Ani, XNUMX. Dynastie

Auch in der hebräischen Bibel finden wir die auf Gott bezogene Geste des ausgestreckten Arms als Zeichen von Autorität und Macht - offensichtlich anthropomorph und im Kontext der Kriege zwischen den Völkern des Nahen Ostens nicht ungewöhnlich:

Ich bin der Herr! Ich werde dich von den Lasten der Ägypter befreien, ich werde dich mit ausgestrecktem Arm und mit großen Strafen [über sie] aus ihrer Sklaverei befreien (Exodus, 6, 6);

Denken Sie daran, dass Sie ein Sklave im Land Ägypten waren und dass der Herr Sie mit starker Hand und ausgestrecktem Arm von dort herausgeführt hat (Deuteronomium, 5, 15). 

In Kapitel XIV des Buch der Toten (Formel, um den Kummer aus dem Herzen von Osiris Ieuf-Ankh zu entfernen, gerechtfertigt) lesen wir dann: „Möge das Böse beseitigt und in die Arme des Herrn der Wahrheit fallen“ [15]. Dieser Satz ähnelt einem biblischen Rat, der uns einlädt, auf Gott zu vertrauen: „Wirf deine Not auf den Herrn“ (Psalm 54, 13). Im Kapitel CLXII (Formel zur Erzeugung einer Flamme ["Bes"] unter dem Kopf des Verstorbenen), hören wir den Priester-Leser den vergöttlichten Verstorbenen oder diesen einen Gott ansprechen: „Du bist der angerufene Gott, der zu dem kommt, der ihn anruft, und der den Unterdrückten von seinen Sorgen befreit“ [16 ]. In dem'Exodus lesen wir einen fast symmetrischen Satz dazu, ausgedrückt durch die Stimme JHWHs im brennenden Dornbusch, dem sich Moses näherte:

Ich habe das Elend meines Volkes in Ägypten beobachtet, ich habe ihren Schrei wegen ihrer Aufseher gehört, ich kenne ihre Leiden. Ich bin herabgekommen, um ihn aus der Hand Ägyptens zu befreien (Exodus, 3, 7).  

Thomas Brigstock, Mose Aaron und Hur, 1860

In Kapitel XVII (Formel der Auferstehung des Akhu vom Ausgang der Nekropole…), Der Verstorbene sagt: „Ich bin der, der schließt und der öffnet“; und kurz darauf unter den Antworten auf eine Reihe entscheidender Fragen einiger göttlicher Wesenheiten: "Ich bin gestern und ich kenne morgen" [17]. Der Geist des Verstorbenen hat daher, indem er sich selbst vergöttlicht hat, sein Wissen über die Zeiten gleich dem von Osiris erweitert: ein Aspekt des Jenseits nach den Ägyptern, auf den wir zurückkommen werden. In Kapitel LXIV (Formel zum täglichen Ausgehen in einer einzigen Formel zusammengefasst) kehrt die Metapher der vom Verstorbenen erworbenen Macht zum Öffnen und Schließen zurück: „Ich öffne und versiegele, wie es mir der liebe Gott verliehen hat“ [18]. Und in Kapitel XCII (Formel zum Öffnen des Grabes für die Seele [Ba] und zum Schatten [Set], um täglich auszugehen und Macht über die Beine zu haben): 

Was ich geöffnet habe, ist offen, was ich geschlossen habe, ist geschlossen, liegend. Ich öffnete, was meiner Seele auf Befehl des Auges des Horus geöffnet wurde ... [19]

Wir finden ähnliche Wörter in der Buch Jesaja (VII Jahrhundert v. Chr.) über den jüdischen König Eliakim, der sieben Jahrhunderte später in der erwähnt wirdApokalypsebeziehen sich auf den auferstandenen Christus in seinem Aspekt des Richters der Lebenden und der Toten: 

Er, der den Schlüssel zum Haus Davids besitzt, Er, der, wenn er öffnet, niemand schließen kann, Er, der, wenn er schließt, niemand öffnen kann (Isaia22, 22; Apokalypse, 3, 7).

Ich bin das Alpha und das Omega, der Erste und der Letzte, der Anfang und das Ende (Apokalypse, 22, 13).  

Wie bereits erwähnt, ist Kapitel XVII durch eine Reihe immer gleicher Fragen gekennzeichnet: "Wer ist das?" und "Was ist das?", was von Zeit zu Zeit auf einige Gottheiten, ihre symbolischen Objekte oder bestimmte Orte des Jenseits hinweist, die dem Verstorbenen wie in einer Untersuchung präsentiert werden, die sein Wissen ( Gnosis ) der kosmischen und metaphysischen Dimension - esoterisch - feststellt. Zeilen 6-27 von Kapitel XCIX (Formel, um das Boot in die Nekropole zu fahren), ähnlich wie Kapitel XVII mit seinen gezielten Fragen, stellt einen wiederholten Befehl „Sag mir meinen Namen! 'Beyond and the cosmos [20]: in diesem Fall die "Barca del Nu", oder Nun, Personifikation des "ursprünglichen flüssigen Abgrunds, in dem alle existierenden Dinge in Keimen enthalten waren" [21]. Auf jeden Befehl folgt die entsprechende Antwort des Verstorbenen, zum Beispiel:

Sag mir meinen Namen!, sagt der Support of the Oars - "Pillars of the Necropolis" ist dein Name! 
Sag mir meinen Namen!, sagt die Kabine - "Wohnsitz des Pfadöffners" ist dein Name! 
Sag mir meinen Namen!, sagt der Helm – „Der leuchtende Balancer der Wasser, der mysteriöse Stab“ ist dein Name! [22]. 

Das Boot der ursprünglichen Nonne

Ebenso in Kapitel CXLV (Beginn der Pylone der Iaru-Felder und der Wohnstätte von Osiris), tritt ein der Dialog zwischen der Seele des Verstorbenen und jedem der einundzwanzig Pylonen der ewigen Prärie. Der Tote, der sich mit dem Sonnengott Horus, dem Sohn von Ra, identifiziert, grüßt und ehrt: „Hommage an dich, sagt Horus, oder du Säule des „Wesens mit einem unbeweglichen Herzen“! Ich habe meinen Weg gemacht ... », und jeder der Pylone (der erste, dann der zweite usw.) antwortet: „Pass! Du bist rein "[23]. Diese Dialoge jenseits von Zeit und Raum in einer heiligen Atmosphäre, die in der Lage ist, die Pathos des Lesers sind sie gleichzeitig eine Anfrage nach Passwörtern, um das Hindernis zu überwinden, und eine Prüfung, die darauf abzielt, das Wissen (Gnosis) über die Dimension des Heiligen zu ermitteln seitens der Seele, deren endgültiges und ewiges Schicksal auf dem Spiel steht. Dieses Szenario ist vergleichbar mit den drei entscheidenden Fragen in mittelalterlichen Sagen um die Ritter von König Artus auf der Suche nach dem Heiligen Gral: „Was ist der Speer? Was ist das Schwert? Was ist der Gral? ». Im Fassung des Films Excalibur (John Boorman, 1981) werden die Fragen nicht vom Ritter (Gawain oder Perceval) an den verwundeten König gestellt, sondern von dem König, der fast ein ist Christus ändern die die Figur des verwundeten Königs und den Geist von König Artus (der mittlerweile genau am Ende seines Lebens steht) vereint:

Was ist das Geheimnis des Grals? Wessen Dienst ist es? - Zu Ihnen, Mylord.
Wer bin ich? - Du bist mein Herr und König; Du bist Arthur.
Hast du das Geheimnis gefunden, das ich verloren habe? - Ja: du und die Erde sind Eins. 

Von Percevals Antworten hängt nicht nur die Errettung von König Artus ab, sondern auch die Wiedergeburt des Ödlands, und dies deutet möglicherweise auf die sehr enge Verbindung hin, die in der Weltanschauung Ägypter vereinten den Pharao und das Schicksal Ägyptens, wo der Tod des Monarchen wurde als eine Art Riss in der kosmischen Ordnung erlebt.           

Die Seele des Verstorbenen Buch der Toten, weiterhin wie ein Gott sprechend, erklärt er dann: „Ich präsidiere das Inventar dessen, was ist und was sein wird“ [24]. Auch die Metapher des Inventars gegenwärtiger und zukünftiger Zeiten kann an ein biblisches Thema erinnern: das des "Buches des Lebens", in das nur Gott den Namen jedes Menschen schreiben oder streichen kann, je nach den Handlungen und Ereignissen, in denen er sich befindet Erdenleben, er war verantwortlich (s. Exodus32, 32; Salmi68, 29; Daniele, 12, 1; Brief des Paulus von Tarsus an die Philipper, 4, 3; Apokalypse, 3, 5; 20, 12-15). Die Stornierung wiederum ähnelt dem, was in Latein definiert wird damnatio memoriae - die Löschung der schriftlichen und ikonographischen Spuren einer Persönlichkeit des öffentlichen Lebens, die eines Verbrechens schuldig oder für ein solches erklärt wurde - was manchmal auch von den ägyptischen Pharaonen praktiziert wurde (die vielleicht bekannteste Anwendung ist die, die einige Denkmäler der Königin Hatschepsut nach ihrem Tod in das 25. Jahrhundert v. Chr.) [XNUMX]. 

Papyrus von Ani, XNUMX. Dynastie

Im alten Ägypten gibt es daher die Vorstellung, dass die Seele des Verstorbenen im Jenseits einige Vorrechte der Götter (insbesondere Osiris) erwerben kann, einschließlich der Möglichkeit, die Zukunft zu kennen und Ereignisse anhand eines Kriteriums zu klassifizieren. Die metaphysische Einordnung von Ereignissen ist nicht zu verwechseln mit Vorbestimmung oder Prädestination, die den freien Willen des Menschen ausschließt: Anders äußert sich in der Vorstellung und magisch-rituellen Praxis der alten Ägypter Buch der Toten, die darauf abzielen, den Verstorbenen vor jenseitiger Verurteilung aufgrund von zu Lebzeiten begangenen bösen Taten zu bewahren, hätte keine Existenzberechtigung. Es muss also davon ausgegangen werden Die metaphysische „Inventarisierung“ von Natur- und Menschenereignissen basiert auf einem bereits entscheidenden Kriterium Denkweise der Ägypter: die Zuordnung von Ereignissen zu einer der beiden kosmisch-politischen Dimensionen im gegenseitigen Gegensatz, die maat (Wahrheit, Ordnung, Gleichgewicht, Gerechtigkeit) oder umgekehrt dieisft (Chaos, Unordnung), denen die Invasion fremder Völker, Naturkatastrophen, politische Krisen, Epidemien gleichgestellt wurden [26].

Das Vermögen der Seele des Verstorbenen, die Tatsachen vorauszusehen, wird so wie das von Osiris über eine potenziell unendliche Zeit und über eine vermutlich unbegrenzte Anzahl von Ereignissen ausgedehnt. Aber Sie haben den Eindruck, dass die altägyptischen Theologen meinten, die selige Seele erhalte auch eine Art räumliche Ausdehnung: Die Seele des Verstorbenen, die nicht mehr durch den Körper begrenzt ist und mit dem göttlichen Wesen von Osiris zusammenfällt, wird vielleicht wie er oder fast allgegenwärtig und nimmt den Standpunkt ein, den wir als himmlisch bezeichnen könnten:

Ich habe größere Höhe und Ausdehnung gewonnen und nehme vollen Atem in der Wohnstätte meines Vaters des Großen (XXXII, Formel, um den verherrlichten Geist seine Zauber in der Nekropole bei den Krokodilen nicht entfernen zu lassen);

… Der Herr der naos [Tempelzentrum] erhebt sich in der Mitte der Erde. Er ist ich und ich bin er. […] O Ra, […] mögen deine Straßen angenehm für mich sein; Mögen sich deine Straßen für mich erweitern, um die Erde zu überqueren und sich in den Himmel auszudehnen (LXIV, Formel zum täglichen Ausgehen in einer einzigen Formel zusammengefasst);

O Gepriesener, […] du wirst nicht von denen eingesperrt werden, die das Sorgerecht für Osiris haben und die über Seelen wachen und die Schatten der Toten einsperren. Wer dich enthalten wird, wird [nur] der Himmel sein (XCII, Formel zum Öffnen des Grabes für die Seele [Ba] und den Schatten [Sẉt]);

Die Ewigkeit ist für dich die Dauer der Belohnung, gegeben als Belohnung, um das gerechtfertigte Osiris Ieuf-Ankh (CIX, Formel, um die Geister des Ostens zu kennen); 

Das Gesicht des gerechtfertigten Osiris Ieuf-Ankh ist so groß wie das Große (CXLIV, Kenntnis der Namen der Wächter der sieben Arrit) [27]

Papyrus von Ani, XNUMX. Dynastie

Es scheint, dass sich die Individualität des Verstorbenen in den Weltraum ausgeweitet hat, und seine Vision, die jetzt unabhängig von den körperlichen Augen ist, kann nun einen unermesslichen Teil der Erde in sein Gesichtsfeld einschließen, anstatt nur den Teil, der durch den Horizont im Irdischen begrenzt ist Leben. Diese wahrscheinliche Erweiterung des Gesichtsfeldes kann mit dem verglichen werden, was man heute in manchen Fällen außerkörperlicher Lebenserfahrungen zu finden scheint. (OBE: Außerkörperliche Erfahrung) und Erfahrung an der Schwelle des Todes (NTE: Nahtoderfahrung), nicht selten miteinander verbunden, was auf die Möglichkeit hindeutet, dass der Körper die materielle Stütze, das Manifestationsmittel des Seelenbewusstseins ist, das jedoch - als Teil dessen, was wir kosmisches Bewusstsein nennen könnten (in Sanskrit: Cit) oder, mit dem berühmten Kosmologen Stephen Hawking, „der Geist Gottes“ – würde an sich den winzigen Teil des Universums übersteigen, der vom Körper eingenommen wird. Aus einigen im Buch gesammelten Zeugnissen Leben jenseits des Lebens da Raymond Moody Jr., ein Arzt und Psychiater, der sich zuverlässig mit OBEs und NTEs befasst hat, scheint das das Seelenbewusstsein, genau wie der Teil der Seele, den die Ägypter definierten Ba, konnte er nicht nur seinen eigenen Körper von außen sehen [28], sondern manchmal auch ein Panorama, das mit dem Körperblick nicht zu erfassen war:

„[I] konnte alles um mich herum sehen – einschließlich meines Körpers auf dem Bett – ohne Platz einzunehmen.“ [...]

Die dem Sehen und Hören entsprechenden Sinne sind im geistigen Körper nicht nur intakt, sondern sie scheinen gestärkt, vervollkommnet; Ein Mann erinnert sich, dass dieser Anblick unglaublich mächtiger schien: "Ich kann nicht verstehen, wie ich so weit sehen konnte." Eine Frau bemerkt: "Es schien, dass dieser spirituelle [visuelle] Sinn keine Grenzen hatte, als ob ich sowieso und überall hinschauen könnte." [...]

Viele berichteten, außerhalb des Körpers Dinge gesehen zu haben, die sich in der Ferne ereigneten, manchmal außerhalb des Krankenhauses, was dann von Zeugen bestätigt wurde. [29]. De Rachewiltz glaubt, dass eine der Hauptfunktionen der Buch der Toten, das eines "Formulars", dessen Lektüre durch den Priester darauf abzielt, die Seele des Verstorbenen zu begleiten und zu schützen, ist auch in der grundlegend Bardo-Thödol, dann Buch der Toten der tibetischen Buddhisten [30]; ähnlich schrieb Raymond Moody, dass die Buch Tibetisch „wurde den Sterbenden vorgelesen (und eine Zeit lang sogar noch, nachdem sie schon tot waren), damit sie besser wissen, was sie erwartet“ [31]. Moody spricht nie darüber Buch der Toten Ägyptisch, aber der Vergleich zwischen einigen Elementen dieser und der kurzen Zusammenfassung der Buch Tibetisch von ihm [32] könnte darauf hindeuten, dass es einige Gemeinsamkeiten zwischen dem ägyptischen und dem asiatischen Text gibt, auch was die angeblichen Erfahrungen des Verstorbenen an der Schwelle zum Jenseits betrifft. Kapitel XXIII (Formel zum Öffnen des Mundes einer Person in der Nekropole) öffnet sich so:

Möge mein Mund von Ptah geöffnet werden, und möge Ammon, der Gott meiner Stadt, die Fesseln meines Mundes entwirren, seit ich aus dem Leib meiner Mutter herausgekommen bin [33].

Ptah, einer der durch einen rein menschlichen Aspekt gekennzeichneten Götter, war nach der Kosmogonie der Priester von Memphis der Schutzgott der Stimme und ihrer Macht, die Realität zu beeinflussen. In einem Dokument aus der 2500. Dynastie (2350-XNUMX v. Chr.), das nur in Kopie auf einer Stele des Pharaos Sciabaka (Ende des XNUMX gilt auch als Patron der Handwerker):   

eine sehr originelle und außergewöhnlich spirituelle Lehre im Vergleich zum Materialismus der Schöpfung des Demiurgen von Heliopolis [der seine eigenen körperlichen Ausscheidungen verwendete]. Ptah betreibt die Schöpfung mit „dem Herzen“, also mit dem Willen, und mit „der Zunge“, also mit dem Wort, dem Verb (in mythischer Gestalt jeweils identifiziert mit Horus und Thoth), eine wahre Schöpfung „von Logos “, intellektuell. [34]   

Der Gott Ptah mit Ramses I. (Wandmalerei in seinem Grab).

Schöpfung durch die Logos, das heißt, der mit dem Stimmwort ausgedrückte Gedanke, ist ein grundlegendes Element in der jüdisch-christlichen Tradition: Der Gott ("Elohim", später mit dem offenbarten Namen JHWH genannt) lässt die Elemente der Welt existieren, indem er seinen eigenen Gedanken durch die Stimme ausdrückt: "Und Gott sprach:" Es werde Licht! " Und es war hell ... "(Genese, 1, 3). Auf dieser Grundlage wird Jahrhunderte später ein Evangelium bekräftigen: „Im Anfang war das LogosUnd die Logos er war bei Gott [...] und alles, was ist, ist durch ihn geschehen“ (Johannes 1, 1-3). 

Aber auch in Griechenland und Indien gab es Konzepte der Schöpfung ausgehend von einer Klangenergie: im griechischen Fall die mathematisch-musikalischen Theorien der Anhänger des Pythagoras und die - teilweise ähnlichen, teilweise unterschiedlichen - Platos [35]. Für Inder, die dem Gott Shiva ergeben sind – schrieb Pio Filippani Ronconi – ist die göttliche Dimension „ein Universum von Energien, in denen sich das kosmische Wort bricht, Pāra Vak"; in der Literatur der schivaitischen philosophischen Schulen, gesammelt unter dem Namen von Agama, die weibliche Form des Göttlichen namens Shakti, "Brautkraft" (des Gottes), wird als Mutter weiterer weiblicher göttlicher Wesenheiten, einschließlich der Göttin Wort (Vak, assonant mit dem Latein Vox, Stimme), die als "hörbarer Ton" (sabda), ist auch die Grundlage der menschlichen Sprache; ferner "das Höchste Wort, Pāra Vak, ist identisch mit der Potenz von Shiva, für die Realität nichts anderes ist als Ton (die „Sphärenharmonie“ des Pythagoras!)“[36]. Nach einigen Shiva-Schulen wird ein undeutlicher Klang gesagt para-nada, zu Beginn jeder zyklischen Schöpfung des Universums, füllt es den gesamten Raum aus und hat die gleiche Natur wie Licht: Es konzentriert sich dann in einem einzigen Punkt (Bindu) und erweitert sich von hier aus in den "großen kreativen Klang", den Sabda-Brahman [37]. Diese Vorstellung des am Anfang des Universums konzentrierten und dann erweiterten Ton-Lichts scheint fast zwei grundlegende Elemente der heutigen Kosmologie vorwegzunehmen: die „anfängliche Singularität“ und die „kosmische Hintergrundstrahlung“, die aus Photonen (d. h. aus Photonen) besteht hell), dessen sehr weit entferntes Summen (das als "das Echo des Urknalls" definiert wurde) heute mit aktuellen wissenschaftlichen Instrumenten hörbar ist [38].

Ende von Teil 1 von 2 - Fortsetzen 


Hinweis:

[1] Begriff, von dem sich auch das Arabische ableiten wird Kimiyavon denen al-kimiya und unsere "Alchemie" und "Chemie": vgl. Serge Hutin, Das tägliche Leben der Alchemisten im Mittelalter, Mailand, Rizzoli, 1998 [Hrsg. oder. Paris, 1977], p. 23.

[2] Das Totenbuch der alten Ägypter. Der Papyrus von Turin, herausgegeben von Boris de Rachewiltz (im Folgenden: Das Totenbuch (BdR)), Rom, Edizioni Mediterranee, 1986, Nachdruck 2001, mit Umschlagklappe. 

[3] Man fragt sich, ob sich das Monster Ammit im hebräischen Behemoth widerspiegeln kann, was „Bestien“ bedeutet, mit dem die Juden das Nilpferd definierten, das als das Tier angesehen wird, das alle Tierheit zusammen verkörpert; vgl. Anthony S. Mercatante, Universelles Wörterbuch der Mythen und Legenden, Rom, Newton & Compton, 1988, p. 349 (bezieht sich auf Buch Hiob, 40, 15-24); Laura Tuan, Das große Lexikon der Träume, Mailand, De Vecchi-Euroclub, 1995, p. 198.

[4] „Die Ägypter konnten es nicht akzeptieren, die Lebenden nach dem Tod nicht zu sehen [...] Dieses „Ausgehen am Tage“ ist für die Toten von größter Bedeutung“: G. Rachet, Das Totenbuch der alten Ägypter. Text und Darstellungen des Papyrus von Ani, Casale Monferrato, Piemme, 1997, S. 23.    

[5] Frühlings-Fisogni, Im Namen des Denkens. Wie die alten Ägypter dachten, Cosenza, Santelli, 2019, Kap. IV (Typoskript im Besitz des Verfassers, S. 84). 

[6] Vgl. Das Totenbuch (BdR), S. 62 (Formel XLII) und 135 (Formel CLXII). 

[7] Das "Abrakadabra" findet sich anscheinend zum ersten Mal als Formel gegen Krankheiten in einer Schrift aus dem zweiten Jahrhundert, als sich christliche Gemeinden von jüdischen Ursprüngen befreiten: Unter diesem Gesichtspunkt war Tradition ( siehe Kaufmann, Universelles Wörterbuch der Mythen und Legenden, zit., p. 19), die das „Abrakadabra“ von den hebräischen Wörtern ableitet Ab-Ben-Ruah ha-Kadash (Vater-Sohn-Heiliger Geist) kann wegen der ersten beiden Wörter (ab e ben) nur die Anfangsbuchstaben vorhanden wären, während die letzten beiden Silben (da-bra) sind nicht in Einklang mit Kadash o kadosch (heilig, heilig) sondern eher mit dabar o wird geben (Wort).

[8] Siehe zB. Eugenio Garin, Hermetik der Renaissance, Rom, Editori Riuniti, 1988; Silvio Curto, Die Wiederentdeckung des alten Ägyptenin Ägypten. Einführung in die Welt der Pharaonen, herausgegeben von CRAL- und SIP-Mitgliedern, Turin, Regionalrat Piemont, 1987; Boris de Rachewiltz, Anna Maria Partini, Ägyptisches Rom. Ägyptische Kulte, Tempel und Götter im kaiserlichen Rom, Rom, Edizioni Mediterranee, 1999. Für Kircher und Ägyptologie: Maristella Casciato, Maria Grazia Ianniello, Maria Vitale, Enzyklopädismus im barocken Rom. Athanasius Kircher und das römische College-Museum dazwischen Wunderkammer und Wissenschaftsmuseum, Venedig, Marsilio, 1986; Joscelyn Godwin, Athanasius Kircher und das Theater der Welt, Rom, Polygraphisches Institut und Staatsprägeanstalt, 2010; Piervittorio Formichetti, Der Isiakustisch des Ägyptischen Museums: ein ägyptisierender Fund vom alten Rom bis nach Turin, "Piemonte Mese", 1. April 2014. 

[9] Pfeifen, Im Namen des Denkens, Postleitzahl. III (Typoskript cit., S. 65). 

[10] Das Totenbuch (BdR), p. 66 (Kapitel LVIII, Formel, um die Luft zu atmen und das Wasser in der Nekropole zu beherrschen). Es scheint eine Möglichkeit zu sein, die Verbindung zwischen der Göttlichkeit und dem Menschen zu verstehen, die zu der Annahme führen kann, dass dies im Wesentlichen damit zusammenfällt, wie im Sufi-Islam von Jalal ad'din Rumi (1207-1273) und im mystischen Christentum der Deutscher Johannes Eckhart (1260-1326).

[11] Vgl. Das Totenbuch (BdR), Tabelle IV und Legende auf S. 156. Wir bemerken die Ähnlichkeiten zwischen den ägyptischen Namen der Götter des Himmels (Nut) und der Erde (Geb) und einigen entsprechenden indogermanischen Namen: Sanskrit Nakta (vedisch-hinduistische Göttin der Nacht), daher das Latein Nox - Nocte (m); der Grieche Ge o Ghe, „Erde“, daher die Begriffe Geographie, Geologie, Geometrie usw..   

[12] Dieselbe Pose (eine mit erhobenen Armen stehende menschliche Figur) und dieselbe Bedeutung ("Ich rufe Schutz") sind in stilisierter Form in der fünfzehnten der germanisch-skandinavischen Runen, Algiz, vorhanden.   

[13] Das Totenbuch (BdR), S. 13.

[14] Ebd., p. 37.

[15] Ebd., p. 38.

[16] Ebenda, S. zweiundneunzig.

[17] Ebd., p. 42. 

[18] Ebd., p. 69.

[19] Ebd., p. 85.

[20] Zum Beispiel stellte man sich den Sonnenzyklus als eine Reise von Ra durch den Himmel auf einem Boot vor, das seinen Namen je nach Tagesmitte änderte (oder es wurden zwei Boote angenommen): Antit o Andjit es war das "Morgenschiff", von morgens bis mittags; Mesketet das "Abendschiff", von Mittag bis Sonnenuntergang.

[21] Das Totenbuch (BdR), p. 172. Diese Vorstellung scheint fast die der „Ursuppe“ vorwegzunehmen, die der russische Wissenschaftler Aleksandr Oparin 1924 entwickelt hatte, um den flüssigen Zustand des prähistorischen Universums anzuzeigen, aus dem alle nachfolgenden organischen Elemente (Moleküle, Mikroorganismen …) hervorgegangen wären.

[22] Ebd., p. 89. 

[23] Das Totenbuch (BdR), S. 120-124 nach dem Zufallsprinzip. Das „regungslose Herz“ von Osiris ist eine Metapher für seine Überlegenheit und Unerschütterlichkeit gegenüber menschlichen Leidenschaften, die Menschen oft anfällig für Beeinflussung und unbeständig machen.

[24] Ebd., p. 42.

[25] In dem berühmten Film Zehn Gebote von Cecil B. DeMille (1956) la damnatio memoriae Es wird als narratives Mittel verwendet, um das Fehlen ägyptischer Beweise für Moses zu erklären, nachdem entdeckt wurde, dass er zu den Juden gehörte. Der Name Moses ist jedoch ägyptisch: das Wort mose o Mosi bedeutet "gezeugt von", "Sohn", "kleiner Junge" und hat in Personennamen eine ähnliche Bedeutung und Funktion wie das Suffix -poulos griechischer Familiennamen (Sohn des, oder: der Kleine, der Jüngling): zB. die Pharaonen Thutmosi, Ahmosi, Kamose; ein solcher Thutmose-Ehemann von Isis war ein Zeitgenosse von Ramses II.; Anderthalb Jahrhunderte später war ein anderer Thutmosis ein Priester von Ammon und Besitzer eines Begräbnispapyrus, der den Totenbüchern ähnelte Buch des Am-Duat (siehe Anna Maria Donadoni Roveri, Ägyptisches Museum, Turin, Barisone Editore, sd, S. 11 und 37). Die Bedeutung von «Auszug [auf Hebräisch Mosche] aus dem Wasser" ist eine hebräische Deutung des Namens, die durch die Umstände seiner Entdeckung nahegelegt wird: Moses wurde so genannt, nicht von seiner Mutter, sondern von der Tochter des Pharaos, die ihn im Alter von drei Monaten in dem schwimmenden Korb in einem gefunden hatte Kanal des Nils und adoptierte ihn (Exodus, 2, 10).         

[26] Siehe Fisogni, Im Namen des Denkens, Kap. V und VI nach dem Zufallsprinzip (Typoskript zit., S. 95).

[27] Das Totenbuch (BdR), S. 56, 68, 86, 94, 120. Die sieben Arrit sind die sieben metaphysischen „Räume“, in denen so viele Götter wohnen wie Wächter der Tore des Jenseits.

[28] Raymond A. Moody, Leben jenseits des Lebens und Neue Hypothesen zum Leben jenseits des Lebens, Mailand, Mondadori, 1977, S. 27-28, 38-39, 41, 47, 77. Siehe auch Mike Dash, Jenseits der Grenzen, Mailand, Corbaccio, 1999, S. 106-116. 

[29] Launenhaft, Leben jenseits des Lebens zit., S. 44, 51, 259. 

[30] Das Totenbuch (BdR), S. 14. 

[31] Launenhaft, Leben jenseits des Lebens cit., p. 241. 

[32] Ebenda, S. 103-106.

[33] Das Totenbuch (BdR), S. 51.

[34] Edda Bresciani, Altes Ägypten - Religionin Geschichtevol. 1, Von der Urzeit bis zum alten Ägypten, Novara De Agostini-Turin UTET-Mailand Mondadori 2007, p. 664.

[35] Siehe zB. Armando Bertinetti, Musikalische Kosmogonien (auch im Internet im .pdf-Format verfügbar).

[36] Siehe Pio Filippani-Ronconi, Hinduismus, Rom, Newton, 1994, S. 64-65, 71-72, 85.

[37] Siehe Sarvepalli Radakrishnan (Hrsg.), Geschichte der östlichen Philosophie, Handel. es. Mailand, Feltrinelli, 1981, Band II, S. 521-522.

[38] Siehe zB. Halliwell, Krauss et al., Kosmologie. Auf der Suche nach den Ursprüngen des Universums, Mailand, Mondadori, 2003, S. 10, 25, 46-47, 67, 71. Seltsamerweise nahm ein NASA-Satellit im Jahr 2003 eine Musiknote aus dem Sternbild Perseus auf, ein B-Dur, 250 Millionen Lichtjahre entfernt und „eine Million Milliarden mal tiefer als die Klänge die das menschliche Ohr wahrnehmen kann" (Piero Bianucci, Haben Sie schon einmal ein Schwarzes Loch pfeifen gehört?, "Specchio" 11. Oktober 2003, S. 96-100).   

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