Die Träumer der "Traumzeit": der Mythos, der Traum, das Zentrum in der australischen und indianischen Tradition

Der Mythos ist der kollektive Traum eines Volkes: Der Traum als Weg zurück ins Zentrum. Vorträge zu "Dream Time" (Traumzeit) der heiligen Tradition der australischen Ureinwohner und amerikanischen Ureinwohner, beginnend mit der Rede aus dem Film Die letzte Welle von Peter Wehr.

di Antonio Bonifacio

Cover: Jeffrey Shaw, Traumzeit.

"Lasst uns träumen, meine Herren"

(Kekulé, Entdecker des Benzolrings) 

"... Chris beantwortet bei der Verhandlung eine Frage des Anwalts: "Chris, du hast mir gesagt, dass dies das Territorium deines Stammes war, bevor die Briten eintrafen, oder?" "Jawohl!" "Und wie viele waren die des Stammes?" "Viele ... Tausende." "Und nun? "Ein paar ... hundert!". " 

Aus „Die letzte Welle“ von Peter Weir. Der Film von 1977 thematisiert den Klimawandel in Bezug auf das Wissen und die Erwartungen einer Geheimgesellschaft australischer Ureinwohner, die das „Ende der Zeit“ erwartet und dessen Vorzeichen hinterfragt

Prämisse (über die letzten Male oder die letzten Male?)

Nichts, vielleicht mehr als Trimalcione-Abendessen, erzählt in Satyricon, nähert sich dem Paradoxon der letzten Zeiten oder, das Substantiv mit einem Adjektiv verschiebend, "letzten Zeiten". Was in diesem Werk beschrieben wird, das Petronius zugeschrieben wird, und insbesondere die Inszenierung der Beerdigung von Trimalcione selbst, eines über alle Maßen bereicherten Freigelassenen, ein Ereignis, das direkt am Ende des übertriebenen geselligen Abendessens eingefügt wird, beschreibt den Geist perfekt mit denen wir in dieser unserer Gesellschaft leben, die sich inzwischen fast unwiderruflich dazu verdammt präsentiert, ihre Lebendigkeit nur noch mit übertriebenen und noch dazu forcierten Hedonismen zu manifestieren. In Übereinstimmung mit dem, was im Satyricon suggeriert wird, scheint die Zeitgenossenschaft keiner spirituellen Erneuerung fähig zu sein und folglich dazu bestimmt zu sein, in ihr zu „ertrinken“. Bulimie hyperkonsumieren, dies ist das einzige Lebensmodell, das er vorschlagen konnte. Es würde hier und in diesen Begriffen nicht darüber gesprochen, wenn es nicht wirklich so wäre Hossein Nasr - und dies geschah zu unerwarteten Zeiten - hat die spirituelle Krise des heutigen Menschen mit der Umweltkatastrophe, die ihn umgibt, in einen ursächlichen Zusammenhang gebracht, letztere Folge, die Regierungen sorgfältig veranlasst hat, überfüllte Gipfeltreffen zu organisieren, bei denen wir dies anstreben zuerst die Krise lösen, geistig, mittels Werkzeugen Materialien. 

Während daher einige der sogenannten "Großen der Erde" im Namen ihrer Völker in "Entwicklungs- und Umweltfragen" generische Verpflichtungen für das Weltuniversum eingehen, bejahen sie fast gleichzeitig, wenn auch mit Schwierigkeiten, gedrückt vom Protest kopfloser und ferngesteuerter Massen, dass all diese sicherlich nicht uneigennützige Anstrengung am Ende wahrscheinlich nichts nützen wird und dass das Leben der Menschen auf Gaia in sehr naher Zukunft werden wird auf eine sehr harte Probe gestellt werden. In der römischen Welt bleibend, erinnert all dieses Geschwätz an einen einschlägigen Satz von Tito Livio: Während in Rom verhandelt wird, wird Sagunto erobert

In Übereinstimmung mit einigen alten und neueren "Prophezeiungen" wird es wahrscheinlich passieren, dass das Leben auf der Erde (zumindest teilweise) durch die ausgelöscht wird doppelte "Rebellion von Feuer und Wasser", wie es im Thema ist Film Die letzte Welle von 1977 des australischen Regisseurs Peter Weir, der sich in seinen Werken als scharfsinniger Kenner traditioneller Symbolik erweist. Aus seinem Film wurde ein Satz extrapoliert, der im Abschnitt zu diesem kurzen Stück steht und als Einleitung dient katastrophales Thema, wie es erzählt wird in der Kosmovision der australischen Ureinwohner auch wenn die Veranstaltung offensichtlich den ganzen Globus einbeziehen wird. 

Die hypothetische „Kapitulation“ vor der Unausweichlichkeit der bevorstehenden Katastrophe, die „Rom“ dennoch mangels überzeugender Gegenmittel verspricht, ist in der Tat eine Beobachtung von solcher Wichtigkeit, dass das epochale Adjektiv für einmal alle da ist. Vielleicht erklärt er zum ersten Mal, offenes Verb, dass der arrogante Westen, verstanden als westliche Kultur, die in alle Welt exportiert und aufgezwungen wird, scheint machtlos, sich den Auswirkungen des Schadens zu stellen, für den sie sich selbst die Verantwortung zuschreibt, und daher zuzugeben, dass sie nicht über die Werkzeuge verfügt, um das Loch zu schließen, das , für sich genommen, wird produziert und gibt damit implizit zu, dass seine so makellos fortschrittliche Weltanschauung auf falschen Annahmen beruht und dass die Verfolgung des Programms, wenn auch mit anderen Mitteln, nur zu den katastrophalen Ergebnissen führen kann, die wir vor unseren haben Augen und in Zukunft zu anderen, noch schlimmeren Folgen. Wir stehen vor dem frühen Geständnis eines Verbrechens, dessen mögliche Opfer unweigerlich zukünftige Generationen sein werden.   

Wenn die heutige Gesellschaft nicht in der Lage ist, eine spirituelle Erneuerung durchzuführen, die durch homologische Rückwirkungen zu einer heilenden Wirkung auf der materiellen Ebene führen würde, ist vielleicht zu erwarten, dass diese Revolution nicht aus dem erschöpften Westen hervorgehen wird. Im Gegensatz zu dem, was man meinen könnte, ist die geistige Leistungsfähigkeit der Ureinwohner trotz des immensen Drucks, dem ihre Kulturen ausgesetzt waren, dem Einfluss der hegemonialen Zivilisation der „Weißen“ in all ihren Komponenten (materiell und spirituell) betrachtet zumindest in ihren Gründungsprinzipien möglichst intakt geblieben. Aus diesem Grund waren und sind diese Kulturen in der Lage, den Schaden, der durch den Verlust der Identität entsteht, immer wieder neu zu bearbeiten, wie es in einem von außen getriebenen Organismus der Fall ist, der seine Ressourcen an veränderte Umstände anpasst. Ein grundlegender Unterschied markiert, wenn auch grob, die einheimische Kulturen von den "entwickelten", das heißt die Fähigkeit, auf die eigenen intakten spirituellen Ressourcen zuzugreifen und sich so, wann immer die Umstände es erfordern, in die Zeit der Entstehung zu versetzen, Neugründung so Realität in einer Art gesunder "Rückkehr zu den goldenen Ursprüngen". Eine Fähigkeit, die uns säkular verweigert wurde, die stattdessen die Geschichte zu ihrem Gründungsmythos machte und die überzeugten Anhänger dieser Philosophie am Abhang der Geschichte voranschreiten, mit einem Drehbuch, das parallel zu dem in der Geschichte des Rattenfängers von Hameln erzählt wird .

In diesem Zusammenhang, und nicht umsonst, Mircea Eliade schloss einen seiner umstrittenen Texte mit diesen sehr schweren Worten, die die "westliche" Minderheit gegenüber den indigenen Völkern perfekt stigmatisieren, insbesondere aus religiöser Sicht, und schlug genau das Thema des Vergleichs zwischen der fruchtbaren mythischen Konzeption und der sterilen historischen Konzeption vor:

" Das Christentum ist die Religion des modernen Menschen e des historischen Mannes, von denen, die gleichzeitig persönliche Freiheit und kontinuierliche Zeit (statt zyklischer Zeit) [...] Das Christentum offenbart sich ohne die Möglichkeit, die Religion des gefallenen Menschen zu bestreiten, und dies in dem Maße, in dem Geschichte und Fortschritt ein Fall sind, der die endgültige Aufgabe des Paradieses der Archetypen und der Wiederholung impliziert

Mircea Eliade, Der Mythos der ewigen Wiederkehr, Seite. 164

Der Mythos ist eine andere "Art" der Geschichte und stellt tatsächlich den Bericht über die beispielhaften Taten der übernatürlichen Wesen dar, und diese Mythengeschichte wird als „absolut wahr […] und heilig"; der Mythos bezieht sich immer auf ein "Schaffung"Das heißt, er erzählt, wie etwas"es entstand"; Den Mythos zu kennen bedeutet, den "Herkunft"Von den Dingen und sie beherrschen zu können, ein Wissen, das"Du lebst rituell». Wenn du den Mythos lebst "man wird ergriffen von der heiligen, erhebenden Kraft der Ereignisse, die erinnert und reaktiviert werden. Die Mythen repräsentieren daher „die Paradigmen jeder bedeutenden menschlichen Handlung". Es ist daher offensichtlich, dass das „Leben“ der Mythen, ihre rituelle Reaktivierung, eine exquisite „religiöse“ Erfahrung darstellt und in das völlig entfaltete „Bewusstsein“ eintaucht, das uns eine Realität offenbart, die sich grundlegend von der gewöhnlichen Erfahrung des Alltags unterscheidet . 

Diese Überlegung, die den Historismus Hegels und seiner Anhänger und Nachfolger pauschal und ohne jede Berufungsmöglichkeit zu verurteilen scheint, könnte wirklich die Grundlage für das Verständnis der „Krise der modernen Welt“ bilden. Die Geschichte und den mehr oder weniger von der Vorsehung bestimmten Plan, der ihren Lauf aufrechterhält, zu akzeptieren, bedeutet, die Möglichkeit zu leugnen, sich selbst zu erfrischen oder neu zu gründen ins Paradies der Archetypen und der Wiederholung, bedeutet, sich der Idee eines fast unbestimmten Fortschritts hinzugeben, den Ursprung völlig aus den Augen zu verlieren, sich von ihm durch rücksichtsloses Abschneiden zu verbannen. Aus diesem Grund wollen wir uns angesichts der extremen Aktualität des Themas diesem widmen "Traumzeit", "Alcheringa"Im südlichen Lexikon, Hauptausdruck der archaischen Ontologie, einige Überlegungen. 

Der „Traum“, der „Visionstraum“ muss als regeneratives Moment verstanden werden, die die Fähigkeit bescheinigt, sich unter verschiedenen und / oder gemeinsam widrigen Umständen zu erneuern, lÄra des Traums ist ewig und schöpferisch Elkin argumentierte, indem er die wesentlichen Merkmale umriss (AP Elkin 2018, 194) und auf diesen beiden Spuren fortfahrend, durch zwei kurze Interventionen, gezeigt werden wird, wie der Traum es zwei fernen Kulturen ermöglicht hat, „in der Krise“ zu überleben und sich zu regenerieren. Eine der Herangehensweisen an diese Dimension ist typisch für die Ureinwohner des südlichen Kontinents und drückt sich auch durch das Eigentümliche aus Bildende Kunst passend zu diesen Ufern, die Effizienz dieser echten Fähigkeit zu Wiederherstellung und Neugestaltung der eigenen Realität. Dies wird für den ersten Eingriff kurz beschrieben; der andere Teil der Schrift ist einer „reinen“ tausendjährigen prophetischen Bewegung gewidmet, deren Ursprungsmythos in verschiedenen Gestalten als Reaktion auf einen Einbruch wiedergeboren wird. Wir beziehen uns in diesem zweiten Fall auf einige Gruppen von Ureinwohnern Nordamerikas, die sich signifikant manifestiert haben, in "Tanz der Träume", ihr kompromissloser Wille, "da zu sein" und damit ihre Welt gegen die Entfremdung einer ihrem Weltbild völlig fremden Hegemonialkultur neu zu definieren.

Die Grundlage dafür, diese Fähigkeit zu nutzen, Zeit durch das Ritual in ein Phänomen zu verwandeln rekursiv es ist, wie Eliade betont, auf den angeborenen Antihistorismus urzeitlicher Kulturen zurückzuführen, der auf unsere einseitige Denkweise über Geschichte als linearen Prozess zurückzuführen ist. das heißt, der Geschichte ohne archetypische Regulierung, sie kontrastieren ihre Art und Weise "Geschichte neu schreiben", was die Form einer Ablehnung der profanen Zeit annimmt: "Die Zeit wird nur biologisch erfasst, ohne sie zur Geschichte werden zu lassen,  das heißt, ohne dass seine zersetzende Wirkung auf das Gewissen ausgeübt wird, durch die Offenbarung der Unumkehrbarkeit von Ereignissen ..."(Der Mythos der ewigen Wiederkehr, S. 80). Daher die weitere Schlussfolgerung, dass der archaische Mensch die klare Weigerung setzt, sich selbst als historisches Wesen zu akzeptieren ». Tatsächlich misst dieser Menschentyp all jenen konkreten Ereignissen keinen Wert bei, die kein archetypisches Modell besitzen und die daher die konkrete Dauer ausmachen: „wir erfassen in all diesen Riten und in all diesen Haltungen den Willen von Abwertung der Zeit. [...] Wie der Mystiker, wie überhaupt der religiöse Mensch, lebt der Primitive in einer kontinuierlichen Gegenwart [...] er wiederholt die Gesten eines anderen und lebt durch diese Wiederholung ununterbrochen in einer zeitlosen Gegenwart".

Eine letzte notwendige Ergänzung. Das Thema des Traums wird, wie gerade gesagt, kurz auf zwei sehr weit entfernte Kulturen fokussiert, die australische und die nordamerikanische, in denen es der Protagonist des lokalen religiösen Gefüges ist. In diesem zweiten Fall konzentriert sich die Referenz auf eine Bevölkerung, die ein kleines Gebiet bewohnt und einen bestimmten nativistischen Ritus eingeführt hat, der als bekannt ist Traumtanz. Obwohl die Traumtanz es war kein ephemeres Phänomen, es hatte auf jeden Fall eine zeitlich und geographisch begrenzte Dauer, und seine Erwähnung nimmt den Charakter eines signifikanten Hinweises auf die immer latenten und immer aktualisierbaren Regenerationsfähigkeiten dieser fernen Völker an. Aus einem breiteren und weiter verbreiteten Blickwinkel hätten wir über die Neue Welt sprechen sollen Peyotismus, Ausdruck der Kirche der amerikanischen Ureinwohner, eine breite und weit verbreitete Bewegung, sicherlich auch durch den visionären Zug gekennzeichnet, der jedoch Elemente der importierten Religion in sich aufnimmt, und nicht jenen streng nativistischen Charakter aufweist, der die auszeichnet Traumtanz. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Peyotismus zweifellos ein Synkretismus ist, aber ein Synkretismus, der jedoch vital und artikuliert erscheint, wenn auch unecht.

Für die einheimische australische Kultur ist der Traum offensichtlich ein wesentlicher Bestandteil der Integrität der lokalen Kultur seit Anbeginn der Zeit, ein Incipit, das tatsächlich von der „Traumzeit“, verstanden als „wahre“ Zeit, ausgeht und die ist rituell wiederholt. Dies geschieht in genauen Kalenderumständen oder wenn Ereignisse dies erfordern. Für die Ureinwohner Nordamerikas ist es in gewisser Weise eine rituelle Erfahrung der Zurückweisung, eine Absage in toto des "Neuen" der weißen Besatzungskultur, kulturell auf spirituelle Weise überarbeitet. Auch die eingeborenen Australier hatten vergleichbare rituelle Haltungen, die sich nach allen möglichen Unterscheidungen in den Ritualen von finden Kurangara, aber hier ist nicht der Ort, um dieses komplexe Thema vollständig zu behandeln. In beiden Fällen bleibt jedoch ein gemeinsamer zugrunde liegender Grund, trotz der zugrunde liegenden Instanzen, die religiöse Phänomenologien beherrschen, und das ist eine integral vergeistigte Konzeption der Natur, die beide spirituellen Konstruktionen unterstützt.

„Vor langer Zeit, zur Zeit des Traumes, schlief die ganze Erde. Keines der Tiere, Vögel und Fische, die wir heute kennen, existierte. Alles schlief unter der Erdkruste. Eines Tages erwachte die Regenbogenschlange – das Prinzip der Schöpfung – aus ihrem Schlummer und tauchte aus der Erdkruste auf. Er reiste um die ganze Erde, und als er an den Ort zurückkehrte, an dem er erschien, weckte er die Frösche aus ihrem Schlaf. Die Schlange kitzelte ihre Bäuche und die Frösche lachten, also ergoss sich das Wasser, das sie darin aufbewahrt hatten, über die ganze Erde und bildete Seen und Flüsse.  

Australien Felix, Das Leben ist ein Traum, der Traum eines Traums.

Die Landschaft als Initiationsreise

Die Aborigines, die vor etwa sechzigtausend Jahren aus Südostasien kamen (und nicht die sechstausend, wie der Ethnograph Adolphus Peter Elkin glaubte, der diese Zahl in den Untertitel seines Buches setzte Die australischen Ureinwohner) besiedelten Australien dauerhaft ohne nennenswerte erkennbare Veränderungen, die im Laufe der Zeit stattfanden, bis es Ende des XNUMX. Jahrhunderts zu einem Zusammenstoß mit der europäischen Zivilisation kam [1].

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Die Entdeckung und anschließende Kolonialisierung Australiens durch die Briten führte zur Krise und Zerstörung einer der ältesten und tausendjährigsten Kulturen des Planeten, hier wie anderswo drückte sich die Kolonialisierung in der frechen Figur des Ethnozids aus. Der bereits erwähnte Elkin, ein anglikanischer Presbyter auf einer Mission in Australien, entschied, nachdem er die Eingeborenen besucht und ihre Kultur lange Zeit beobachtet hatte, dass es seine Hauptaufgabe sei, sie zu schützen, indem er sie umgestaltete, indem er sie festigte so weit wie möglich an die Kanoniker des Westens und bewahrt es so vor der unvermeidlichen Zerstörung. Obwohl sich der Ordensmann zunächst von Intentionen der „reinen und harten“ Evangelisierung und vorschnellen Assimilation bewegte, ohne jeglichen Willen zur Kulturvermittlung (wie wir heute sagen), arbeitete er später in einem anderen und umfassenderen Sinne an den Beweggründen des Gesprächspartners, kritisierte die brutale und forsche Haltung seiner einfallenden Landsleute. Aus diesem Grund hatte Elkin eine Leidenschaft für die Zivilisationen der Ureinwohner, ihre Verwendung und Bräuche, bis hin zum Sammeln und Schützen ihres wichtigen kulturellen und religiösen Erbes durch seine Schriften, die ihm einen angesehenen Universitätslehrstuhl einbrachten. im Lok. Diese Passage zeigt es:

„Einmal fragte mich ein guter alter Eingeborener, warum ich so viel über ihre Bräuche und ihren Glauben wissen wollte. In meiner Antwort erwähnte ich das mangelnde Verständnis für das indigene Leben seitens der Weißen (Polizisten, Missionare, Arbeitgeber), die am meisten mit den Aborigines in Kontakt stehen. […] Ich fügte hinzu, dass ich das indigene Leben soweit verstehen wollte, dass ich es an dieselben Personen weitergeben könnte, in der Hoffnung, dass sie in der Lage sein würden, eine klügere Haltung gegenüber indigenen Bräuchen anzunehmen. [...] Der alte Mann dachte nach und sagte dann: "Das ist gut; aber du bist zu spät gekommen»."

Folglich ist das, was wir heute von der lokalen einheimischen Spiritualität studieren, oft fast nur ein Simulakrum einer Kultur, wie stark sie auch sein mag, trotz ihrer anerkannten Fähigkeit, sich in einzelnen Enklaven zu regenerieren, oder gekennzeichnet durch die Geschicklichkeit, sich innerhalb der Kultur zu tarnen , die sich in erneuerten Ausdrucksformen hervorbringt, die ohnehin stark in der "Traumzeit" verankert sind, ein totaler und allumfassender Ausdruck der einheimischen Spiritualität.

Die zu Unrecht als „animistisch“ bezeichnete Religion der australischen Aborigines basiert auf einer komplexen Mythologie, die ihren Dreh- und Angelpunkt, wie bereits erwähnt, in der „Traumzeit " (Traumzeit), ein mythischer Behälter, der ein Universum von "geistiger Substanz" sammelt, das sich in seinen charakteristischen Erkennungsmerkmalen idealerweise dem Platonischen annähern kann Welt der Ideen, oder weiter zu Korbinian mundus imaginalis. Dieser mythische Zeitort stellt die räumliche und zeitliche Dimension dar, in der die Schöpfergötter, ansonsten als Ahnengeister definiert, die "gesunde" Anordnung eines formlosen Kosmos hervorbrachten. Die Modalitäten ihrer Verschiebungen in der chaotischen Urwelt fanden ebenfalls in der Traumdimension statt.

Die australischen Götter/Helden, Protagonisten der Urzeit, bereisten das Land „träumend“ und schufen, in diesem Traumzustand agierend, mit ihren singen alle Dinge und alle Wesen, die sich allmählich in Form der Selbstaufopferung ihrer gesunden Essenz entleeren, bis sie sich in jenen festen Formen vernichten, die das Territorium auszeichnen. Zur Urklangessenz siehe die „rehabilitierende“ ethnologische Arbeit von Marius Schneider, die in ihrem Text Primitive Musik, demonstriert auf wirklich bewundernswerte Weise, wie Kosmogonie in der Universellen Tradition dem Singen als Bewegungsform entspricht: Die Götter sind Lieder, das heißt Bewegungen, die von Symmetrie, Harmonie, Proportionen und Analogiebeziehungen zwischen den Größen, aus denen die Musik besteht, oder den Figuren, die den Tanz aufbauen, durchdrungen sind [2].

Im Universum der mythischen Vorstellungen der Ureinwohner“creare" es ist daher gleichbedeutend mit "cantare„Und in der Tat wurde durch den ununterbrochenen Gesang dieser Primigen die chaotische Landschaft der Ursprünge modelliert, bis diese Urwesen, die von Müdigkeit erfasst wurden und nun aufgrund einer Art notwendiger schöpferischer Anoxie nicht mehr weitermachen konnten, vollendet waren die Kompanie, versteinert und sich folglich als „metaphysische Rückstände“ in etwas festgesetzt, das man in zeitgenössischer Sprache als fossile, „eingefrorene“ Klanglandschaft bezeichnen könnte. Es erscheint nicht „blasphemisch“, das Gesagte mit einer Reflexion von Ananda K. Coomaraswami zu kombinieren, die sich genau auf die Kraft des kreativen Klangs und seiner entsprechenden materiellen Fixierung konzentriert, wie sie in vedischen Spekulationen zu finden ist:

"Etablierte die Identifizierung von Klang – Om oder Nada – mit dem Brahman, man kann sagen, dass es die tiefste Essenz jeder Kreatur ist, aber auch das des gesamten materiellen Universums, der nichts anderes ist als derselbe Vibrationsklang, der in der Fortpflanzungsbewegung an Verfeinerung verliert und sich verändert, bis er Materie wird. In der Entfaltung dieses Prozesses verdoppelt sich derselbe „Klang“, der einerseits mit sich selbst identisch bleibt und sich andererseits transformiert [...] den Charakter der Vielheit annehmen. [...] das eine breitet sich aus, wo das andere unbeweglich bleibt."

Eine hervorragende Reflexion über das Thema der "immanenten Transzendenz", einer Konzeption, die typisch ist für eine Vielzahl einheimischer Kulturen, die alles andere als primitiv sind, sondern vielmehr Urzeit und daher höchste Aufmerksamkeit verdienen, weil sie dem Prinzip unmittelbar nahe stehen. Dennoch ist es Schneider, der einen weiteren Beitrag zum Verständnis der „photischen“ Beziehung leistet, die die verbindet suono al Traum, als Vermittler gedacht "Imaginale", wie uns scheint, geht dies deutlich aus diesen seinen Worten hervor:

"Die Rolle des Aufklärers, die den Göttermusikern zugeschrieben wird, scheint von Beginn der Schöpfung an die Position zu implizieren, dass alte Zivilisationen auch Musik innerhalb der menschlichen Kultur anerkannten. Zwischen der Dunkelheit und dem Licht des ersten Tages angesiedelt, befindet sich Musik auf menschlicher Ebene zwischen der Dunkelheit des unbewussten Lebens und der Klarheit intellektueller Repräsentationen. Es gehört daher weitgehend der Welt der Träume an. In der ersten Schöpfungsphase, in der Klänge allmählich Licht annehmen, geht die Musik der verständlichen Sprache voraus wie die Morgendämmerung dem Tag. Es enthält gleichzeitig Dunkelheit und Licht, Wasser und Feuer. Musik ist die feuchte Sonne, die die Morgendämmerung singt. Aber je präziser die Klänge werden, desto mehr spaltet sich diese primäre „Sprache“ auf: Ein Teil ist auf dem Weg, Musik zu werden; ein anderer ist in Sprache verkörpert, die aus klaren und deutlichen Sätzen besteht und logischem Denken unterliegt; der dritte Teil verwandelt sich allmählich in Materie"

Marius Schneider, Primitive Musik, Adelphi, Mailand, 1992, S. 20-21

Der „Musiker“-Mensch wird so zum Mitschöpfer, das ist seine Aufgabe. Durch den Gesang, durch den initiativ erlernten Klang, durch die zeremoniell schmerzliche Verteilung seines Blutes, das bei einer blutigen Initiation erfolgt, unterstützt es die Fortpflanzung des Lebens, seine Aufrechterhaltung und sein Gleichgewicht, das durch die harmonische Wiederholung eines Takes und erreicht wird geben, ohne sich zurückzuhalten. Im Ritus der Ureinwohner wird Überfluss, Überfluss, Reichtum nie gefragt (geht), weil das Festhalten an diesem bulimischen Horizont in der indigenen Auffassung eine Art von darstellen würde Hibris. Vielmehr wunderte er sich durch die unbestimmte und kalendarisch festgelegte Wiederholung des unveränderlichen Ritus, an den Ursprüngen gelehrt, die Wartung von Status Quo, gilt als perfekter Ausdruck des Gleichgewichts zwischen der unsichtbaren und der sichtbaren Welt. Der Begriff der Akkumulation war dort, wie auch in anderen Breitengraden, völlig unbekannt.  

in „ganzheitliche“ Vision der Welt der indigenen Völker Australier, wie die Indianer,  die „naturlandschaft“ ist also immer auch eine „kulturelle“ bzw. mythenlandschaft und folglich, angesichts der grundsätzlich akustischen Natur der Realität, eine Klanglandschaft. Es ist ein Ganzes, geformt und bedeutungsvoll gemacht durch die Präsenz einer spirituellen Kraft dahinter Illo tempore er hat es so gestaltet, wie es jetzt ist, wie Sie es sehen können, und dass es durch übernatürliche Disposition unveränderlich so bleiben muss, damit es seine gnoseologische Bedeutung nicht verliert. 

Die Koordinaten dieses Denkens werden unterstützt durch eine Mythologie mit stark hierophanischem Gehalt, die es ermöglicht, in den geologischen Bestandteilen der Orographie der oben genannten "kulturellen" oder besser spirituellen Landschaften das Wirken der "Primordials" zu identifizieren. Gerade aus der sorgfältigen orographischen Beobachtung findet die lokale "Kultur" ihre Referenzen und ihre unverzichtbaren rituellen "Anker". Physische Materie ist also alles andere als unbelebt und sie wird ebenerdig und in einem ganz kosmologischen Sinne erfahren und wahrgenommen und ist daher voll pulsierend und „lebendig“. Die Toponymie fasst also die Kosmogonie zusammen, bezeichnet also jene physikalischen Orte, in Mythen der Schöpfung, in dem sie gefroren gefunden werden die vergangenen Akte – Gesänge, akustisch aufgeführt von übernatürlichen Wesen, die die „Realität“ ins Leben riefen, eine Realität, die jedoch eine spiegelnde Manifestation einer anderen Realität ist, die sich auf einer anderen Ebene befindet. 

diese kosmologische und spirituelle Bedeutung von "Materie", durchdrungen vom Übernatürlichen, fand gesellschaftlichen Ausdruck im physischen Besitz und rituellen Gebrauch von Partikeln geologischer Materie verschiedenster Herkunft. Auch an anderen Ufern ist von besonders hierophanisch anerkannten Materialien wie Quarzkristallen, Feuerstein, grünen Steinen, Türkis, Ocker und Obsidian die Rede, deren Verwendung vor allem in der schamanische Ritualität, in denen ihre mächtige "metaphysische Residuität" ständig und vielfältig und weithin bezeugt wird. Diese Rohstoffe von besonderer spiritueller Wirksamkeit zeigen eine ausgeprägte Fähigkeit, die Wunden wiederherzustellen, die im Rahmen der bekannten Welt verursacht wurden, insbesondere in Bezug auf die vielen Krankheiten, die den Menschen und damit die Umwelt heimsuchen. Die Konsequenz des Themas der Bedeutung der Anfänge wird noch einmal betont. Jede Heilung ist eine mystische Geburt, eine Regeneration, die zum Ursprung der „Dinge“ zurückführt.. Dies entspricht dem bekannten Theorem, wonach der Mythos das sei, was man „glaubt“, der Ritus dagegen das, was man „tun“ muss, dies alles aber als faktisch mitgemacht und erlebt verstanden wird. Er schreibt darüber Elkin"Aus dem oben Gesagten geht auch hervor, dass ein Brauch, der nicht durch einen Ritus geweiht ist, als einfache menschliche Schöpfung betrachtet wird und daher von untergeordneter Bedeutung ist. (AP Elkin: 2018, 203) 

Jede australische Gruppe hatte ihre "eigene" Landschaft, die den Ursprüngen zugeordnet war, und dies ist mit dem mythischen Ursprung der Gruppe verbunden, der mit einem besonderen Totem verbunden ist. Die darin enthaltenen Pfade müssen rituell aktualisiert werden, um den Spuren des Ahnen / Urhelden nachzuspüren, damit das Individuum als wirksames Mitglied der Gruppe angesehen werden kann. Dies ist das Einweihungsreise (Rundgang), die eine echte "Metaphysik des Nomadentums" begründet und jene "Pilgerreise" ist, die jeder Einzelne in seiner Existenz machen muss, um das ursprüngliche Zentrum, den ersten Schwall schöpferischer Anpassung oder die Quelle des Seins zu erreichen. Diese Straßen heißen songlines (Vie dei Canti) oder sogar Traumspuren (Traumhänge) und, iIn Wirklichkeit sind sie beide zusammen. Diese Pfade, die einen wesentlichen Teil des mythischen Erbes darstellen, werden mit allen heiligen Mitteln weitergegeben, die der jeweiligen Gruppe zur Verfügung stehen: Geschichten, Lieder, Tänze und Malerei. Ein australischer Ureinwohner mit ausreichendem Wissen über diese Mythen, der die Worte des Unendlichen wiederholt "Gesungene Erzählungen", die die Orte beschreiben, können praktisch Hunderte von Kilometern zurücklegen und so auf geordnete Weise die gesamte Hierachiegeschichte wieder auferstehen lassen, die den Ort so gezeichnet hat, wie er ist und die auch die persönliche Geschichte der viator zum Ort, zu "seinem" vollen "Sein" in der Welt. Allerdings wegen der großen die bezaubernde Kraft der Musik, höre dir sogar einen an Songzeile (ein "Lied" der Erde) übersetzt sich in das Sehvermögen und versetzt den Eingeweihten in die Lage, die darin "erzählte" Landschaft verträumt zu sehen. 

„Natur“ offenbart sich dem einheimischen Blick in ihrer geistigen Transparenz, eine Wirkung, die durch mythologische Übereinstimmung mit dem Abendland an die Episode von Diana und Actaeon, der von den Hunden der Göttin "göttlich" zerfleischt wird, um den inneren Menschen zu befreien, der durch die Sinne daran gehindert wird, erfahrungsgemäß am Heiligen teilzuhaben. Der innere Mensch besitzt den spirituellen Blick über den Sensiblen hinaus und sieht daher die Dinge „hinter“, dies parallel zu Marsyas, dem Kantor Rivale von Apollo, der aus seinen Gliedern eine Vagina machte und so diesen okkulten Mann hervorbrachte, der hinter der Ledertunika verborgen und verdunkelt war. Diese Realität verbirgt sich vor den Augen des Fleisches, befreit sich damit vom inneren Blick ihrer materiellen Überlagerung und wird so entdinglicht und umgedeutet nach dem „Totem“ der Zugehörigkeit zu der jeweiligen Gruppe oder verantwortlichen Person Platz. Auf diese Weise wird ein geistiger Pol errichtet, an dem das Eingeborene, in seiner individuellen und sozialen Dimension erfasst, zusammengefügt, unauflöslich verankert ist, weil sein soziales und individuelles Wesen a ist Kontinuum der Landschaft, die es umgibt und von der es keineswegs getrennt ist.

Dieses „Zentrum“ vereint jeden einzelnen Menschen zu einem einzigen, großen spirituellen Kollektiv und bindet ihn unlösbar an die Umgebung, in der er lebt. Wenn daher die Reaktivierung antiker mythologischer Ereignisse scheitert, ist es unvermeidlich, dass ein völliger Verfall eintritt, eine große spirituelle Desorientierung, die sich sofort in allen Aspekten des individuellen und gemeinschaftlichen Lebens manifestiert. Aus diesem Grund ist das die Ureinwohner bei der Verfolgung der Tjurna Djugurba (die Spuren mythischer Wesen), das sind die alten Pfade der Lieder, die nur für ihre Augen sichtbar sind, wiederholen die Worte und Töne der Vorfahren, die auf langen und endlosen Reisen über einen leeren und leblosen Kontinent die Welt durch " singen“. Jeder Felsen, jede Quelle, eine Wasserstelle, ein Eukalyptusfleck stellt eine konkrete Manifestation eines heiligen Ereignisses dar, das sich bei jeder periodischen Gelegenheit unaufhörlich wiederholt, um die Güte der Realität, die am Ursprung eingeweiht wurde, erneut zu bestätigen. 

Das kann man also sagen dem Kontinent Australien es ist in den Augen der Ureinwohner wie eine Partitur lesbar: es ist wirklich eingefrorene Musik. Noch heute erbt jedes Neugeborene einen Teil „seines“ Totemliedes per Geburtsrecht. Die Strophen sind das unveräußerliche Privateigentum des neuen Wesens und begrenzen „sein“ Territorium. Sobald ein Erwachsener und daher in die Offenbarung der Schöpfung "eingeweiht" ist, wird ihm eine mythische Geographie offenbart, um die Orte zu erfahren, an denen übernatürliche Wesen Riten gefeiert, getanzt oder auf andere Weise wichtige Dinge vollbracht haben. Er hat auch das Recht, seine Strophen entlang eines Liedtitels zu verleihen und das Wegerecht von seinen Nachbarn zu kaufen, um Hilfe und Gastfreundschaft zu erhalten. Der Mann, der hineingeht Rundgang (rituelle Reise) singt er die Strophen seines Vorfahren, ohne ein Wort oder eine Note zu ändern, und dabei ist es, als würde er die Welt neu erschaffen, jedes Mal von einem "Zentrum" ausgehend. 

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Der Schamane und die Traumzeit

Die australische Kultur ist sich der Erosion bewusst, die durch verursacht wirdBegegnung mit dem „ganz Anderen“, wie aus den zuvor wiedergegebenen Worten von Elkins Gesprächspartner hervorging, und aus diesem Grund vertraut er heute die Wahrung seiner eigenen Identität der anpassungsfähigen Erhaltungsfähigkeit der lokalen Schamanen an, die ihre Identität ausüben res Geste zugunsten der Gemeinschaft, der er angehört. Die Stämme im Nordwesten Australiens der Kiberley-Division zum Beispiel beziehen sich, wenn sie von Träumen sprechen, wie alle, auf mythische Ursprünge der Welt, bis in die Urzeit bzw fahrlässig. Allerdings, und das ist der weitere hervorstechende Aspekt, der diese Notizen beeinflusst, ist es wichtig, dies hervorzuheben fahrlässig allerdings bezieht es sich nicht nur auf den Stand der Dinge oder auf die Helden der Urzeit, sondern betrachtet sie als eine abgeschlossene und unumkehrbare und letztlich „historische“ Zeit. Diese ursprüngliche Dimension kann genau durch wiederholt werden Schamanen, sind sie i Abgeordnete zu erreichen fahrlässig.  Diese Fähigkeit zur Rückkehr zum Ursprung entfaltet sich in ihren Aktivitäten der Unterstützung und Fürsorge der Gemeinschaft und tatsächlich schöpfen sie in diesem Traumzustand eine Kraftquelle, um Kranke zu heilen, in ferne Länder zu fliegen oder ins Jenseits zu gehen Verhöre. . So können sie sich in das heilige Zeitalter versetzen, in dem die Dinge entstanden sind, und ihre ursprünglichen Funktionen wiederherstellen. Der Schamane kehrt zu den Ursprüngen zurück, zu derselben gerade vollendeten Schöpfung, der Quelle aller intakten Kraft, und reist somit in "Zeit" und "Raum", und der Traum ist das einzige Mittel, das in der Lage ist, als "spirituelle Brücke" zwischen den beiden zu fungieren Gegenwart und Urzeit (siehe H. Kalweit: 1996, 15). 

Natürlich ist das, was hier mit „westlichen“ Annäherungswörtern kurz beschrieben wird, nur ein Fragment einer viel komplexeren und artikulierteren Mythologie/Rhytologie, die je nach den einzelnen Volksgruppen variiert. Tatsächlich stellt das, worauf Bezug genommen wird, nur einen gemeinsamen Nenner dessen dar, was als die schamanische Kultur Australiens definiert werden könnte, die verwendet wird, um so weit wie möglich zum Verständnis eines Prinzips beizutragen, das so erklärt werden könnte: es ist nicht die Geschichte „Lehrer des Lebens“, sondern im Gegenteil der Mythos, dass es „Lehrer“ ist, als Quelle aller heilenden und regenerierenden Kräfte.  


Der Mensch und sein „Doppelgänger“

In Anlehnung an das oben in Bezug auf die Wahrnehmungsfähigkeit einer doppelten Realität Gesagte stehen wir vor einem letzten Aspekt der nativen Vorstellung. Gemäß dieser Mythologie sind die Seelen von Pflanzen, Tieren und Menschen ewig und unsterblich: Bevor sie auf der Erde existieren, existieren sie in der Dimension von Traumzeit, wie es sie auch in der Welt der Ideen gibt o im Mundus imaginalis. Die Geister senden diese Seelen, um sie zu bevölkern heilig land elder Mensch wird ihr verantwortlicher Hüter, weil die mythische Geschichte aus dem Chaos Ordnung gezogen und damit die chaotische Erde in ein heiliges Universum verwandelt hat, dessen Herr und nicht einmal der untätige Wächter der Mensch ist, da dies seine Hauptaufgabe ist  indem er die Heiligkeit der Umwelt mit den Riten nährt, die ihm von den mythischen Vorfahren gegeben wurden. Es handelt um Aktivitäten, die wirklich "die Welt neu erschaffen", Leben hineingießen, wenn dies "müde" oder "beschädigt" erscheint.

Die „Menschen“ übernehmen tatsächlich die Verantwortung für die Erhaltung der „Welt“, wie es die übernatürlichen Wesen tun, indem sie sie periodisch durch die Riten regenerieren, unter denen besonders die Vermehrungszeremonien hervorstechen (Mircea Eliade, Die Kreativität des Geistes, Seite 63), All dies, so kurz erklärt, ist mit dem Beginn dieser Arbeit verbunden und rechtfertigt die Anwesenheit unseres einleitenden „pistolotto“, das die dominierende Position umstürzt, die der Mensch sich selbst zugeschrieben hat; letzteres, wer die Welt nach Belieben „benutzt“, wird in diesem Zusammenhang in einer umgekehrten Rolle, nämlich als Dienerin, aufgefasst. Der Mensch, der nach der Einweihungslehre seine sakrale Reife erreicht hat, „der Welt dient“, sie nährt, nährt, kräftigt: das ist sein Ziel. Dies geschieht, weil er der privilegierte Empfänger der ihm zugewiesenen Riten ist ab Herkunft. Auch der Mensch ist von Natur aus ein Schöpfungsprodukt und besitzt daher auch ein "himmlisches Doppel". Nach jedem Tod kehrt er zurück, um die gleichen heiligen Gesten zu vollziehen, die am Ursprung durchgeführt wurden, und in dieser Hinsicht ist diese Passage von TCH Strehow aufschlussreich:

" Das ganze Land ist sein lebendiger und jahrhundertealter Stammbaum. Die Geschichte seines totemistischen Vorfahren ist eine Geschichte für die Eingeborenen seiner eigenen Aktivitäten zu Beginn der Zeit, am aufgehenden Morgen des Lebens, als die Welt, die er heute kennt, von allmächtigen Händen geformt und geformt wurde. Er selbst hatte eine Rolle in diesem glorreichen Abenteuer, einen mehr oder weniger großen Teil a nach dem Rang, den der Vorfahr zu dieser Zeit einnahm, dessen Reinkarnation er ist".

Der Eingeborene, der die ursprünglichen Gesten im Ritus wiederholt, aktualisiert nicht nur die ursprünglichen Gründungsgesten, sondern führt eine echte "platonische" Anamnese über sich selbst durch und entdeckt durch die Erziehung der älteren Menschen wieder, dass er, jetzt Novize, "bereits" gewesen ist. So lernt er in einem für uns inakzeptablen Paradoxon dieselben Riten wieder, die er selbst ursprünglich eingeführt hatte. Mit anderen Worten, um es auf westliche Weise auszudrücken, wird er durch das letische Wasser, das er als Desinkarnierter angenommen hat, initial entgiftet, und indem er sich selbst "erinnert", seine seelische "Rückkehr" vollzieht, stellt er sich entsprechend wieder her das platonische Prinzip, dass "Wissen ist Erinnern". So „wird“ es nach einer solchen Einweihung wieder das, was es immer war ab ursprung und entdeckt seine vollständige Identität wieder, die sowohl kontingent als auch archetypisch ist. Er selbst ist in dieser mnemosischen Operation geradezu der Archetypus der Wiederholung, der die Geschichte aufhebt und das „Werden“ ohnehin ins Profane verbannt: damit sich selbst verleugnet Radizitdie Anwesenheit eines "Geistes der Geschichte" oder andernfalls von einem "Vorsehungsgeschichte", denn es war schon da, und es war ein für allemal da, als die Schöpfung vollendet war.  


Die „Bewegung der Träumer“

„Was ist der Mensch ohne Tiere? Wenn es keine Indianer mehr gäbe, würden sie vor Einsamkeit sterben. Denn was den Tieren passiert, wird bald auch den Menschen passieren. Alle Dinge sind miteinander verbunden (Dwamish) " 

Über das hinaus, was auf den folgenden Seiten zum Thema der Traumvision erklärt wird, und dann bestimmen, welche Funktion die darin enthaltene Offenbarung in Bezug auf die Reaktionswünsche der nativistischen Gruppen haben soll, die darauf zurückgegriffen haben, um der Unterdrückung zu entgehen Akkulturation bestimmt, ist es notwendig vorzutäuschen, wie sehr jedoch die Dimension der Traumerfahrung in der Spekulation und Praxis der nordamerikanischen Ureinwohner zentral ist. Dies wird auf der Grundlage einiger sehr wertvoller Informationen vorgeschlagen, die von angeboten werden Enrico Komba, ein bemerkenswerter Gelehrter der Kulturen dieser ethnischen Gruppen. 

Das Werkzeug, das uns erlaubt, die Grenzen der gewöhnlichen Wahrnehmung zu überwinden, über den äußeren physischen Aspekt hinauszugehen, mit dem sich die Welt den Sinnen präsentiert und von ihnen wahrgenommen und gnoseologisch in Bilder und Empfindungen übersetzt wird, ist der Traum und Vision des ontologischen Verständnisses der Wirklichkeit. Dies beeindruckte in der Tat die jesuitischen Missionare stark, die den Umstand in der üblichen verächtlichen Art, die die Genìa charakterisiert, mit diesen Worten kommentieren mussten: 

"Ihr Aberglaube ist endlos, ihre Partys, ihre Medikamente, Pfirsiche und Jagden, Krieg, kurz gesagt, ihr Leben dreht sich um diesen Dreh- und Angelpunkt, ihre Träume haben hier vor allem große Anerkennung"

Das durch den Traum geöffnete Tor zu unsichtbaren Realitäten ist bei den nordamerikanischen Ureinwohnern nicht das Vorrecht einzelner Individuen, weit davon entfernt. Es ist eine Tür, die für alle geöffnet werden kann und die die Realität der Welt zeigt vorstellen die hinter vernünftigen Erscheinungen steckt. Tatsächlich präsentieren sich während dieser Unterbrechungen der Aktivität des gewöhnlichen Bewusstseins Tiere und Geister in menschlicher Form zeigen ihren inneren Aspekt, ihre Natur als Menschen, andere Menschen als Menschen und dafür sind sie gegenüber ihren begeisterten Besuchern außerordentlich herablassend. Dort "Weg der Träume und Visionen" sie ist für alle offen, ja sie ist für alle notwendig, da das visionäre Erlebnis als "Lehrer des Lebens" anerkannt wird, und zwar nur dann, wenn man sich der Gegenwart dieses "helfenden Geistes" bewusst werden kann Aufgabe der Fürsorge für das Individuum (parallel zum Schutzengel) (4). 

Tatsache bleibt jedoch, dass sich die Schamanen als "Spezialisten" für Träume und Visionen in kollektiver Funktion darstellen, da sie für eine Vielzahl von Individuen handeln. Diese gewählt Ecstasy-Spezialisten sie sind die einzigen, die das Gespräch mit den Mitgliedern dieser Parallelwelt perfekt zu meistern wissen und aus diesen rituellen Gesprächen einen möglichen Nutzen für die Gruppe ableiten, der sie angehören (siehe zum Thema Enrico Comba: 2019, Seite 237). Diese Prämisse wird es uns ermöglichen, die absolute Anerkennung zu verstehen, die schamanische Visionen in bestimmten einheimischen Kulturen Nordamerikas und zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt erhalten haben.


Diese relativ neue Bewegung hat a "Mythos" der Gründung deren wesentliche Merkmale jedoch ziemlich allgegenwärtig in den nativistischen Bewegungen zu finden sind, Bewegungen, die als Reaktion auf den Druck der Kolonialisierung entstanden sind. Dieser Mythos ist in der verkörpert Tod und anschließende Wiedergeburt eines neuen "Kulturhelden", der das menschliche Team, das an dieser tausendjährigen Perspektive festhält, wiederherstellen und von der Gegenwart erlösen wird. Die Geschichte ist diese. Während einer von den "Weißen" verübten Verfolgung gegen eine Gruppe von Sioux stürzte sich eine junge Frau, um dem sicheren Tod zu entgehen, ins Wasser eines Sees und stand im Schilf und ohne Hilfe da, weil die Soldaten der anderen Seite hatte in der Nähe gezeltet. Es geschah, dass die junge Frau, die jetzt am Ende ihrer Kräfte war, von einer Vision und einer Stimme erreicht wurde, die die der war "Großes Geheimnis", die ihr die Formen einer neuen religiösen Ausdrucksform beibrachte, ausgehend von den unergründlichen Inhalten des Traums, die in einem neuen „Tanz“ plastisch mitgeteilt werden, der damit die Funktion einer echten Liturgie übernimmt. Dazu wurde dieser Ritus berufen Traumtanz e Das gewählte Mädchen wurde auch angewiesen, diesen neuen Ritus an alle Indianerstämme weiterzugeben primis zu denen, mit denen die Sioux in einer Beziehung der Ahnenrivalität standen.

Der Protagonist dieser Mythengeschichte steht sinnbildlich für den Zustand einer ganzen Gesellschaft, die unter dem Druck einer unnachgiebigen Akkulturation und damit in indirekter und zwangsweiser Transformation steht, und rechtfertigt die reaktiv-abstoßende Ablehnung jeder Vermischung mit einer solchen "anderen" Kultur von "Weiß", weil objektiv der Träger der Unterdrückung. Wir finden einen Weg, darauf zu reagieren, indem wir einen erneuerten Gründungsmythos vorschlagen, der einen neuen Ritus etabliert, diesmal frei von Stammes-, aber nicht ethnischen Partikularismen, einen panindischen Ritus, der dieselben Initiationsmodalitäten nachzeichnet. Wenn wir der Erzählung des Mythos folgen, wird dies deutlich. Die Sioux stürzen in den See, fast ein Taufbecken, und sehen sich der extremen Krise des Todes gegenüber. Diese individuelle Krise, die durch direktes göttliches Eingreifen überwunden wurde, findet ihre genaue Parallele in jenen Fällen der Erneuerung der gesamten einheimischen Gemeinschaft, die sozusagen von Stammesangehörigen zu nationalen wird und die jetzt eingeschränkte Grenze der Ethnizität überwindet.. Um „dort zu sein“, muss das alte „in der Welt sein“ noch sterben. Als das Mädchen nach dieser individuellen „Katastrophe“ wieder auftaucht, ist sie nicht nur sehr lebendig, sondern auch ganz „erneuert“, zurück zu den „Anfängen“, nachdem sie die Aufgabe übernommen hat, die Welt neu zu gründen die Wiederherstellung des Inhalts seiner Ursprünge, dieses Mal in einem Rahmen panindischer Brüderlichkeit gelebt, sanktioniert durch das Teilen des neuen Ritus des Traumtanzes wirklich primärer Ausdruck der Kreativität des Geistes. 

Die alte Kultur, sicherlich nicht eines natürlichen Todes gestorben, sondern durch die Unterdrückung der Besatzer „ertrunken“ und nun unbrauchbar gemacht, weicht einer neuen religiösen Ausdrucksform, in der der „Traumtanz“ einen zentralen Platz einnimmt. Die „Welt“ wird somit gemäß den neuen Bedürfnissen „umgeordnet“, die sich aus der mächtigen Veränderung des Kontexts ergeben. Es kündigt sich so an eine neue Möglichkeit der "Erlösung" (To Traumtanz ist an sich ein Ausdruck von "Erlösung"), vorgeschlagen von einer Religion, die völlig autonom ist und sich absolut nicht mit der vom Besatzer vorgeschlagenen / auferlegten vermischt, deren Soteriologie es wird lokal als den lokalen ethnischen Parametern völlig fremd erlebt. Letztendlich sprechen wir über eine Bewegung, die sich zum Ziel gesetzt hat, über Stammespartikularismus hinaus eine Art beispiellose starke nationale Identität aufzubauen, in feindseligem Kontrast zu der neuen Lebensweise, die von Außenstehenden aufgezwungen wird. Die alten Rivalitäten mit anderen einheimischen ethnischen Gruppen werden in Bezug auf eine neue panindische Bruderschaft abgeschafft, in der die Prophezeiung einiger ihrer prominenten Mitglieder eine Ära der endgültigen Erlösung von der Fremdherrschaft ankündigt (und dies ist ein besonderer Aspekt der " Erlösung").       


Smohalla der visionäre Prophet (Träumer Prophet)

Geboren zwischen 1815 und 1820 im Wallula-Gebiet des heutigen Bundesstaates Washington, Smohalla gehörte zu den Shahaptian Wanapum (oder wanapam); Bei der Geburt wurde er gerufen Wak-wei o Kuk-kia , was „aus dem Staub der Mutter Erde auferstehen“ bedeutet. Nachdem er als spiritueller Führer bekannt geworden war, wurde er bekannt als Smohalla (o Smo-halla, Shmoqula, Schmuxale, Smowalla, auch „Prediger“ genannt. Noch andere Namen, die mit ihm verbunden sind, umfassen Yuyunipitqana, "der Berg schreiend"Und Waipshwa , „Steinträger“.

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Smohalla war zusammen mit Skolaskin, einem weiteren mächtigen Seher, eine von mehreren Figuren von Träumer-Prophet charismatisch, der in einem bestimmten stoirischen Moment die religiösen Ereignisse der Hochlandregion Kolumbiens prägte. Wie jeder Eingeborene durchlief er in seiner Jugend das Traditionelle "Streben nach Visionen", Fasten und Meditieren auf dem heiligen Berg, an einem besonders heiligen Ort, in der Nähe der Stadt Wallula, konzentriert auf der Suche nach seinem wow, oder Schutzgeist. Schon damals kursierte die „Legende“ von seiner Prädestination als Oberhaupt und Gründer, tatsächlich, so die Erzählung – Mythos der Ereignisse, Er starb auf diesem Berg, aber seinem Geist wurde der Eintritt in das "Land der Toten" verweigert und er wurde angewiesen, als Schamane zu seinem Volk zurückzukehren und als Vermittler zwischen der greifbaren Welt und der Geisterwelt zu fungieren. 

Episoden der Prophezeiung prägten sein Leben als Schamane, bis er bei einer Begegnung mit einem anderen Schamanen, seinem Rivalen, "fast" sein Leben verlor und, als er fast wie durch ein Wunder "auferstanden" war, mit neuen Kräften zurückkehrte und vor allem mit eine starke Identitätsbotschaft bestimmt für seine Menschen, die unter der kulturellen Entfremdung durch die Neuankömmlinge litten. Tatsächlich zeigte sich in diesem historischen Moment der maximale Zwangsdruck der „Weißen“, die ihren kolonialen Willen in all seinen Facetten, einschließlich der religiösen, entfalteten. Mit seiner Erscheinung, die für die Ureinwohner wahrhaft messianisch war, konnte eine stolze Rückkehr zur reinsten indigenen Tradition dem kulturellen Schlucken entgegengesetzt werden und jede Schmeichelei zurückweisen, die von den Neuankömmlingen gebracht wurde. Daher wiederholt sich für Smohalla das gleiche Tod-Wiedergeburt-Muster, das wir zuvor in Bezug auf das Sioux-Mädchen gesehen haben, das Empfängerin einer Botschaft der Erneuerung, aber alles in einer kreativen Neuausarbeitung der alten Tradition enthalten.

Im Zuge dieser Offenbarungen erfuhr der Prophet-Träumer auch vom Höchsten Wesen, wie sehr er den Abfall der Indianer von ihrer eigenen ursprünglichen Kultur und Religion bedauerte, und die Eingeborenen, die seine außergewöhnliche Geschichte kannten, akzeptierten seine Predigt mit einem stark prophetischen Inhalt - Jahrtausend, das darauf abzielte, die indische Nation nach rein ursprünglichen Wegen wiederherzustellen. Er selbst beschloss 1850, den Namen Smohalla zu nehmen, von einem Wort der lokalen Sprache, mit dem der „Träumer“ bezeichnet wird, und es wird wieder einmal deutlich, wie der Traum bei diesen Bevölkerungsgruppen nicht nur ein wesentlicher Bestandteil war Realität, sondern begründete sogar seine Legitimität und genoss daher ein sehr hohes Ansehen. Konkret noch einmal es ist der schamanische Traum, der als privilegierter Träger der Kommunikation zwischen Himmel und Erde angesehen wird, da der Offenbarungscharakter, den sein Inhalt annimmt und der dazu bestimmt ist, die Realität der göttlichen Kommunikation zu bestätigen, von ihm herrührt.

Die Botschaft des Propheten-Träumers bestand in einer substanziellen und entschiedenen Ablehnungshaltung gegenüber der weißen Kultur, die substanziell zum Ausdruck kommen konnte "Verärgerter Nativismus", ein Begriff, der durch die totale Rücksichtslosigkeit gerechtfertigt ist, mit der jedes von den Eindringlingen vorgeschlagene irrelevante Element beurteilt wurde. Ablehnung jeder Form von kontaminierendem Synkretismus, selbst wenn es sich um eine Fassade handelt, wie es in geschieht Peyotismus, der sich später als "Massenreligion" der Ureinwohner etablierte - und obwohl es auf Bitten, ja Betreiben der religiösen Autoritäten, die sich über die selbstgefälligen Zivilbehörden hinwegsetzten, mit allen Mitteln bekämpft wurde -, Smohalla, wenn auch auf friedlichem Wege, da die Indianerkriege nun auf tragische Weise auf dem ganzen Kontinent verloren waren, zielte darauf ab, einheimische Enklaven zu bilden (wie die Bewegung der Hamisch) völlig unabhängig und folglich der "weißen" Kultur völlig fremd. Diese seine Religion war absolut auf die Motive des traditionellen Nativismus ausgerichtet, mit besonderem Schwerpunkt auf der Heiligkeit der Erde. Besitzen die Erde würde am Ende des Zyklus in einer Art ethnischer Auferstehung die Toten zurückbringen, schließlich lebend zurück. Sie würden dann in einer endlich gereinigten Welt wiedergeboren werden. Die erwartete Rückkehr der Toten ist ein Markenzeichen der meisten nativistischen Bewegungen (wenn nicht alle), aber in Wirklichkeit ist es bei näherer Betrachtung nicht ihr Hauptanliegen, da es ein Thema ist, das Teil des allgemeinen Themas der periodischen Wiederholung der Kosmogonie sein kann, das Mircea Eliade in seinem Buch behandelt Der Mythos der ewigen Wiederkehr und die den im australischen Fall erwähnten Aspekt der zeitweiligen Aufhebung oder zeitweiligen Verleugnung untermauert. Es kann in einer Art Satz gefunden werden koan"Sag mir nicht, ich muss gehen, weil ich noch unterwegs bin". (3)

Die religiöse Komponente, die die Erde „Mutter“ – oder „Großmutter“ – im Vergleich zum himmlischen Höchsten Wesen zu einer eigenständigen Entität macht, ist der wesentliche Bruchpunkt zwischen der „Botschaft“ der Weißen und der der Indianer. Genau in diesem Punkt zeigte sich Smohalla besonders verächtlich gegenüber den anhaltenden Bemühungen der Besatzer, Indianer in Bauern umzuwandeln, weil er in dieser vorgeschlagenen erzwungenen Umwandlung die Bindung an eine fremde und zerstörerische Kultur der indigenen Werte sah, die für sie unverzichtbar sind Bezugspunkt in der „weiblichen“ und „mütterlichen“ Komponente. Von ihm ist diese wohlbekannte Erklärung, die diese Arbeit abschließt.

"Du bittest mich, das Land zu pflügen! Soll ich ein Messer nehmen und meiner Mutter die Brüste herausreißen? Wenn ich dann sterbe, nimmt sie mich nicht an ihre Brust, um mich auszuruhen. Du bittest mich, nach dem Stein zu graben! Muss ich unter seiner Haut nach seinen Knochen graben? Wenn ich dann sterbe, kann ich nicht in seinen Körper eintreten, um wiedergeboren zu werden. Du verlangst von mir, Gras zu mähen und Heu zu machen und zu verkaufen und reich zu werden wie Weiße, aber wie kann ich es wagen, meiner Mutter die Haare zu schneiden? … „Diejenigen, die das Land abholzen oder Urkunden für das Land unterschreiben, werden ihrer Rechte beraubt und mit dem Zorn Gottes bestraft"


Hinweis:

[1] Die Erwähnung von Elkin im Text sollte nicht als unkritische Hommage an den Autor angesehen werden, der den Lehrstuhl für Anthropologie an der Universität von Sydney innehatte und daher eine anerkannte Autorität auf diesem Gebiet war. Sicher hat er in seinem Text einfühlsame Seiten über die Aborigines geschrieben, wie man zum Beispiel in diesem Auszug lesen kann: „Ich kenne kein eindrucksvolleres Spektakel als das, das eine Gruppe von Ureinwohnern bietet, die auf dem geheimen Boden sitzen, ihre heiligen Symbole betrachten und dabei die musikalischen Versionen der damit verbundenen Mythen singen."(AP Elkin: 2018, Seite 181). Tatsache bleibt, dass sein anthropologisches Modell der Inklusion für diese Bevölkerungsgruppen katastrophale Folgen hatte, wie im folgenden Blatt nachzulesen ist:

„Die erste Phase des Schutzes und der Segregation war geprägt von der Ideologie, dass die Kultur vom Aussterben bedroht sei und geschützt werden sollte. Die Gesellschaft stufte die Ureinwohner als primitiv ein und stellte fest, dass sie sich nicht entwickeln konnten, indem sie die durch die Entwicklung der Zivilisation festgelegten Zustände durchliefen. Aus diesem Grund wurden viele Bevölkerungsgruppen in Regierungssiedlungen (die eher wie Flüchtlingslager aussahen) mit strengen Gesetzen und Regeln eingesperrt, um die Rhythmen des europäischen Lebens einzuführen. Die Idee der biologischen Assimilation wurde 1937 Realität und halboffiziell. Um sicherzustellen, dass diese Idee eine wissenschaftliche Grundlage hatte, wurden Anthropologen mobilisiert, die in ihren Reden das Konzept der "kulturellen Assimilation" verwendeten. Adolphus Peter Elkin, ein Anthropologe, startete 1939 eine Neuer Deal für Aborigines und Assimilation wird zur offiziellen Politik der Regierung. Um die Assimilation durchzuführen, wurden die Kinder von ihren Eltern getrennt, um eine Generation zu schaffen, die in der Treue und den kulturellen Werten des Westens erzogen wurde. Lesen Sie, wie dieGesetz zum Schutz der Aborigines und verwandte Strukturen wie dieAborigines Protection Board fUron am Ursprung einer echten sozialen Tragödie heute als Völkermord anerkannt wissenschaftlich versiert, um Kinder aus den Bedingungen zu retten, die sie für primitiv hielten. Diese Politik diente nur dazu, die Entfernung von Kindern aus ihren Familien zu rechtfertigen, in Wirklichkeit wurden sie nach ihrer Entfernung als kleine Sklaven verwendet. 

[2] Jede Kreation der Gründungsveranstaltung ist akustisch und um die Allgegenwärtigkeit dieses Konzepts zu unterstreichen, müssen wir nur eine Passage von M. Schneider darin aufnehmen: die Bedeutung von Musik:

"Der biblische Satz" war am Anfang das Wort "[...] gehört zum archaischsten Begriffserbe der Menschheit. [...] Der Begriff "Wort" gibt jedoch nur teilweise die ursprüngliche Bedeutung wieder, denn hier wir haben es mit etwas zu tun, das jedem gegebenen Wort und jedem logisch begründeten Begriff genetisch vorausgeht […] etwas Primäres und Überbegriffliches. […] Die Ägypter nannten dieses Urelement „Lachen“ oder „Schreien“ des Gottes Thot. Die vedische Tradition spricht davon, immer noch immateriell zu sein, das plötzlich aus der Stille des Nicht-Seins erklingt, allmählich zu Materie wird und so zu einer erschaffenen Welt wird. [...] Vielleicht kommen wir der ursprünglichen Konzeption näher, wenn wir statt des Ausdrucks [...] "Wort" die weniger umschriebenen, raffinierteren Begriffe "Schrei", "Klang" oder "schallende Silbe" verwenden, die die primäre musikalische Substanz enthalten. Erst im Laufe der Entstehung […] erlangen Töne eine präzise Bedeutung und stellen durch Aneinanderreihen Worte und Sätze von klarem und deutlichem Inhalt und schließlich im Zuge ihrer Konkretisierung greifbare Dinge dar."

[3]

Die Erschaffung der Welt reproduziert sich also jedes Jahr. Diese ewige Wiederholung des kosmogonischen Aktes, der jedes neue Jahr in den Beginn einer Ära verwandelt, lässt die Toten wieder lebendig werden und erhält die Hoffnung der Gläubigen auf die leibliche Auferstehung. Wir werden bald auf die Beziehung zwischen Neujahrszeremonie und Totenkult zurückkommen. S.ignorieren wir vorerst, dass die fast überall verbreiteten Überzeugungen, wonach die Toten in der Zeit des neuen Jahres (in den zwölf Tagen zwischen Weihnachten und Dreikönigstag) sie bezeichnen die Hoffnung, dass die Aufhebung der Zeit in jenem mythischen Moment möglich ist, in dem die Welt annulliert und neu erschaffen wird. Dann werden die Toten zurückkehren können, da alle Barrieren zwischen den Toten und den Lebenden durchbrochen sind (das ursprüngliche Chaos wird reaktiviert) und sie werden zurückkehren, da in diesem paradoxen Moment die Zeit ausgesetzt wird und sie daher wieder Zeitgenossen sein können das Leben. Da sich dann aber eine neue Schöpfung in Vorbereitung befindet, können sie auf eine dauerhafte und konkrete Rückkehr zum Leben hoffen“.

Mircea Eliade, Der Mythos der ewigen Wiederkehr, Seite 87, Hrsg. Borla

[4] Das Auftauchen einer inneren Führung ins Bewusstsein ist ein ständiges Phänomen, wenn „andere“ Bewusstseinszustände (oder „vergessene Bewusstseinszustände“) erreicht werden, die durch verschiedene Mittel erreicht werden können. Hier wird eine kombinierte Lebens- und Studienerfahrung zum Thema vorgestellt: 

"Bei den Erfahrungen mit Ayahuasca trägt ein weiterer Faktor dazu bei, das zuvor Gesagte zu verstehen. Ich beziehe mich auf die Tatsache, dass wir in den fortgeschrittensten Stadien der psychedelischen Erfahrung zufällig die Anwesenheit eines Führers neben uns wahrnehmen, der manchmal sichtbar ist, manchmal nicht. Ich erinnere mich, dass es sich auf meine Konflikte konzentrierte und mir mit äußerster Ruhe und Geduld den Weg zeigte, wie ich ihre Auswirkungen auf meine Psyche lösen kann. Und das nicht nur einmal für jedes Problem, sondern immer wieder hintereinander und sehr lange. Ab einem bestimmten Punkt in den Sitzungen mit Ayahuasca war die Anwesenheit dieses für mich unsichtbaren Führers eine Konstante. Es gab keinen verbalen Austausch zwischen uns beiden, es wurden keine Worte gesprochen. Mir hat es gereicht, sich ein Konzept dafür auszudenken, um in den Ratgeber zu kommen. Ich hingegen nahm seine Lehren und Ratschläge nicht in Form von Worten wahr, sondern in Form einer sehr seltsamen Sprache, die aus einer Verflechtung von Erinnerungen, Assoziationen, Bildern und Intuitionen bestand, die sich auf wundersame Weise zu einem vollendeten Gedanken verschmolzen . Ich erlebte diesen stillen Dialog mit meinem Führer praktisch als eine wirklich umfassende psychotherapeutische Sitzung, da er für mich ungewöhnliche Aspekte berührte, die mit meinen latenten Konflikten, mit Spiritualität oder mit neuen Realitäten und Dimensionen zu tun hatten wir können es nicht anders formulieren als im Kontext der transpersonalen Psychologie.

Bruno Severi, Ayahuasca: auf der Suche nach Sinn, in «Anderswo» n. 18

Bibliographie:

Emmanuel Anati: Vom Fels zur Leinwand, Die zeitgenössische Kunst der australischen Ureinwohner, 2016 Werkstatt

Emmanuel Anati: Felskunst Australiens. Eine Studie zur konzeptuellen Anthropologie, 2019 Werkstatt

Stefano Beggiora (herausgegeben von), Der schamanische Kosmos. Indigene Ontologien zwischen Asien und Amerika, Franco Angeli, Mailand 2019

Bruce Chatwin: Der Weg der Lieder, Adelphi, Mailand 1988

Henry Comba: Ein Wald von Menschen: die tausend Gesichter des indianischen Schamanismus, in AA. VV. Der schamanische Kosmos Indigene Ontologien zwischen Asien und Amerika, Franco Angeli, Mailand 2019

Mircea Eliade: Geschichte der religiösen Überzeugungen und Ideen, Sansoni, Mailand 1967  

Mircea Eliade: Mythos und Realität, Rusconi, Mailand 1974

Mircea Eliade: Der Mythos der ewigen Wiederkehr, Rusconi, Mailand 1975

Mircea Eliade: Die mystische Geburt, Morcelliana, Brescia 2020

Mircea Eliade: Schamanismus und die Techniken der Ekstase, Mittelmeer, Rom 1974

Mircea Eliade: Die Kreativität des Geistes, Jaca Book, Mailand

Adolf Peter Elkin: Schamanen von Australien, Raffaele Cortina Verlag, Mailand 2002

Adolf Peter Elkin: Die australischen Ureinwohner. Sechstausend Jahre Steinzivilisation, Iduna, 2018

Roger Kalweit: Schamanen, Heiler und Zauberer, Ubaldini, Rom 1996 

Viktor Lanternari: Religiöse Freiheits- und Heilsbewegungen, Editori Riuniti, Rom 2003 

Marcello Maxentius: Kurangara eine australische Apokalypse, Bulzoni, Rom 1976 

Philipp Sherrard: Mensch und Natur. Geschichte einer Vergewaltigung, Irfan Edizioni, San Demetrio Corone 2012  

Richard Evans Schultes, Albert Hoffmann, Gregory Ratsch: Pflanzen der Götter, Venexia, Rom 2021

Marius Schneider: Primitive Musik, Adelphi, Mailand 1992

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