Vollständige Übersetzung des berühmten Artikels des Orientalisten Morris Jastrow Jr. über assyro-babylonische Kosmotheologie, bisher unveröffentlicht in italienischer Sprache, veröffentlicht in der Revue d'Assyriologie et d'Archéologie Orientale in 1910.
di Morris Jastrow jr.
ursprünglich erschienen am
Revue D'Assyriologie et d'Archéologie Orientale,
Septième Volume (Band VII), Paris 1910
Umschlag: Shamash, Hatra, Irak, XNUMX.-XNUMX. Jh. n. Chr., Irak-MUSEUM
Thompson(1) In der Einleitung zu seiner Sammlung astrologischer Berichte bemerkte er, dass der Planet Saturn von babylonisch-assyrischen Astrologen auch als Šamaš, dh "Sonne", bezeichnet wurde, und zitiert Hyginus 'Aussage, dass Saturn "der Stern der Sonne" genannt wurde.(2). In seiner Sammlung erkannte er jedoch eine Vielzahl von Passagen nicht, in denen diese Verwendung vorkommt. Berichte Nr. 173-183B wurden unter der Überschrift „Omens from the Sun“ gruppiert, während es offensichtlich ist, dass in Nr. 174, 174A, 175, 176 und 180(3) Šamaš muss sich auf Saturn beziehen, ebenso wie in Nr. 89 Umdr. 6; 90 Vs. 3; 99 Vs. 6; 101A Vs. 5; 102 Vs. 5; 107 Vs. 3 (zu restaurieren); 114A v. 3; 115C Vorderseite 3; 144 Umdr. 1 – von denen viele von Thompson zu Recht als solche angesehen wurden(4); auch in nr. 107 Vs. 3 und 216B Vs. 3. In fast allen diesen Fällen lautet das Omen enuma(il)Šamaš ina tarbas Sin izziz (o ititiz(5)), d.h. „wenn Šamaš im Halo des Mondes ist“. Da dieses Phänomen nur nachts auftreten kann, kann Šamaš offensichtlich nicht die Sonne sein. Den Beweis, dass es sich um Saturn handelt, liefern die Astrologen selbst:
- In Nr. 176(6) Umdrehung. 3 gibt es eine Glosse, die lautet: (Mul) Lu-Bat Sag-Uš(7) mul (il) Šamaš šu-u, d.h. „der Planet Saturn ist Shamash“(8).
- In einigen Fällen wird die Erklärung hinzugefügt:
(Mul) Lu-Bat Sag-Ush Ina Tarbas Sünde iz,
das heißt, „Saturn ist im Halo des Mondes“.
So in Nr. 90 Vs. 5, 101A rev. 1-2 (zu restaurieren); 144 Umdr. 3 (Lu-Ba Sag-Uš ist bereitzustellen); 180 Vs. 5 und 8, und in der gemeinsamen Quelle für diese Passagen, Virolleaud, Sin Nr. III, 140-141, wo die Notiz lautet: „Der Mond hat einen Heiligenschein um ihn herum und Saturn (Lu-Bat-Sag-Uš) ist darin Es". - Die Anwesenheit von Lu-Bat Sag-Uš anstelle von Šamaš in demselben Omen und mit derselben Interpretation, zum Beispiel Nr. 100 v. 1-4, wo die korrekte Lesart eindeutig Lu-Bat [Sag-Uš] ist, verglichen mit n. 90 Vs. 3-4, wo wir Amna=Šamaš finden.
- In Nr. 175, wo das Omen lautet „Wenn Šamaš [(An) Uš] den Mond betritt“, gibt es eine Notiz (obv. 7) „Saturn (Lu-Bat Sag-Uš) trat in den Mond ein“.
- Nr. 176, wo das Omen lautet (Vorderseite 1-4):
- Enuma (Der) Šamaš ina man-za-zi (die) Syn izziz šar mâti ina kussî i-ka-na;
- [Enuma] Rum-Ich(9) elânu Sin saplânu Sin izziz [šar-mâti] išid kussi i-ka-na usw.
das heißt
- "Wenn die Sonne den Platz des Mondes einnimmt, wird der König des Landes fest auf seinem Thron sitzen."
- „Wenn eine Scheinsonne über dem Mond (oder) unter dem Mond steht, wird das Fundament des Königsthrons fest sein.“
Die Erklärung lautet (Rev. 2) „(Mul) Lu-Bat Sag-Uš nähert sich (il) Sin“. Vor diesem Hintergrund ist es ziemlich sicher, dass Saturn auch in Nr. 215 verstanden wird. 3A (wo die gleiche Erklärung in n. 144 zu geben ist), 6 E n. 177, sowie in n. 1 Vs.4-173. In all diesen Fällen ist das erkannte Zeichen die Position von Šamaš über oder unter Sin. Im Gegenteil, in Nr. XNUMX das Omen
„Wenn Šamaš einen Heiligenschein um sich hat, wird es regnen“
bedeutet die Sonne. Darauf weist der interessante Hinweis hin:
Šamše it-mi,
d.h. „Shamash des Tages“ (10)
SATURN, NACHTSONNE
Damit soll verdeutlicht werden, dass das Licht der Sonne gemeint ist und nicht Saturn, der sozusagen die „Sonne der Nacht“ ist. (11). Selbst in einem Fall wie Thompson Nr.195A vs. 1, „wenn Jupiter (Sag-Me-Gar) in der Sonne (An-Ut) [steht]“, ist offensichtlich, dass Saturn gemeint ist und nicht Šamaš, da das fragliche Phänomen der Nacht angehört. Gleiches gilt für die Nr. 89 Umdr. 6 und würde für die n gelten. 215 Vs. 5, vorausgesetzt, dass der (An)Ut-Wert korrekt ist(12). Sogar ein für die Sonne charakteristischer Begriff wie der Name der Ekliptik Harran Schamasch: „Straße der Sonne“(13) es wurde auf Saturn angewendet. So in Thompson Nr. 103 Umdr. 4 lesen wir(14): Klister (mul) Apin Harran Shamash(15) iksud(16) hašah bu-u-lim su-un-ku ibaši „Wenn der Mars die Straße der Sonne erreicht, wird das Vieh knapp. Es wird eine Hungersnot geben." Dies wird als Äquivalent zu (Mul) Za1-Bat (a-nu) (Mul) Lu-Bat Sag-Uš i-kaš-ša-ad-ma, d.h. „Mars hat Saturn erreicht“(17). Im Lichte dessen folgt, dass in n. 88 Vs. 5, Harran Schamasch es ist auch Saturn, da der Text sich mit Omen in Bezug auf Saturn und Mars befasst.
Die Zeichen und Interpretationen in Thompsons Sammlung astrologischer Berichte stellen alle Zitate aus der großen Serie von Anu-Enlil dar, die anscheinend die offiziell anerkannten waren(18) und dank Virolleauds verbesserter Ausgabe einer großen Anzahl von Fragmenten dieser Reihe haben wir jetzt in vielen Fällen die Quelle für die Zitate in den Berichten der Tafeln(19). Wir sollten daher erwarten, in den Fragmenten dieser Serie einige zusätzliche Fälle der Verwendung von Šamaš für Saturn zu finden. Und so war es. Neben der Quelle für das n. 174 Vs. 1-5, also Virolleaud, Sin Nr. III, 140-141, und das die Erläuterung enthält, dass „Šamaš im Heiligenschein des Mondes“ bedeutet (Z. 141) „Lu-Bat Sag-Uš, im Heiligenschein“(20) Wir haben eine interessante Illustration in einer Liste von Omen, die sich auf Dilbat beziehen. Virolleaud, Ishtar Nr. VI, 10-11, lesen wir: Enuma (Mul) Dilbat ana (eine Nuss it-hallo šarru(21) i-gal-lil, d.h. „Wenn Venus sich Šamaš nähert, wird der König zugrunde gehen“. Diesem Omen wird eine Anmerkung hinzugefügt: ana Lu-Bat Sag-Ush es-hallo, d.h. „nähert sich Saturn“. Es ist klar, dass man nicht sagen kann, dass Venus sich der Sonne nähert, und der Zweck der Anmerkung ist es, darauf aufmerksam zu machen, dass Saturn gemeint ist. Šamaš wird daher in diesem Fall für Saturn verwendet.
Nochmals, wenn wir sagen, über die Verdunkelung (atalu) der Sonne, dass „Venus und Jupiter mit ihr gesehen werden“(22) (itti-schu), ist es klar, dass wir uns auf Saturn beziehen, und die Verwendung ist interessant, weil sie zeigt, wie ein Begriff mit einem anderen austauschbar ist. Ebenso die alternative Erklärung für das Phänomen der "Sonnenkorona" (agu šam ši) über der Venus kann entweder auf (a) die Tatsache zurückzuführen sein, dass(23) „Saturn (Sag-Uš) ist vor ihr“, oder (b) die Tatsache, dass Venus(24) „geht auf Shamash zu“. Man kann sagen, dass sich die Venus einem Planeten oder einem Stern nähert, also müssen die beiden Ausdrücke synonym betrachtet werden. Die gleiche Verwendung liegt dem Anspruch zugrunde(25) dass Venus (Dilbat) "in Šamaš eindringt" oder "sich Šamaš nähert" - was natürlich nur auf ein nächtliches Phänomen angewendet werden kann. Ein Kranz aus „Šamaš“ über dem Mond(26), wird als „Lu-Bat [stehend] beim Mond“ erklärt, was wiederum Saturn bedeutet(27).
Wir können jetzt die Aussage verstehen, die in einem Fragment enthalten ist, das die Namen der Planeten angibt(28), (An) Sag-Uš(29) (Eine Nuss, also „Saturn = Šamaš“. Die enge Assoziation der Sonne mit dem Saturn wird ferner durch einige Passagen eines Textes der astrologischen Schule veranschaulicht, die sich ausschließlich mit Mondphänomenen befassen und durch die Kommentare gekennzeichnet sind, die jedem genannten Zeichen hinzugefügt und erklärt werden(30). Zeile 63 dieses Textes lautet: enarna Sin a Šamaš šu-ta-tu-u šar mâti uzna urappaš. „Wenn der Mond(31) und die Sonne sind sichtbar(32), der König des Landes wird weise sein.“ Diesem Omen werden zwei erläuternde Kommentare hinzugefügt:
- dass am 14. Tag des Monats Gott mit Gott gesehen wird“ (d.h. der Mond mit der Sonne)(33) oder
- „Saturn (Lu-Bat Sag-Uš) geht mit dem Mond am 14. Tag“ (vgl. Virollead, Nachtrag, N. XV, 27 und 29).
Diese Kommentare stellen verschiedene Erklärungen dar, die aus verschiedenen Schultexten entnommen und hier vom Ersteller zusammengestellt wurden, mit der Einschränkung, dass sich das eine oder andere an die Bedingungen der Kachel anpasst. Da das Omen selbst eindeutig „Mond und Sonne“ sagt, folgt daraus das Zeichen von Šamaš(34) es kann sowohl wörtlich als Sonne als auch als Zeichen des Saturn interpretiert werden. Diese Passage wird in einem von Thompson, Reports, Nr. 144, Vorderseite zitiert. 8-9(35), und die Deutung von Šamaš = Saturn stimmt mit vv überein. 1-3, wo sich das Omen „Šamaš im Heiligenschein des Mondes stehend“ notwendigerweise auf Saturn bezieht und daher im Kommentar zur Passage erklärt wird(36). Vor diesem Hintergrund können sich auch die anderen Fälle dieser Beziehung, in denen Sin und Šamaš vorkommen (Obv. 1 und 4), auf Sin und Saturn beziehen, so dass der gesamte Text(37) es würde sich auf die Position des Saturn in der Nähe des Mondes zum Zeitpunkt des Vollmonds beziehen. Dasselbe Omen, dass „Saturn am 14. Tag dem Mond nahe war“, findet sich in n. 176 Vs. 3-5; Nr. 177 (ohne Kommentar); Nr.144 E. rev. 6-7 (entsprechend wiederherzustellen) = Sünde Nr. III, 64, in Bezug auf ein Zeichen, das lautet: Enuma Rum-Ich elânu Sin u šaplanu .Sin (izziz, šar mâti išid kussî-šu ikân(38) Du bist sicher, es ist ein Kit-ti-šu izza, d.h. „wenn eine Scheinsonne über dem Mond oder unter dem Mond steht, wird der Thron des Königs der Erde fest stehen und der König der Erde wird fest stehen“. Dazu kommt der Kommentar bei Sin III, 65: „Saturn steht am 14. Tag in der Nähe des Mondes“, während bei Thompson, Nr. 176 Vs. 3-5, wo es heißt "dass die falsche Sonne und der Mond zusammen erscheinen" (su-ta-tu-u), lautet die Erklärung (Offb. 1-3), dass „sich Saturn in dieser Nacht näherte (oder „nahe war“ ik-ti-ri-ib) zum Mond".
DIE FRAGE „FAKE-SUN“
Es scheint also, dass die Assoziation der Sonne mit Saturn so weit getrieben wurde, dass der Begriff für ein Bild der Sonne aufgrund atmosphärischer Bedingungen auch zur Darstellung von Saturn verwendet wurde. Natürlich kann eine "Scheinsonne" oder ein Nebensonnenring nicht über oder unter dem Mond sein oder in dessen Nähe gesehen werden. Der Begriff bezieht sich auf einen "Scheinmond", und das Phänomen eines zweiten Mondes wurde als Folge der Anwesenheit oder Reflexion von Saturn in der Nähe oder in der Nähe des Mondes erklärt. Ich wage zu glauben, dass diese naive Erklärung eines atmosphärischen Phänomens, die dem modernen Astronomen einfach genug erscheint, einen Hinweis auf den Ursprung und die Bedeutung dieser interessanten Assoziation der Sonne mit Saturn enthält, die zu der weit verbreiteten Verwendung von geführt hat Zeichen von Šamaš (An-UT und Amna), um Saturn darzustellen. So seltsam es uns erscheinen mag, der Planet Saturn scheint als "die Sonne der Nacht" betrachtet worden zu sein, was Šamaš als "der Sonne des Tages" entspricht.(39) und die Ursache des Lichts, das die Nacht spendet.
Es wurde argumentiert, dass, da es eine Sonne gab, die für Tageslicht sorgte, es eine entsprechende Kraft geben musste, die den Himmel nachts erleuchten ließ. Saturn wurde dem Mond wegen seiner langsamen Bewegung vorgezogen, die ihn über einen langen Zeitraum kontinuierlich sichtbar machte(40), während Jupiter, Mars und Venus im gleichen Zeitraum häufig verschwanden und der Mond am Ende jedes Monats für einige Tage verschwand; Merkur war aufgrund seiner sonnennahen Position nur sehr kurzzeitig sichtbar(41). Außerdem änderte der Mond seine Phasen, während Saturn, wie sein Name Lit-Bat Sag-Uš, also der "stabile" Planet, anzeigt, zumindest für lange Zeit "konstant" blieb. Das Licht des Mondes, der Planeten und Sterne wurde Saturn zugeschrieben, und das Erscheinen „falscher Monde“ über und unter dem Satelliten war eine Bestätigung der Theorie. Diese "Nachtsonnen" wurden der Anwesenheit der großen Nachtsonne - Saturn - in der Nähe des Mondes zugeschrieben, ebenso wie die "Falschsonnen", die sogar sieben sein konnten, wurden Saturn zugeschrieben(42) Sie galten als zweitrangig gegenüber der großen "Tagessonne" - Šamaš - und wurden daher auch mit Saturn in Verbindung gebracht - als Šamašs "Leutnant".
Kommen wir nun zu den astrologischen Texten(43), in der die Vorzeichen im Zusammenhang mit den "falschen Sonnen" berichtet werden, ist es sicherlich kein Zufall, dass diese falschen Sonnen als Sag-Uš bezeichnet werden(44), so wie Saturn als Lu-Bat Sag-Uš beschrieben wird; und den Beweis, dass diese Qualifikation im Sinne von „stabil“ genommen werden muss, liefert die Lesevariante Gi-Na(a)(45) = kênu (Brünnow, Nr. 2424) – der gebräuchliche Ausdruck für „Stall“. Das wird uns zum Beispiel gesagt(46) Enuma Rum-Ich Sag-Uš izzi-ma ištên Rum-Me ina imitti izziz sarru ša illatê-šu kussâ isabat, das heißt: „Wenn es eine feste Scheinsonne gibt, eine Scheinsonne, die links steht, wird der König mit seinen eigenen Streitkräften den Thron besteigen“.
Befindet sich links eine „feststehende Scheinsonne“, ist das Omen ungünstig(47): „Ihre Streitkräfte werden gegen den Thron sein, der König von Amurru wird vorrücken und den Thron erobern“; wenn es rechts und links eines gibt, „obwohl der König, die Stadt und das Volk nach Frieden streben, werden die Städte verwüstet, die Mauern zerstört und das Volk hinweggefegt“ – auch dies ist ein ungünstiges Omen . Ebenso gibt es Omen für "falsche Sonnen" bis zur Zahl sieben, mit unterschiedlichen Interpretationen für die verschiedenen Monate und je nach den Tagen des Monats, in denen das Phänomen auftritt: 1., 11., 12., 14. 15., 20., 30. oder XNUMX. Tag(48).
Es ist schwer, sich der Schlussfolgerung zu widersetzen, dass dieses Sag-Uš, das Rum-Me als Qualifizierer hinzugefügt wurde, nicht irgendwie mit Sag-Uš verbunden ist, das Lu-Bat als Spezifikation für den Planeten Saturn hinzugefügt wurde. Man könnte zu der Annahme verleitet werden, dass sich Rum-Me ohne Einschränkung auf eine Scheinsonne bezieht, während Rum-Me Sag-Uš, dh eine Scheinsonne Sag-Uš oder "Saturn", sich auf das Phonem bezieht, wenn es auf Saturn zurückzuführen ist – oder mit anderen Worten zu einer nächtlichen Scheinsonne. Diese Annahme stößt jedoch in Nrn. 176 und 177 von Thompson's Reports, wo Rum-Me ohne jede Einschränkung auf Saturns Nähe zum Mond zurückzuführen ist – daher eine "nächtliche Scheinsonne". Ohne weiteres Material kann das vorliegende Problem nicht zufriedenstellend gelöst werden, aber es kann plausibel, wenn nicht sicher sein, dass es eine Verbindung zwischen den Scheinsonnen und dem Planeten Saturn geben sollte, und ich möchte mich versuchsweise fragen, ob das Erscheinen des Scheinsonnen suggerierten spekulativ gesinnten Priestern, die die Gesetze des Himmels nicht kannten, nicht die Idee, dass Saturn eine "feste" oder "permanente" Scheinsonne sei, die die gleiche Funktion hatte wie Šamaš, nachts Licht zu spenden während des Tages.
Da es Shamash an Stärke unterlegen war, war es natürlich, dass sein Licht erheblich schwächer sein sollte, aber das Licht dieser Nacht sollte dem „Leutnant“ der großen Tageskugel zu verdanken sein – dem leuchtenden Planeten, der kontinuierlich für einen Tag sichtbar war längere Zeit und weiter in den Himmel. Denken Sie daran, dass die Nächte auf der Südhalbkugel, selbst wenn der Mond nicht sichtbar ist, viel heller sind als in den nördlichen Klimazonen. Der Himmel ist hell und wirklich dunkle Nächte, wie wir sie erleben, sind eher die Ausnahme als die Regel. Dieser Faktor muss berücksichtigt werden, um die Behauptung einer naiven Theorie zu erklären, wonach es eine „Nachtsonne“ und eine „Tagessonne“ gab.(49). Wie dem auch sei, alle Beweise deuten auf die Existenz einer solchen Theorie in Babylon hin. Diese Theorie scheint der Assoziation der Sonne mit Saturn in astrologischen Texten zugrunde zu liegen und führt zu der Situation, die uns in einer Studie des babylonisch-assyrischen astrologischen Systems der austauschbaren Anwendung des Begriffs Šamaš sowohl auf die große Tageskugel als auch auf den Planeten präsentiert wird Saturn.
SATURN UND NINIB
Ausgehend von diesem Austausch können wir die weitere Gedankenverbindung verfolgen, die zur Identifizierung des Planeten Saturn mit Ninib führte(50). Im älteren babylonischen Pantheon ist Ninib neben dem Šamaš-Kult die wichtigste Personifikation der Sonne – letzterer erscheint unter den Formen von A-UT und Babbar in den Zentren des Sonnenkults – Sippar und Larsa. Seit der Serie Anu-Enlil bezieht sich auf die Zeit nach Hammurabi(51), spiegelt die Identifizierung von Saturn mit Ninib die Bedingungen wider, die in der Zeit vor der Absorption der lokalen Sonnenkulte durch den in Sippar praktizierten existierten. Das Zentrum von Ninibs Kult war die sehr alte Stadt Nippur, und es gibt guten Grund zu der Annahme, dass Ninib einst die Hauptgottheit des Bezirks war, dessen Zentrum Nippur war, dass er jedoch gezwungen war, das Vorrecht an den Eindringling abzutreten. „Sumerian“ Enlil und wurde dessen Sohn. Als Überleben und Zugeständnis an diese frühere Position erhielt er das Privileg, ein zweiter Šamaš, ein „Leutnant“ des späteren Sonnengottes zu sein par excellence. Da Ninib selbst ein Sonnengott war, war die Assoziation mit Šamaš besonders passend: Šamaš wurde sozusagen die größere Sonne und Ninib die kleinere Sonne, und die beiden zusammen bildeten die beiden Hauptlichter des Himmels, von denen eines tagsüber diente und die andere nachts(52). Thomson, geb. 174 Vs. 5 – zitiert von Virolleaud, Sin Nr. III, 140 – liefert den endgültigen Beweis für die Identifizierung von Ninib mit Saturn, denn in dem Bericht haben wir die häufige Vorahnung, dass „die Sonne im Halo des Mondes steht“, erklärt (Vorderseite). als „Ninib steht dort“, während die Quellenpassage Lu-Bat Sag-Uš berichtet. Es besteht also kein Zweifel, dass Kugler(53) hat Recht, wenn er den Ausdruck „der Planet (Lu-Bat), dessen Name Ninib ist“ in einem astrologischen Text erklärt(54) die sich mit den Vorzeichen von Saturn, Mars und Merkur befasst, bezieht sich auf Saturn.
Ebenso sicher ist, dass Virolleaud, Sin Nr. X, 18, Ninib für Saturn steht(55) und basierend auf einem Vergleich mit Thompson Nr. 174, Vs. 5 soll offenbar der Vers wiederhergestellt werden „Wenn der Mond etc. hat einen Nimbus darüber und Ninib [steht]" usw. Ninib kommt auch vor in Virolleaud, Supplement, Nr. VII, 40. Der Vers ist fehlerhaft, aber es gibt keinen Grund, daran zu zweifeln, dass auch an dieser Stelle Ninib = Saturn ist.
Etwas anderes ist die Assoziation des Saturn mit der Sonne, deren Hauptrolle in der babylonisch-assyrischen Theologie die des Richters ist, der Recht spricht.(56) es übersetzt sich auch in die Zuordnung zu Saturn der Bezeichnung von Ki-tum „Gerechtigkeit“, zB Virolleaud, Ishtar Nr. XXV, 26 und XXX, 20. Den Beweis, dass es sich um Saturn handelt, liefert die an dieser letzten Stelle hinzugefügte Erklärung
(mul) Ki-tum = (An) Sag-Uš,
und zusätzlich haben wir in der obigen erläuternden Liste(57), II R. 47, Nr. 3, 41, die Gleichung
(Mul) Gigi (Mul) kit-ti u me-šar(58) = (An) Sag-Us (An) Ut,
dh „Der Stern Gi-gi(59) = Stern der Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit = Saturn (e) Šamaš“.
Ningirsu, der von Ninib absorbiert wird und eine Form des letzteren wird(60) es kommt auch zweimal in astrologischen Texten vor. Leider sind beide Passagen fragmentarisch(61), aber in einem von ihnen (Sin Nr. XIX, 22) haben wir die Gleichung:
Ningirsu = (An) Lu-Bat,
d.h. Ningirsu ist ein Planet. Da nun Ningirsu mit Ninib identisch ist, können wir schließen, dass Lu-Bat in diesem Fall für den Planeten Saturn steht, sodass Ningirsu als eine Art „Doppelgänger“ von Ninib auch zur Bezeichnung des Planeten Saturn verwendet wird. Dies bringt uns zum letzten zu berücksichtigenden Punkt: die Verwendung von Lu-Bat für Saturn.
Laut Silbenschrift II R. 49, Nr. 3, 44, Lu-Bat mit der Lautschrift bi-ib-bu es ist das Äquivalent von (An) Gu-ud, was Merkur ist(62). Dies wird durch CT bestätigt. XIX. Taf. 19, 56 = II R. 48, rev. 53, wo
(Der) bi-ib-ba = (An) Lu-Bat-Gu-ud(63).
MERKUR, VENUS, JUPITER UND MARS
Basierend auf Passagen wie diesen war es natürlich zu schließen, dass Merkur aus irgendeinem Grund als der Planet angesehen wurde par excellence. Diesen Standpunkt habe ich akzeptiert(64) und für den späteren zeitraum sieht es eigentlich richtig aus. Spuren der Sonderstellung, die Merkur eingeräumt wird, sind in den vielfältigen Merkmalen sichtbar, mit denen er in der griechischen und mittelalterlichen Astrologie ausgestattet ist. Er ist der einzige der Planeten, der sowohl männlich als auch weiblich konzipiert ist und sozusagen eine Synthese der Eigenschaften aller Planeten verkörpert(65). Andererseits war es schwierig, einen zufriedenstellenden Grund für diese angebliche Prominenz zu finden, die dem kleinsten der Planeten und dem am schwierigsten zu beobachtenden zugesprochen wird, dessen tatsächliche Rolle im Übrigen in der babylonisch-assyrischen Astrologie keineswegs darauf hindeutet die mit Merkur verbundenen Omen hatten Bedeutung besondere; außerdem nimmt Merkur in der ältesten Aufzählung der Planeten immer einen Platz hinter Saturn ein(66), während im nächsten(67) geht Saturn voraus, ist aber immer noch hinter Jupiter und Venus. Dieser Vorrang vor Saturn ist nicht ohne Bedeutung, wie wir weiter unten sehen werden, und spiegelt die scheinbar höhere Position wider, die Merkur in späteren Zeiten eingeräumt wurde; andererseits genügt aber der Umstand, dass Merkur in der ältesten Zählung einen vorletzten Platz einnimmt, um zu zeigen, dass er zumindest in der ältesten Zeit nicht als Planet angesehen werden konnte par excellence.
Nach meiner mehr als zweijährigen Recherche zur babylonisch-assyrischen Astrologie kann ich heute mit Sicherheit sagen, dass Lu-Bat ursprünglich als allgemeine Bezeichnung für verwendet wurde einer der drei Planeten: Saturn, Merkur oder Mars. Ein detaillierter Nachweis dieser These wird in einem separaten Artikel dargelegt(68).
Es scheint, dass am Anfang nur Jupiter und Venus unter den Planeten besonders unterschieden wurden. Darauf weist die Tatsache hin, dass sie sowohl in der ältesten als auch in der jüngsten Aufzählung der Planeten immer an erster Stelle stehen. In diesem Sinne spielen in der Astrologie der Babylonier und Assyrer die mit diesen Planeten verbundenen Phänomene eine viel wichtigere Rolle als die anderen drei. Man kann auch verstehen, warum Jupiter und Venus als erste entdeckt wurden. Jupiter war der hellste Stern, dessen Bahn am leichtesten verfolgt werden konnte, und Venus war durch das überraschende Phänomen entdeckt worden, dass sie in einem Teil des Jahres ein Abendstern und in dem anderen ein Morgenstern war. Die anderen drei Planeten waren einfach als Lu-Bat bekannt, von denen wir reichlich Spuren sowohl in den astrologischen Berichten als auch in den Fragmenten der Anu-Enlil-Reihe finden, aus denen die Omen in den Berichten gezogen wurden, wie wir gesehen haben. Eine zweite Stufe der Differenzierung wurde erreicht, als sie mit besserer Kenntnis der Bewegungen dieser Planeten durch beschreibende Epitheta unterschieden wurden, die Lu-Bat hinzugefügt wurden, nämlich.
Lu-Bat Sag-Ush für Saturn,
Lu-Bat Dir(69) für mars,
Lu-Bat Gu-Ud für Merkur,
d.h. Saturn wurde als der "feste", Lu-Bat durch die Langsamkeit und Regelmäßigkeit seiner Bewegungen, Mars als "dunkler" Planet durch seine Farbe und teilweise vielleicht durch die Assoziation düsterer Vorstellungen mit diesem Planeten ausgezeichnet, während Merkur der war "karierter" Planet aufgrund seiner unregelmäßigen Bewegungen(70). Dass diese drei Planeten, abgesehen von Jupiter und Venus, als eine Klasse für sich betrachtet wurden, zeigt die Tatsache, dass Lu-Bat nie mit einer der Bezeichnungen Jupiter oder Venus in Verbindung gebracht wird, sondern nur mit Saturn, Merkur oder Mars. Wir finden niemals Lu-Bat Sag-Me Gar oder Lu-Bat Dun-Pa-Uddu usw. für Jupiter, oder Lu-Bat Dil-bat oder Lu-Bat-Dar usw. für Venus. Dies allein genügt, um zu zeigen, dass Sag-Uš, Gu-ud und Dir nur beschreibende Beinamen sind, die zu einer Zeit hinzugefügt wurden, als mit zunehmendem Wissen diese Planeten schärfer unterschieden wurden und es wünschenswert wurde, oder gegebenenfalls anzugeben, welche Lu- Fledermaus, auf den Sie sich bezogen haben. Als die Serie von Anu-Enlil eine zusammengesetzte Produktion, deren Bestandteile aus unterschiedlichen Epochen stammen und teilweise auf die Zeit verweisen vorherige zuEinführung der Unterscheidung zwischen den drei Planeten, teilweise stattdessen in diese Zeit nachfolgend. Wir finden daher zahlreiche Passagen, in denen Lu-Bat für einen der drei Planeten verwendet wird, andere, in denen die qualifizierenden Epitheta hinzugefügt werden, während die in den ersten Fällen hinzugefügten Kommentare zur Klärung, welches Lu-Bat gemeint ist, auch aus späteren Zeiten stammen . Was für die Serie gilt, gilt selbstverständlich auch für die Auszüge aus der Serie in den Berichten und Briefen. Von den drei Planeten scheint Saturn als der wichtigste angesehen worden zu sein, wie die alte Aufzählung andeutet: Saturn, Merkur und Mars(71).
Also zu diesem Zeitpunkt, wenn es eine Lu-Bat gab par excellence es war Saturn und die obige Gleichung Ninib = Lu-Bat = Saturn wäre daher eine Verwendung, die aus dieser Zeit überlebt. Auf halbem Weg zwischen dieser Phase und der nächsten, in der jeder der drei Planeten einen beschreibenden Beinamen hatte, liegt der Zustand, der durch die Verwendung von Šamaš für Saturn angezeigt wird, was, wie wir gesehen haben, auf einer naiven Theorie über die Funktion von Saturn basiert dieser Planet. Die Gegenüberstellung von Sonne und Saturn ist gleichzeitig ein Zeugnis der Bedeutung, die dem Planeten unter den drei Gruppierten zukommt, und ein erster Versuch, Saturn von den anderen beiden Lu-Bat zu unterscheiden. Wie bei Merkur und Mars sind auch die Zeugnisse astrologischer Texte entscheidend, um Mars den Vorzug zu geben. Bei zB zwei Sternen(72) wir sprechen von zwei Sternen, wir meinen Saturn und Mars. Den Beweis dafür liefert die Tatsache, dass in den fraglichen Fällen Mars und Saturn Gegenstand der Omen sind(73) eingeführt. Aus diesem Grund ist es wahrscheinlich a priori, wenn in einem astrologischen Text(74) wir lesen von einem Omen „Wenn Lu-Bat sich Lu-Bat nähert“, können wir es als Bezug auf Saturn und Mars interpretieren, und ähnlich, wenn der Satz „Dilbat ist mit zwei Kronen geschmückt(75)“ wird als Bezug auf „Zwei Lu-Bat(76) vor ihr stehen“, sind die beiden Planeten höchstwahrscheinlich Saturn und Mars. Merkur, der kleinste der Planeten und am schwierigsten zu beobachten, war eindeutig derjenige, der in der frühesten Periode der babylonisch-assyrischen Astrologie die am wenigsten bedeutende Rolle spielte. Die vernünftige Schlussfolgerung ist, dass es das letzte war, das spezifisch differenziert wurde(77).
Im Schatten von Saturn und Mars wurde er als Lu-Bat bekannt, nicht wegen seiner Bedeutung, sondern im Gegenteil, weil er aufgrund seiner relativen Bedeutungslosigkeit ein war residual. Da Saturn als „stabiler“ Lu-Bat und Mars sowie andere Namen wie der „dunkle“ Lu-Bat zu unterscheiden sind, konnte Merkur auf jeden beschreibenden Beinamen verzichten, da er der istnur noch andere Lu-Bat übrig. Wird daher in späterer Zeit Merkur als Lu-Bat bezeichnet und erhält die Bezeichnung von Bibbu, also „Planet“ im Allgemeinen(78), es liegt nicht daran, dass Merkur jemals der Planet war par excellence, sondern weil, als die weniger bedeutsam von Planeten wurde es als ausreichend erachtet, ihn als einfachen Lu-Bat zu bezeichnen, einen Planeten ohne besondere Vorrechte oder Positionen. Als der Planet mit dem Gott Nebo und der Planet Jupiter mit Marduk identifiziert wurde, entstand die enge Verbindung zwischen Marduk und Nebo im Kult von Babylon, nachdem Babylon und das angrenzende Borsippa (Sitz des Kultes von Nebo) zum politischen und religiösen Zentrum geworden waren des Euphrattals, fand seinen äußeren Ausdruck in der Erhebung des Merkur über Saturn und Mars(79).
Gleichzeitig ist es aufgrund der konservativen Kraft der etablierten Tradition erst zu einem sehr späten Zeitpunkt der logische Schritt, die Reihenfolge in der Aufzählung der Planeten zu ändern und Merkur unmittelbar hinter Jupiter und Venus zu platzieren. Ebenfalls in die spätere Zeit der babylonisch-assyrischen Astrologie gehört der Gebrauch, der die Anwendung von Lu-Bat auf jeden der fünf Planeten und sogar auf Sonne und Mond ausdehnte. Die ursprüngliche Beschränkung auf Saturn, Mars und Merkur verlor ihre Gültigkeit Grund zu sein als spezifische Namen für diese Planeten gefunden wurden, und das Element Lu-Bat wurde natürlich als allgemeine Bezeichnung für "Planet" verwendet. Daher wird in einigen Teilen der Anu-Enlil-Reihe Lu-Bat mit dem Pluralzeichen als Bezeichnung aller fünf Planeten eingeführt(80), während wir in den astrologischen Listen Mond, Sonne und die fünf Planeten treffen, die gemeinsam als die sieben Lu-Bat bezeichnet werden(81).
Anmerkungen:
1. [Es war Notiz Nr. 1 S.163]. Berichte der Zauberer und Astrologen von Ninive und BabylonII, p. xxv ff. Der Begriff "Wizards" in diesem Titel ist irreführend. Die Sammlung besteht ausschließlich aus astrologischen Beziehungen.
2. [#2 S.163] Iginio, Astronomisch (Hrsg. Bunte), II, 42, 6-10. Siehe auch Diodor, Biblisch Hist., II, 30, 3-4, wo ausdrücklich steht, dass die Babylonier Saturn „Sonnenstern“ nannten.
3. [Im Index jedoch Bd. II, p. 142, notierte Nr. 174, 174A und 180 beziehen sich auf Saturn. siehe auch Jastrow Religion Babyloniens und Assyriens, II, p. 483, Anm. 4; 578, Anmerkung 2, und 651, Anmerkung 12. Die Aussage von Fr. 445, Fußnote 1, muss entsprechend berichtigt werden.
4. [#4 S.163] Siehe Inhalt, Bd. II, p. 142. Auch nein. 136 S. Vs. 8 (zu restaurierender Šamaš) gehört ebenfalls zur Gruppe.
5. [#5 p.163] Siehe Harper, Letters n. 565, Vs. 10; Thompson, Berichte Nr. 180, Vs. 8.
6. [#6 p.163] Dieser Text ist kein Bericht, sondern eindeutig ein Fragment eines astrologischen Schultextes mit Kommentaren, wie Virolleaud, Chaldäische Astrologie, Sünde Nr. III; Ishtar Nr. XXV usw. Zweifellos war es Teil der Serie Anu-Enlil, wie Thompson Nr. 192, die nicht in die Berichte aufgenommen werden sollten. Dieses letzte Fragment wurde von Virolleaud korrekt in seine Ausgabe der Serie eingefügt Ana-Enlil, Ishtar Nr. XIX, davon Virolleaud, Supplement, Nr. XLIII, rev. 24-26 ist ein Duplikat.
7. [Zu diesem Namen von Saturn und seiner Bedeutung siehe den Aufsatz des Autors „Sign and Name for Planet in Babylonian“, (Proc.Amer. Philos. Gesellschaft, Bd. 47, p. 155 und folgende.
8. [#8 p.163] Thompsons Wiedergabe „Saturn is the star of the sun“ (II, p. LXIII) ist ebenfalls möglich. Allerdings gibt es im Originaltext ein Trennzeichen zwischen Mul (= kakkab) und Šamaš, wobei, wenn dieser zweite Mul kein Schreibfehler ist, die genauere Übersetzung „Der Stern des Planeten Saturn (as) ist Shamash“ oder „Saturn ist der Stern der Sonne“ wäre.
9. [Rum-Me (oder Aš-Me) „ein Kreis“ ist die Bezeichnung der falschen Sonnen, die aufgrund atmosphärischer Effekte in einem Heiligenschein um die Sonne herum erscheinen. Siehe unten, S. 169 und Jastrow, Religion, II, p. 573, Note 8 und 602, Note 9, während Nadu, von dem Thompson glaubte, dass es der Begriff für Parhelion sei, bezeichnet Lichtstrahlen um oder in der Nähe der Sonne. Siehe Jastrow, II. P. 477, Anmerkung 2 und 581, Anmerkung 1. Rum-Me verwendet auch Thompson, 176 Vs. 6 und Nr. 177 Vs. 1 und 4, und in der Quelle dieser Omen, Virolleaud, Sin Nr. III, 64. Die phonetische Lesung von Rum-Me ist scharnschatu "Sonnenkreis", wie in der zitierten Notiz angegeben (Jastrow, Religion, II, p. 602) und wo auch Kuglers Meinung diskutiert wird (Sternkunde, II, 1, S.107 ff.). Die Fragmente Virolleaud, Shamash Nr. II-IV, beschäftigen Sie sich mit diesen „falschen Sonnen“. Siehe unten, S. 170.
10. [#2 S.164] Siehe Jastrow, Religion, II, p. 583, Fußnote 4. Andererseits bei Harper, Nr. 405 Vs. 15, wo wir die Notiz haben û-mu (der) Ša-maš, der Zweck besteht darin, darauf hinzuweisen um in den Zeilen 9 und 12 wird es im Sinne von Sonne verwendet. Siehe auch Virolleaud, Adad Nr. XXXIII, wobei Ud vollständig für Sonne oder Sonnenlicht steht. Ähnlich Thompson, Nr. 270, rev. 10, wo Ud auch mit „Zeit“ übersetzt werden könnte. Siehe Jastrow, Religion, II, p. 578, Anm. 4.
11. [#1 S.165] Siehe Jastrow, Religion, II, p. 483, Anm. 4; 578, Anm. 4. Siehe unten, p. 171.
12. [#2 S.165] Thompson fügt ein Fragezeichen hinzu.
13. [#3 p.165] Vor vielen Jahren von Sayce anerkannt, Monatliche Mitteilungen der Astronomischen Gesellschaft, Bd. 40, Nr. 3. Siehe Kugler, Sternkunde und Sterndienst in Babel, ich, p. 259.
14. [#4 S.165] Kugler, Sternkunde, II, I, p. 104, kamen unabhängig voneinander zu dem gleichen Ergebnis.
15. [#5 S.165] Kaskal Amna (Brünnow, Nr. 4457) mit Glosse har-ra-na (der) Ša-maš.
16. [#6 S.165] Kur (ud) mit Glanz ik-šu-ud.
17. [#7 p.165] In der Anfangspassage Virolleaud, Supplement Nr. XLIX, 9 (siehe auch Supplement Nr. L, 28, LV, 27) wird der Kommentar weggelassen. Daß Apin = Mars ist, geht aus dem Kommentar zu Virolleaud, Ishtar Nr. V, 16-17, und der Namensliste des Mars CT., XXVI, 42, col. II, 10. Siehe auch Thompson, Reports, II, p. LIV.
18. [In den astrologischen Briefen, die in der enthalten sind Korpus von Harper (Assyrian and Babylonian Letters), für deren Zusammenfassung der Leser auf Jastrow verwiesen wird, Religion, II, p. 504, Anm., wir haben auch Zitate aus dieser Serie, zB Nr. 679 Vs. 9-12, entnommen aus Virolleaud, Ishtar Nr. XX, 92-94, und Nr. 565 Vs. 12-13 = Ishtar Nr. XIX, 1. Siehe Jastrow, Religion, II, p. 630, für den ersten Brief, und p. 644, für die zweite. Es ist diese Reihe, die in Harper Nr. 519 dreimal als Ku-Kar bezeichnet wird, d. h. „die Reihe“. par excellence und in diesem Fall sind zwei der Omen mit den zitierten Interpretationen als „nicht aus der Serie entnommen (der scha Ku-Kar) und während vom dritten gesagt wird, dass es "geschrieben (ina libbi Ku Kar ša-tir) in der Reihe“, d. h. es handelt sich um ein Zitat. Siehe Jastrow, Religion, II, p. 656-59. Dieses Thema wird in einem bevorstehenden Artikel über die Anu-Enlil-Serie ausführlicher behandelt.
19. [#9 p.165] Zum Beispiel Nr. 5 und 8 = Virolleaud, Adad Nr. XXXIII, 26; NEIN. 25 Vs. 3-5 und 27 Umdr. 1-4 = Virolleaud, Sin Nr. III, 68-69; Nr. 25 rev. 1-2 und 27 Umdr. 5 = Sünde Nr. III, 71; Nr. 43 Vs. 5 = Sünde Nr. XVIII, 33; Nr. 82 pbv. 1-2 = Sünde Nr. III, 31, wodurch wir die Nummer 13 von Thompsons Text auf 16 korrigieren können; Nr. 82 Vs. 78- = Sünde Nr. III, 39; Nr. 83 = Sünde Nr. III, 22; Nr. 85 Vs. 1 = Sünde Nr. III, 89; Nr. 88 Vs. 5 = Ischtar Nr. XX, 104; Nr. 90 Vs. 3-4 = Sünde Nr. III, 140; Nr. 119 Vs. 4-8 = Sünde Nr. IV, 11-12; Nr. 120-123 Vs. 1-5 – Sünde Nr. IV, 14; Nr. 124 Vs. 6-9 = Sünde Nr. IV, 15-16; Nr. 126 = Sünde Nr.III,62; Nr. 144 Vs. 8-9=Sünde Nr. III, 63; Nr. 153 Vs. 1-3 = Sünde Nr. III, 37; Nr. 153 Vs. 4-6 = Sin Nr. III, 34 (entsprechend ergänzen); Nr. 153 Vs.7-8 = Sünde Nr. III, 46; Nr. 164 Vs. 5-7 = Sünde Nr. III, 30; Nr. 166 rev. 2-3 = Sünde Nr. IV, 2; Nr. 174 Vs. 1-5 = Sünde Nr. III, 140-141; Nr. 184 Vs. 6-7 = Ischtar Nr. XXIV, 15; Nr. 185 Vs. 1-2 und 186 Vs. 1-2 = Ischtar Nr. IV. 34 = Beilage Nr. XLIV, 1-2; Nr. 185 Vs. 3-13 und 271 Vs. 11-15 = Ischtar Nr. XVII, 10-14; Nr. 186 Vs. 5-6 = Ischtar Nr. XVII, 9; Nr. 200 rev. 7-9 = Sünde Nr. XIX, 16; vs. 205 Vs. 2 = Ischtar Nr. V, I; Nr. 209 Vs. 4-6 = Ischtar Nr. II, 23; Nr. 217 Vs. 7-9 = Ischtar Nr. XX, 102; Nr. 221 Vs. 4-7 = Ischtar Nr. XXXII. 5-7 und Nr. XXX, 1; Nr. 224 Vs. 3-4 = Ischtar Nr. XX, 10; Nr. 227 Vs. 6-7 = Ischtar Nr. XXV, 15; Nr. 246B Vs. 1-3 = Ischtar Nr. XXXIV, 6; Nr. 255 Vs. 5-6 und 257 und 258 Vs. 4-5 = Adad Nr. IX, 18; Nr. 256B Vs. 6-7 = Adad Nr. XXXV, 32; Nr. 236C Vs. 1-2 = Adad Nr. I, 5; Nr. 258 rev. 3-5 = Adad Nr. 1X, 6; Nr. 262D, 263 = Adad Nr. XX, 51; Nr. 265A rev. 3-5 = Adad Nr. XX, 39; Nr. 265 C Vs. 1-2 = Adad Nr. XX, 42; Nr. 266 rev. 1-2 = Adad Nr. XX, 45; 26; Nr. 266 rev. 3-4 und 267 Umdrehungen. 1-2 = Adad Nr. XX, 52; Nr. 267, 14-15 = Adad Nr. XX, 46. Durch diese Parallelstellen ist es möglich, den Text vieler der Berichte wiederherzustellen, und umgekehrt Schritte in der Reihe können über Beziehungen abgeschlossen werden.
20. [#1 p.166] Im Lichte dieser Passage ist es wahrscheinlich, dass ein paar Zeilen weiter oben (Sin III, 134), wo der Fall auftaucht, dass „entweder der Mond oder die Sonne einen Heiligenschein haben“, Saturn ist auch gemeint, bestätigt durch Thompson Nr. 74 Vs. 6, wo wir stattdessen Rum-Me haben. Siehe unten, S. 169 und Jastrow, Religion, II, p. 577, Anm. 1.
21. [#2 S.166] Variante von šar-kiššati „König der Weltherrschaft“, das heißt der König von Babylon und Assyrien. Siehe auch Jastrow, Religion, II, 629, Anm. 5-6, und 670, Anm. 2.
22. [#3 p.166] Virolleaud, Shamash Nr. X, 34 und 58, aber in der Parallelstelle Nr. IX, 39 itti-schu wurde weggelassen.
23. [#4 S.166] Virolleaud Supplement Nr. XXXVI, 14.
24. [Ib., 1. 20. Diese "Kronen" über der Venus, von denen verschiedene Arten in der Reihe von Anu-Enlil erwähnt werden - dunkel, weiß, grün, dunkelrot, groß, klein, "Bogenkrone", "Sonnenkrone", „ Krone des Mondes“, „Krone des Jupiter“ (Virolleaud, Ishtar Nr. II, 19-25; Supplement Nr. XXXVI, 8-23) – beziehen sich eindeutig auf die Strahlen über der Venus, die unterschiedlichen Farben werden den verschiedenen Planeten zugeordnet gegenüber grün = Mars, tiefrot = Merkur, während andere Bezeichnungen ähnlich die angeblichen konkreten Ursachen beschreiben, eine "Regenbogen"-Korona ist auf den Regenbogen zurückzuführen, eine "Mond"-Korona auf den Mond usw. Siehe Jastrow, Religion, II, p. 637 und folgende. Der Mond wird auch oft als "Krone" bezeichnet, zur Erklärung siehe Jastrow, Religion, II, p. 460, Anm. 3. Siehe die interessanten Texte, Virolleaud, Supplement nos. I-VI, wo alle Arten von Kronen über dem Mond erwähnt werden. Laut Nr. V, kann die Anzahl dieser Kronen über dem Mond von eins bis vier variieren, während im Fall der Venus nie mehr als zwei zu spüren sind (z. B. Virolleaud, Ishtar Nr. III, 3, VII, 29; Ergänzung Nr. XXXVI, 18 ); siehe Kuglers Ausführungen in Sternkunde, II, 1, S. 101-103 und Jastrow, Religion, II, p. 638, Anm. 2.
25. [#1 p.167] Virolleaud, Supplement Nr. XXXVI, 27-28.
26. [#2 S.167] Ergänzung, Nr. 1. 29, 30-XNUMX.
27. [#3 p.167] Für Lu-Bat = Saturn, siehe unten, p. 174, Anm. 6.
28. [#4 p.167] II R., 49, Nr. 3, 41 (vollständig wiedergegeben von Lenormant, Auswahl an Keilschrifttexten, Nr. 23), und von denen II R. 51, Nr. 2, 58-71 ein Teilduplikat ist. Die Liste enthält 11 Namen von Mars (11-30), gefolgt von 40 Namen von Saturn und Merkur. Vor dem Mars wurden die Namen von Jupiter aufgezeichnet und wahrscheinlich am Anfang der Venus. Die Planeten werden hier in der Reihenfolge ihrer Bedeutung in der Astrologie aufgezählt. Siehe auch Jastrow, Religion, II, p. 483, Anm. 4.
29. [#5 S.167] (An) Sag-Uš für (Mul) Lu-Bat Sag-Uš findet sich gelegentlich in astrologischen Texten, z.B. Thompson, Nr. 167 rev. 4, während bei Nr. 9 wird die andere Form verwendet. Außerdem in der Passage parallel zu n. 167 Umdr. 4, also Nr. 172 rev. 2, ist Lu-Bat Sag-Uš.
30. [Für eine Übersetzung des größten Teils des Textes mit vollständigen Erläuterungen siehe Jastrow, Religion, II, p. 568 und folgende; für die besprochene Passage siehe S. 573, Anm. 7.
31. [Der Mond geht der Sonne immer voraus - auch in neueren Texten aller Art - ein Überbleibsel der Verwendung in der Astrologie, wo der Mond eine wichtigere Rolle spielt. Siehe Jastrow, Religion, II, S. 457.
32. [#8 S.167] Shu-ta-tu-u. In einer neueren Diskussion dieses schwierigen Begriffs (Jastrow, Religion, II, p. 472, Anmerkung 6) habe ich verlinkt šuttu šuttatu "Loch", und ich habe es so erklärt, dass es sich auf das Phänomen bezieht, bei dem im Moment des Vollmonds Mond und Sonne nicht zusammen gesehen werden. Dies ist jedoch ein Fehler, den ich korrigieren möchte. Eine weitere Untersuchung der Passagen, in denen Shuttatu in astrologischen Texten vorkommt, überzeugt mich davon, dass es synonym mit zwei anderen Ausdrücken ist, die die Opposition von Mond und Sonne zum Zeitpunkt des Vollmonds beschreiben: (a) „Mond und Sonne werden zusammen gesehen“ und (b) „der Mond und das Alleinige sind ausgeglichen.“ Ersteres ist das häufigere der beiden (itti ahamiš innamrû o sich verlieben), z.B. Thompson, Nr. 119-125; 127-138A; 142-114A; 146-148; 152; 155 usw. aber auch die zweite (scheißkulu) kommt recht häufig vor, z.B. Nr. 127-129; 131, 135A, 136,136, 136B, 136E, 136F, 136H; 136I, 136L, 136M, 137T, 138-139; 141, 12 usw. Der Unterschied zwischen den beiden besteht darin, dass sich der erste als allgemeinerer Ausdruck auf eine frühe Opposition am 119. Tag (z. B. Thompson, n. 4 obv. 13) oder am 120. Tag (nn. 123-15A) beziehen kann verspäteter Widerspruch am 16. oder 156. Tag (Nr. 165-166A; 167-359; Harper, Nr. 14 Vs. 14) sowie rechtzeitiger Widerspruch am 124. Tag (Nr. 136-14 etc .), während „ausgeglichen “ beschränkt sich auf die Opposition des 15. Tages und ist die spezifische Bezeichnung für das Erscheinen des Vollmondes zur Normalzeit. Vor diesem Hintergrund ist die Zahl 160. Tag in Nr. 5A o.ä. 14, muss ein Fehler für XNUMX sein. Shuttatu es wird nur auf den Widerspruch am 14. Tag angewendet (Nr. 126, 128, 130, 131, 134, 135, 135A, 136, 136B, 136E, 136F-136U, 137-138A; 143-144A, 144D-151, 154 usw .), und weil es so erklärt wird, dass es sich auf „Mond und Sonne, die am 14. Tag zusammen erscheinen“ bezieht (z. 126, 128A. 130D, 131) (šutatû e scheißkulu), gibt es keinen Zweifel an der Auslegung. Es muss jedoch eine Nuance dazwischen geben šutattû e scheißkulu, denn mit Ausnahme von n. 145 gibt es keinen Fall, in dem der gerade zitierte Kommentar im Fall von hinzugefügt wird scheißkulu, und da die Interpretation zu gegeben scheißkulu in diesem Fall ist es derjenige, der gehört šutatû, d.h. „der König wird weise sein“ (S. 6), ist es vernünftig anzunehmen scheißkulu hier ist ein Fehler für šutatû. Die Interpretationen von šutatû e scheißkulu, sollte hinzugefügt werden, sind wie bei anderen Begriffen durchgängig gleich. Siehe Jastrow, Religion, II, p. 473. Es scheint also so šutatû e shitkulu ja beide beziehen sich auf den Vollmond des 14. Tages, aber ersteres weist auch darauf hin, dass Mond und Sonne an diesem Tag tatsächlich zusammen gesehen werden. Was den Begriff angeht Shuttatu, würde ich vorschlagen, es mit einem der Äquivalente der ideographischen Kombination I-Gi-In-Zu in der Silbenschrift VA Th. 244 zu identifizieren, die in ZA., IX, p. 159 ff. und die genau wie unser Wort geschrieben wird. Siehe Meißner, Assyr. ideog., N. 2648. Die Bedeutung ist zweifellos „sichtbar“ und kann entgegen meiner bisherigen Annahme zurückverfolgt oder verknüpft werden für dich, wie Muss-Arnolt feststellt, Assyr. Dikt., P. 1138a. Daneben Shuttatu es gibt jedoch ein anderes Wort im Sinne von "Loch", und ich würde diese Bedeutung für die Passage IV R erneut vorschlagen.2 , Taf. 24, nr. 1, 36-37, zitiert von mir, Jastrow, Religion, II, p. 472, Anm. 6.
[vgl. jetzt Jastrow, Religion, II, p. 573, Note 6, und 642, Note 13, wo ich darauf verweise, dass Kugler, Sternkunde, II, 1, p. 55, unabhängig voneinander zu dem gleichen Ergebnis in Bezug auf a šuttatû, jedoch ohne die hier vorgeschlagene weitere Differenzierung zwischen den drei Begriffen].
33. [#1 S.168] Das ist alles wird synonym verwendet mit Sin itti Shamash. Siehe Thompson, Nr. 124 Vs. 5 und 12; 126 Vs.3; 134 Vs. 8; usw. mit nr. 144 Vs. 4; 136 V umdreh. 1; 136 I rev. 3; Harper, Briefe Nr. 359 Vs. 14 haben wir Ilani für Mond und Sonne.
Ša-niš „zweitens“, oft verwendet in astrologischen Texten (z. B. Thompson, Nr. 88 Vs. 8, ša-ni-iš), um eine zweite Erklärung einzuführen. Richtig Kugler, Sternkunde, II, 1, p. 55, die die beiden Zeichen fälschlicherweise als interpretierte ša Šamaš. Ein ähnlicher Kommentar findet sich bei Thompson, Nr. 180 Vs. 6-8, wo nach der Erläuterung der einleitenden Aussage „[Der Mond] wurde am 13. Tag gesehen. Steht die Sonne im Nil des Mondes“ usw. bedeutet dies in der üblichen Weise, dass „Saturn im Nil des Mondes steht“, der weitere Kommentar „Das Zeichen entspricht dem 13. Tag“ wird hinzugefügt. Möge der Mond gesehen werden (SC. im Gegensatz zur Sonne) entspricht Saturn im Halo des Mondes“. Siehe Jastrow, Religion, II, p. 661, Anm. 9.
34. [#2 S.168] Amna (Brünnow, Nr. 9960).
35. [#1 S.169] Ša-niš o U es soll offenbar in die von Thompson hinterlassene Lücke eingefügt werden.
36. [#2 p.169] Siehe oben, p. 161, Lu-Bat-Sag-Uš ist offensichtlich vorzusehen.
37. [#3 p.169] Es gibt insgesamt sechs Zeichen:
- "Sünde umgeben von einem Heiligenschein" erklärt als "Saturn im Heiligenschein",
- „Sin und Šamaš zusammen gesehen“ (als Tatsache angegeben, V. 1 und als Omen zitiert aus der Anu-Enlil-Serie, V. 4),
- "Sünde ruht in ihrem Lauf" erklärt als "sichtbar am 14. Tag", dh mit der Sonne oder Saturn,
- „Sin und Šamaš zusammen gesehen“ (su-ta-tu-u erklärt als "Gott mit Gott wird gesehen" oder "Saturn mit Mond am 14. Tag" (Thompsons Text hat fälschlicherweise 15),
- „Šamaš im Heiligenschein des Mondes“ erklärt als „Saturn im Heiligenschein des Mondes“ und wieder,
- „Šamaš (zu ergänzen) im Heiligenschein des Mondes“ (Offb. 4).
38. [#4 S.169] Gub (an) hier, wie auch bei Thompson, Nr. 177 Vs. 3, muss gelesen werden ikan, wie die phonetische Schrift in Thompson, Nr. 176 Vs. 4 und auch Thompson, Nr. 144 rev. 5. Auch in dieser letzten Passage ist die Interpretation identisch mit der von Sin Nr. III, 64, und der Vers muss daher ergänzt werden [šar mâti isid] kussi-i-ka-na, während wir im vorherigen Vers offensichtlich angeben müssen amaš, und im erläuternden Kommentar .“(Mul) Lu-Bat Sag Uš Ina Tarbas"]. Syn. izat.
39. [#1 p.170] Siehe oben, p. 164.
40. [#2 S.170] Vgl. Flammarion und Gore, Populäre Astronomie (englische Übersetzung), p. 432. Die Saturnumdrehung dauert von der Erde aus gesehen etwa 29 Jahre und ist jedes Jahr mehrere Monate ohne Unterbrechung sichtbar.
41. [#3 S.170] Flammarion und Gore, lc, P. 350. Siehe auch Jastrow, Religion, II, S. 664.
42. [#4 p.170] Siehe Virolleaud, Shamash n. II, 22-34.
43. [#5 p.170] Virolleaud, Shamash nos. II-IV.
44. [#6 S.170] Nr. II, 6-11.
45. [#7 p.170] Nr. III, 9 und 12.
46. [#8 p.170] Virolleaud, Shamash n. II, 9.
47. [#9 S.170] II. 10-11.
48. [#1 p.171] N. II, 23-34, für die ersten zwei Monate. Der Rest des Textes wird abgeschnitten.
49. [#2 S.171] [Kugler, Sternkunde, II, 1, p. 105, macht den gleichen Vorschlag, jedoch ohne Bezugnahme auf die Verbindung zwischen Scheinsonnen (und Scheinmonden) und dem Planeten Saturn].
50. [#3 S.171] Siehe Jastrow, Religion, II, p. 442 und 445.
51. [#1 S.172] Vgl. Jastrow, Religion, II, p. 503, Anmerkung 2, und ein Artikel des Verfassers Die Hethiter in Babylon in Semitische Sammlung, Bd. 18, S. 87-96.
52. [#2 S.172] Mein Kollege Prof. J.-A. Montgomery wirft die interessante Frage auf, ob in Genese, I, 16 beziehen sich die beiden „Lichter“ nicht einmal auf Sonne und Saturn.
53. [#3 S.172] Sternkunde und Sterndienst in Babel, ich, p. 221 und folgende.
54. [#4 p.172] Virolleaud, Ishtar Nr. XX, 20. Es kommt auch in Virolleaud, Sin Nr. XIX, 14 vor, aber in einer fragmentarischen Passage, aus der keine Schlussfolgerungen gezogen werden können.
55. [#5 p.172] In ähnlicher Weise wird Nebo für Merkur verwendet. Siehe unten, S. 178, Anm. 1.
56. [#6 p.172] Siehe die Hymnen an Šamaš in Jastrow, Religion, ich, p. 426-436, zum Beispiel IV R2 , 28, Nr. 1, der mit „das Gesetz der Menschen leitest du, ewig gerecht im Himmel bist du (Ich weiß nicht, was es ist) Gerechtigkeit und Weisheit für alle Länder – du (kit-tum bi-rit uz-ni ša mâtâti at-ta). "
57. [#1 p.173] Oben, p. 167.
58. [Die Bedingungen kettu e mešaru sie sind eindeutig Bezeichnungen des Sonnengottes in seiner Eigenschaft als Spender von "Gerechtigkeit und Gerechtigkeit", die jedoch entsprechend dem Charakter der babylonisch-assyrischen Theologie personifiziert und in den Rang von Assistenten von Šamaš gestellt wurden. Siehe Zimmern, Beiträge, P. 90 und 104; Jastrow, Religion, ich, p. 175-176. In unserem Schritt, kettu ist eindeutig das Äquivalent von Saturn, während mešaru wird mit Šamaš gleichgesetzt, aber das Hauptergebnis ist, dass Saturn und Šamaš Synonyme sind. Eine andere Bezeichnung von Saturn, die in astrologischen Texten vorkommt, ist mon-lim „Widder“, zum Beispiel Virolleaud, Supplement, Nr. L, 9-10 und wo die Erklärung noch einmal hinzugefügt wird: mon-lim = (un) Lu-Bat Sag Uš. Dies wird auch von II R., 48, rev. 52 (= CT. XIX, 19): (an) mon-lim = (ein) Lu-Bat Sag-Uš, ma mon-lim scheint eine Bezeichnung zu sein, die als verwendet wird Lu-Bat (vgl. unten, S. 174) zu Saturn, Mars oder Merkur. Jedenfalls Virolleaud, Ishtar, Nr. XXV, 72, (Mul) mon-lim wird mit (Mul) A-nim gleichgesetzt, was eine Bezeichnung für Mars ist (Jastrow, Religion, II, p. 653, Anm. 7.) Eine andere Bezeichnung für Saturn ist En-Me Šar-ra („Herr des Gesetzes des Universums“), was in V R.46, Nr. 1. Vs. 21, wird als Äquivalent von (Mul) eingegeben mon-lim. Siehe Virolleaud, Ishtar, Nr. XXX, 16 = Thompson, Nr. 184, Vs. 6. Vgl. Jastrow, Religion, II, p. 669, Anm. 7.
59. [#3 p.173] Der gemeinsame Wert von Gi ist kênu o Kanu (Brünnow, Nr. 2391; Meißner, Assyr. ideog., 1395).
60. [#4 S.173] Jastrow; Religion, ich, p. 56 und folgende.
61. [#5 p.173] Virolleaud, Sin Nr. XIX, 22, und Ishtar Nr. XXXIII, 11.
62. [#6 S.173] (An) Gu-ud wird für (Mul) Lu-Bat Gu-ud verwendet, genau wie (an) Sag-Us für (Mul) Lu-Bat-Sag-Us. Siehe oben, S. 167, Fußnote 5, und für andere Beispiele von (An) Gu-ud, Virolleaud, Ishtar Nr. XXX, 4, 13, 15, 17, 24, etc.; Thompson, Nr. 105 Vs. 8; 103 Vs. 3 usw. Für Lu-Bat Gu-ud = Merkur und die Bedeutung der ideografischen Form siehe Jastrow, Religion, II, p. 447ff. Und Zeichen und Name für Planeten auf Babylonisch (Proc.Amer. Philos. Gesellschaft, Bd. 47, p. 182 ff.). Zu II R. 39, Anm. 5, 62, (das) bi-ib-bu = (An) Lu-Bat, vgl. unten, p. 177, Anm. 5.
63. [#1 S.174] Siehe auch Thompson, Nr. 184 Vs. 4, (mul) bi-ib-ba = Merkur, neben Lu-Bat Gu-ud (Obv. 3 und Rev. 1) und Mul Marduk (Obv. 1) „Stern von Marduk“ eine weitere Merkurbezeichnung, dazu siehe Kugler, Sternkunde, II, 1, p. 77ff. Und Im Bannkreis Babels vom selben Autor, S. 124, Fußnote 1, mit weiteren Beispielen in Jastrow, Religion, II, p. 666, Anm. 2.
64. [#2 S.174] Jastrow, Religion, II, S. 446.
65. [Nr. 3, S. 174] Siehe Bouché-Leclercq, L'Astrologie grercque, P. 101; 321-23.
66. [Reihenfolge in Texten vor 400 v. Chr. ist Jupiter, Venus, Saturn, Merkur und Mars. Diese Reihenfolge findet sich beispielsweise bei Harper, Letters Nr. 648 vs. 8-11.
67. [#5 S.174] Jupiter, Venus, Merkur, Saturn, Mars. siehe Kugler, Sternkunde, ich, p. 13
68. [#6 p.174] Zu veröffentlichen unter dem Titel Lu-Bat in Babylonica, Bd. IV. Siehe Religion, II, p. 663 und folgende. Für Lu-Bat = Saturn, vgl. z.B. Thomson, geb. 103 Vs. 6, „Wenn der Mond von einem Strahlenkranz umgeben ist und Lu-Bat darin steht“ usw. dazu kommt der Kommentar (1. 8) „Lu-Bat Sag-Uš (d.h. Saturn) war im Mond“. Für Lu-Bat = Mars siehe z. B. Thompson, Anm. 101, das sich ausschließlich mit Marsphänomenen befasst und wo wir obv finden. 5-6, "Wenn der Mond von einem Halo umgeben ist und Lu-Bat darin ist, wird der König von seiner Armee eingeschlossen." Siehe auch Virolleaud, Ishtar Nr. XXX, 24, 30, 31, wo Lu-Bat als das Äquivalent von (An) Zal-Bat erklärt wird (a-nu). In 1. 32 (An) ist Dil-Bat wahrscheinlich ein Ausrutscher für Zal-Bat (a-nu). Für Lu-Bat = Merkur genügt die Anmerkung, Thompson, Nr. 199 A, Vs. 5, Lu-Bat neben Lu-Bat Gu-ud (obv. 2).
69. [#1 p.175] Siehe zum Beispiel Thompson, nos. 146 Umdrehungen. 6 und 193 rev. 2, wo eine Fußnote ausdrücklich Lu-Bat Dir = Zal-Bat (a-nu), also Lu-Bat Dir = Mars. Siehe auch Virolleaud, Ishtar Nr. VI, 26 [auch Dir = Zal-Bat (a-nu)]; VIII, 16 [Lu-Bat Dir = šum (An) Zal-Bat (a-nu)], d.h. Lu-Bat Dir = Name von Zal-Bat (a-nu); XX, 53-62 – XXV, 72-74. Der Name (Dir = Samu) bedeutet „dunkler Planet“ und wurde dem Mars passenderweise wegen seiner dunkelroten Farbe gegeben. In späteren Zeiten ist die gebräuchlichste Bezeichnung des Planeten Mul (oder An) Zal-Bat (a-nu) lesen mutanu nach Thompson, Nr. 232 Vs. 3, ([Zal-Bat (a-nu)] a-na mu-ta-ni ka-bi), d.h. "der Planet des Todes", aufgrund seines bösen Charakters. Siehe Jastrow, Religion, II, p. 650, Anm. 16. Mars ist in der babylonisch-assyrischen Astrologie wie in der griechischen und mittelalterlichen der „unglückliche“ Planet par excellence. Zal-Bats Erklärung (a-nu) wie muštabarrû mutânu angegeben in V R., 46, Nr. I rev. 42, also „todeszufrieden“, erscheint ebenso fantasievoll wie die anderen Erklärungen der Sterne in diesem Text. Vgl. Erklärung von Nebo-Merkur as muštabarrû salimi „voller Gnade“ (V R., 43 rev. 39). Neben Lu-Bat-Dir und Zal-Bat (a-nu) gibt es viele andere Namen für Mars, die in astrologischen Texten vorkommen. Siehe einen Artikel des Autors über „Signs and Names of the Planet Mars“, der in erscheinen wirdAmerikanisches Journal für semitische Sprachen, Bd. XXVII, Nr. 1.
70. [#2 S.175] Gu-ud = šahâtu „kontrollieren, behindern“ usw. (siehe Jastrow, Religion, II, p. 366, Anm. 9) stellt einen Kontrast zu Sag-Uš = dar ka-ma-a-nu "gestoppt". Eine andere, aber nicht mehr befriedigende Erklärung gibt Kugler, Sternkunde, II, 1, p. 123, Anm. 1.
71. [#1 S.176] Diodorus weist, wie oben zitiert (S. 163, Anmerkung 2), auch darauf hin, dass die Chaldäer den Saturn den Namen Sonne nannten, weil er der „herausragendste“ der fünf Planeten war oder Sterne und mehr als die anderen in der Weissagung verwendet. Es ist auch interessant festzustellen, dass Hyginus, der Eratosthenes zitiert (supra S. 163, Anmerkung 2), Saturn mit Phaeton identifiziert, dem unglücklichen Sohn der Sonne, der aufgrund seiner Unklugheit, als er versuchte, den Streitwagen seines Vaters zu fahren, von Jupiters Wagen getroffen wurde Blitzschlag und von seiner hohen Position degradiert, um unter die Sterne gesetzt zu werden. Auf diese Weise - die bekannte Geschichte erzählend, dass Ovid, Metamor., II, 1-356, Details – würde die Assoziation von Saturn mit der Sonne erklären, da Phaeton auch für die Sonne selbst verwendet wird. Diese Phase der Argumentation, die sich eindeutig auf babylonische Einflüsse bezieht, soll einem gesonderten Artikel vorbehalten bleiben.
72. [#2 p.176] Zum Beispiel Thompson, Nos. 39 Umdr. 3 ; 101A rev. 4; 102 Vs. 8; und 115 C v. 6.
73. [In Nr. 115C fehlt der Hinweis auf Mars aufgrund des fehlerhaften Charakters des Textes, während Šamaš in diesem Text Saturn bezeichnet.
74. [#1 S.177] Virolleaud, Ishtar, XX, 47 = Supplement, Nr. XLIX, 3 (auch Z.1 ). Daher kann ich Kugler nicht zustimmen, Sternkunde, ich, p. 221, beachten Sie, dass er "ein Planet nähert sich dem anderen" wiedergeben möchte. Hommel, Aufsätze, P. 454, ging zumindest richtig davon aus, dass zwei bestimmte Planeten gemeint waren.
75. [#2 p.177] Virolleaud, Ishtar Nr. VII, 29, und Supplement, Nr. XXXVI, 18.
76. [#3 S.177] Geschriebenes Lu-Bat mit Pluralzeichen.
77. [Dass Mars trotzdem den letzten Platz in einer Aufzählung der Planeten erhielt, lag wahrscheinlich daran, dass es der „unglückliche“ Planet war. Darüber hinaus finden sich die frühesten Beweise für diese Ordnung in den Tafeln der Ashurbanapal-Bibliothek (II R., 48 rev. 48-54; III R., 57, n. 6, 63-67; Harper, Letters n. 648 v 8-11) und könnte daher auf eine Zeit zurückgehen, in der Saturn zwar immer noch seine Position als Anführer der drei Lu-Fledermäuse behielt, Merkur jedoch aufgrund seiner Identifikation mit Nebo (als Sohn und Partner von Marduk) bereits größere Bedeutung angenommen. Siehe S. 178, Anm. 1.
78. [#5 p.177] Es sollte jedoch beachtet werden, dass Bibbu es bezeichnet nicht immer Merkur. In Virolleaud, Isthar Vr. XXVIII, 40, der Zusammenhang weist darauf hin, dass es sich um Mars handelt, sowie in V R. 21, Nr. 1, 27 cd, bi-ib-bu wird als Äquivalent zu Nin-Gir-Ban-da eingetragen, einer Bezeichnung von Nergal, mit der der Planet Mars identifiziert wurde (Jastrow, Religion, II, p. 442 und 445). Es ist daher natürlich zu finden Bibbu auch als Äquivalent von Lu-Bat eingefügt (z. B. II R. 39, Nr. 5, 62), was nach obiger Erläuterung das bedeutet Bibbu es kann für Mars, Saturn oder Merkur stehen. Siehe Jastrow, Religion, II, p. 663, Anm. 1. In Röm. 301 (Virolleaud, Babylonica, III, S. 301) bi-ib-[bu] steht wahrscheinlich für Merkur, auf den es daher spezieller angewendet wurde, danach Lu-Bat war die spezifische Bezeichnung für diesen Planeten geworden.
79. [Eine interessante Veranschaulichung und Ausdruck dieser Verbindung zwischen Jupiter-Marduk und Merkur-Nebo, die dazu führte, dass Merkur kurz nach Jupiter einen Platz zuwies, findet sich in einem Brief von Balast (Harper No. 354. rev. 9 -10 ), in der Merkur (Lu-Bat Gu-Ud) mit dem „Sohn des Königs“ gleichgesetzt wird – die Ergänzung also von Jupiter als Sternen-„König“ (Scharru), was eigentlich eine der Bezeichnungen von Jupiter ist. Siehe Jastrow, Religion, II, p. 643, 2. Note und 652, 13. Note. Vor diesem Hintergrund dürfen wir nicht zögern, (Mul) Na-bu-u (Virolleaud, Supplement, n. VIII, 7) zu Merkur – dort entgegengesetzt zu Dun-Pa-Ud-Du (oder Dun-Pa-ê) = Jupiter.
80. [#2 p.178] Zum Beispiel Virolleaud, Ishtar Nr. XXV, 41, Lu-Bat (Meš) i-ba'-il-u-ma, d.h. „die Planeten sind hell“ ist die Erklärung von kakkabê isarrihû „die Sterne leuchten hell“ im vorigen Vers. Ebenso werden in 1 „Sterne des Himmels“ als Äquivalent zu Lu-Bat (Meš) eingefügt, also „Planeten“. Andere Passagen für Lu-Bat (Meš) im allgemeinen Sinne von Planeten sind Virolleaud, Ishtar Nr. VII, 48; Sm. 11 (Bezold, Katalog, S. 2074), und die interessante Definition von Planeten bei Thompson, Nr. 1529 rev. 112-7, wonach „Lu-Bat (Meš) jene Sterne sind, die auf ihrem Weg übereinander laufen“.
81. [#3 p.178] 7 Mul Lu-Bat (Meš) (III R., 57, n. 6, 65-67 = CT. XXVI, 45, 19-21). Weitere Passagen finden sich in Jastrow, Religion, II, p. 66, Anm. 4.
(Dieser Artikel wurde im Oktober 1909 an die Revue geschickt, aber aufgrund des Todes des Herausgebers M. Ledrain verzögerte sich seine Veröffentlichung. Einige Ergänzungen wurden in den Entwurf aufgenommen, einschließlich Verweise auf Kugler, Sternkunde und Sterndienst in Babel, II, 1, die mich zum Zeitpunkt des Schreibens noch nicht erreicht hatte. MJ, Jr.]
