Einweihungspfade in die christliche Gnosis: Der Mosaikboden von Aquileia und die Pistis Sophia

War Urchristentum, Judenchristentum oder Essenerchristentum, jene Lehre, die Christus seinem „pneumatischen Bruder“ Jakobus übergab, eine Lehre, die René Guénon undurchdringlich in diskreteste Zurückhaltung gehüllt sah, war sie eine Gnosis? Wir können dies bejahen, indem wir die Darstellungen des großen Mosaikteppichs untersuchen, der von jüdisch-christlichen Themen inspiriert ist und in der Kathedrale von Aquileia vorhanden ist. Ihre eigentümliche Ikonographie liefert weit mehr als nur einen Anhaltspunkt, um diese These zu stützen.

di Antonio Bonifacio

Der wesentliche „hermetische“ Unterschied des Christentums zu anderen Traditionen besteht darin, dass sich zwar die offizielle Liturgie und die sakramentalen Rituale zunehmend von den Initiationsmodalitäten des Urchristentums gelöst haben, das Verständnis okkulter Rituale aber eigentlich immer nur wenigen Eingeweihten vorbehalten war und sie werden regelmäßig übermittelt, gerade weil sie in dem immensen mysteriösen Erbe verborgen sind, das für alle sichtbar, aber für sehr wenige verständlich ist.

Claudia Lanzi, Hermetik und Mystik, P. 9

Warnung 

Der Begriff Judenchristentum wird im weiteren Verlauf dieses Vortrags vor allem deshalb verwendet, weil damit in Studien derzeit „Juden, die an Jesus Christus glauben“ bezeichnet werden. Andererseits wäre letzteres die zutreffendste Formulierung, um diese "Bewegung" zu identifizieren, da man erst viel später in der Geschichte anfangen sollte, vom Christentum zu sprechen. Ein Gelehrter des Kalibers von Simone Claude Minouni konnte jedoch von einer „Nazorean Christian Community“ in Jerusalem sprechen, was offensichtlich auf die primitive Gemeinde Zion anspielte, die nach Ansicht dieses Forschers von Christus selbst vor seiner Passion gegründet wurde und Auferstehung. Die Christophanien wären daher bereits Augenblicke nach der Gründung einer Gemeinschaft von Anhängern, die bereits skizziert und inkardiniert und dann dem Bruder Jesu, oder besser Jakobus, vor der Kreuzigung übergeben wurden, die seine Lehre und Praxis nach der Auferstehung verewigen sollte.

Einleitende Prämisse 

der Begriff Gnosis es ist diejenige, die bei den vermeintlichen Hütern der integralen christlichen Tradition (also der großen Kirche) die stechendsten Allergien hervorruft, sowie regelrechte Panikattacken, wenn man es wagt, den Begriff „Gnosis“ mit dem Adjektiv „christlich“ zu assoziieren. Es wäre zu lang, in ein paar Zeilen in das heikle Thema einzusteigen und die Gelegenheit, ausreichend zu argumentieren, voreilig zu vergeuden a gegen die Güte dieser Definition des frühen Jerusalemer Christentums. 

Die christliche Gnosis ist ein vollkommen orthodoxer Ausdruck des pneumatischen Christentums und, um nur ein Beispiel zu nennen, seine Angemessenheit und seine hierarchische Überlegenheit über den Glauben wird genau von einem der Väter der alten Kirche anerkannt, und das heißt San Clemente von Alexandrien und nach ihm von Origenes, sein Schüler und Nachfolger auf dem Lehrstuhl al Didaskaleion, ein Gigant des christlichen Denkens, der jedoch nach der Annahme von sicher Positionen gegenüber dem Dogmatischen im Entstehungsprozess zu kontrastieren, hat einiges erfahren damnatio memoriae was seine Aussagen zum Thema Gnosis im orthodoxen Bereich unbrauchbar machen würde.

Es wird betont, nur mit einem sehr kleinen Hinweis, dass nach Meinung einiger die Clementine Origenian Gnosis in keinem Fall die ursprüngliche christliche Gnosis wäre, sondern eher eine amputierte Ableitung davon, da sie paradoxerweise „unvollkommen“ gnostisch gewesen wäre derselbe Paulus, der sich selbst definierte Gnosis (2 Kor. XI, 6). Es ist jedoch unangemessen, weiter in ein solches Minenfeld einzutauchen, und so kehren wir zu Clement zurück,

In einem seiner Werke, dem Stromata (VI 7m 61,1), behauptet der zitierte Clemens la Gnosis ist eine überlegene Form des Wissens (Wissen durch Identität – bekannter Wissender und Erkenntnisakt – und daher nicht dianoetisch) und er definiert sie wie folgt: "Weisheit, Wissenschaft und Verständnis dessen, was war und was sein wird, FEST UND SICHER, wie VON DEM SOHN GOTTES OFFENBART UND ÜBERTRAGEN.“ (was folglich seinen ersten Ursprung darstellt [ed], deshalb muss es mit einer asketischen Anstrengung überwunden werden, um sich eine ewige und unveränderliche Gewohnheit der Kontemplation anzueignen (zitiert nach P. Galiano; 2016, S. 102-103). 

Erklärung, dies, lapidar und unbestreitbar über den Ursprung der Lehre, in der "vertraulich". das Element der Anmut scheint reduziert, wenn nicht abwesend („asketisches Bemühen“, spricht freiwilliges Bemühen an) ist zudem eine durch Karte bestätigte Position. Jean Danielou was, wie es uns erinnert Nuccio d'Anna, hob in einem seiner Werke Clementes direkte Kenntnis und sklavische Praxis der geheimnisvollsten mysteriophischen Traditionen und weniger bekannten Formen hervor orthodoxe Gnosis, als Hintergrundelement vor allem auf jene Völker- und Ideenschmiede verweisen, die sie war Alexandria von Ägypten (was in gewisser Weise in Aquileia gespiegelt wird, was später besprochen wird) und dies mit Hilfe eines großen dokumentarischen Apparats, eines Apparats von solcher Fülle, dass dies die Leugner der christlichen Gnosis eher in Verlegenheit bringen sollte (N. D'Anna: 2022, S. 78). 

Auf die gleiche Weise, wenn man einen Schritt vorwärts in der Zeit macht, kann man nicht umhin zu bemerken, dass der gesamte elfte Teil der Philokalia mit Ausdrücken übersät ist, die sich eindeutig auf die Heiligkeit der Gnosis beziehen. Die schöne Anthologie zum Thema mit dem Titel Die griechischen Philosophen, Väter des Hesychasmus, kuratiert von Lanfranco Rossi, ein Theologe, der an der Lateranuniversität gelehrt hat und von dem man eine auffällige Anthologie prognostizierender Äußerungen von etwa zehn Seiten hätte herauslesen können, ist ein mehr als deutlicher Beweis dafür Gnosis und Christentum sind Kategorien, die alles andere als antipodisch sind und dass sich das Problem der möglichen Koexistenz der „pneumatischen“ Kirche mit der „psychischen“ ausschließlich aus dem Anspruch der zweiten ergibt, die erste zu ersetzen. All dies in maximaler Synthese gesagt, weil die beiden legitimen "Kirchen" nicht so klar getrennt werden können. Nur zur Information wird hinzugefügt, dass die von Lanfranco Rossi vorgeschlagene These die Entwicklung von vorschlägt Philokalia, dessen offensichtlichster operativer Ausdruck Hesychasmus ist, da er gemäß einer "Eckhartianischen" Leseperspektive der Weisheit der heidnischen Gelehrten, die über die paulinische Grenze des hinausreichten, direkt aus der präexistenten heidnischen Welt stammt himmlische Reise in den dritten Himmel. Wenn überhaupt, könnte man eine reguläre christliche Gnosis und einen ketzerischen Gnostizismus unterscheiden, indem man das Konzept aus dem Titel eines sehr gültigen Gelehrten des Fachs wie Paolo Galiano ableitet. 

Und rechts die himmlische Reise der Seele, losgelöst von der somatischen Bindung die Gegenstand dieser Intervention sein werden, eine Intervention, die jedoch noch weiterer vorläufiger Unterstützung bedarf, um in ihrem Inhalt besser verstanden zu werden.

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Die Kirche der Ursprünge  

Der Begriff Judäo-Christentum bezeichnet die Gemeinden der ersten Christen, also der Juden (und in der alleinigen Bedeutung der Jerusalemer Kirche auch der Heiden), die den ursprünglichen Kern der Gruppe der Anhänger des Galiläers Jeschua von bildeten Nazareth (Jesus von Nazareth). Sowohl als Juden als auch als ihr Lehrer hielten sie sich an alle Bestimmungen des mosaischen Gesetzes, die in der Thora enthalten sind (Beschneidung, Essensverbote, Schabbat, Gebet und biblische Feiertage usw.). Von den anderen jüdischen Bewegungen wurden sie Notzrim (Nazarener) genannt, da sie Anhänger von Jeschua dem Nazarener waren. Der Begriff wird auch verwendet, um einige Sekten zu bezeichnen, die mehr oder weniger direkt von primitiven christlichen Gemeinschaften abstammen: Nazarener, Ebioniten, Elcasaiten und andere mit diesen verwandte Gruppen; sie werden in den Fragmenten der apokryphen Evangelien erwähnt, die als jüdisch-christliche Evangelien bezeichnet werden.

(aus Wikipedia)

Einer der einsichtigsten Gelehrten des frühen Christentums ist zweifellos der zitiert Simone Claude Mimouni der viele Jahre der Forschung gewidmet hat Jakobus der Gerechte, daher der bezeichnende Titel eines seiner Meisterwerke; Jacques le Juste frère del Jesus de Nazareth. Geschichte der nazorisch-kretischen Gemeinde Jerusalem vom XNUMX. bis XNUMX. Sek. Die Übertragung des sklavischen Untertitels hat sich als besonders notwendig erwiesen, da es nahelegt die Präsenz einer besonderen christlichen Gemeinde in Jerusalem, deren Präsenz einen ziemlich langen Zeitraum umfasst, der vom Tod Jesu bis zum vierten Jahrhundert reicht. Aber was war die Position dieser Gemeinde gegenüber dem, was später die Kirche von Rom oder sonst die überseeische Kirche oder die große Kirche werden würde? Mimouni schlägt es in dieser Passage vor, die unter diesen Umständen leicht paraphrasiert wurde, wobei sie offensichtlich ihren wesentlichen Inhalt respektiert, der den wahren Kern des hier fraglichen Themas ausmacht:

Jakobus der Gerechte, Bruder Jesu, war nach dessen Tod das Oberhaupt der nazorisch-christlichen Gemeinde in Jerusalem. Aber die christlichen Autoritäten, diejenigen, die hervortreten und sich selbst als die Kirche, die Große Kirche, VERKÜNDIGEN, scheinen ihre Bedeutung hauptsächlich wegen ihrer Zusammenstöße mit Paulus heruntergespielt zu haben, indem sie versuchten, sie durch die zweitrangigere Figur des Petrus zu ersetzen – doch in diesen drei Fällen, sie sind Christen jüdischer Herkunft, die aber radikal andere ideologische Orientierungen vertreten.

Lassen wir nun nach diesem zusammenfassenden Zitat aus Mimounis Werk das Thema beiseite und würdigen es angemessen, denn in der Tat hat der Autor in vier Zeilen praktisch schon "alles gesagt", und wir erwähnen an einer anderen Stelle die Diaspora von Judenchristen in Jerusalem, die nach der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr. aus der heiligen Stadt flohen., gemäß genau definierten Migrationslinien, begleitet, im Fall von Ebioniten, die, zumindest nach Ansicht einiger gültiger Gelehrter, in Pella am Jordan Zuflucht suchten, begleitet von übernatürlichen Warnungen, die die Wahl ihres Ziels bestimmten. 

Eine Gruppe von ihnen, Nazarener genannt, die mit den Ebioniten nicht einverstanden waren und im Besitz ihres eigenen Evangeliums waren, wenn auch extrem zersplittert, vereinigte sich mit der Familie Jesu in Nazareth in einer Art Rückkehr zu den Ursprüngen. Diese desposynoi (die Mitglieder des „Clans“ von Jesus) hatten Nazareth verlassen und kehrten dort zu den Orten zurück, an denen der dreißigste Jahrestag begangen wurde verborgenes Leben Es ist besonders interessant zu beobachten, wie gerade an diesem Ort in ihrem kultischen und rituellen Wert architektonische Überreste, die einen wirklich komplexen Ritus unterstützen, nämlich die sogenannte "dreifache Taufe", ein offensichtlich Erwachsenen vorbehaltener Ritus, der von einer vorangegangenen Einweihung getragen wird. 

Im Wesentlichen artikulierte es sich in verschiedenen rituellen Passagen nach einer bestimmten Entwicklungsordnung (Taufe mit Feuer, Wasser und dem Heiligen Geist), was zu a führte kosmische Reise der Seele des Katechumenen, also eine Reise, die in Etappen durchgeführt wird und vom Chenoma zum Pleroma führt (ein „gnostischer“ Begriff, der die göttliche Gesamtheit bezeichnet, jedoch auch von Paulus in seinem Brief an die Kolosser verwendet). Es hatte nicht viel mit dem heutigen Ritus zu tun, der den Aspekt der „Sündenvergebung“ und damit der „Bußtaufe“ völlig überwand, wie weiter unten näher ausgeführt wird. 

Diese "Reise" wird ein Anleitungen in anderen jüdisch-christlichen Einweihungen konstant und hatte die Eigenschaft, initiativ vollzogen werden zu können sowohl lebendig als auch tot, dies in vollkommener Entsprechung zu den Reisen, die von den verschiedenen "Ägyptische Totenbücher“ oder, wir können sagen, ähnlich wie Dantes transmutative Reise. So schreibt der Franziskaner Vater Kopf, ein Spezialist auf diesem Gebiet, der über den jüdisch-christlichen Ritus spricht:

Die Initiationsriten der Lebenden und der Toten sollten die reibungslose Reise des Mystikers oder Verstorbenen von der Erde oder dem Grab in die Gegenwart Gottes durch die drei kosmischen Regionen erleichtern: das Grab, die Luft und die sieben Himmel kommen im Chenoma und im Pleroma vor.

Nun kann man fragen: Warum ist Nazareth so wichtig für dieses ursprüngliche Christentum? Ist es nur eine emotionale Bindung zu Christus und seiner Familie, die weitere drei Jahrhunderte dort lebten, oder aus anderen, weniger „sentimentalen“ Gründen? Sicherlich das „Blutsband“, das die nazorische Gemeinde mit den vor Christus geflohenen Jerusalemer Nazarenern und damit auch mit seinem Bruder, d.h. Jakob — beschrieben von einem bemerkenswerten Exegeten des Themas wie LMA Viola, der Bruder Reifen Christi und erster anerkannter Bischof von Jerusalem – waren bei der Wahl des Ziels nach der Jerusalemer Diaspora von grundlegender Bedeutung angesichts der enormen Bedeutung, die die „Gemeinschaft“ als vollständiger Organismus in der jüdischen Welt hatte.

Dieses Datum wird jedoch von zwei weiteren Elementen „übertroffen“, die sich auf die Lehre beziehen, die Jesus dieser erweiterten Familiengruppe vorbehalten zu haben scheint und die in Nazareth (und auch in Bethlehem) ihre natürliche volle Entfaltung fand, fast eine Lackmusprobe davon A mögliche ursprüngliche christliche und dann christliche Initiation gnostischer Natur. Um dieser Behauptung eine solide Grundlage zu geben, werden wie üblich unvermutete dokumentarische Quellen herangezogen. Die erste davon stammt aus einer Studie, die der Franziskanerpater vorgeschlagen hat John Briand wer schreibt, in dem kostbaren Bändchen Die Urkirche in Erinnerungen an Nazareth, diese Worte:

Doch im zweiten Jahrhundert wurde Nazareth in den christlichen Kreisen Palästinas gerade wegen der Erinnerungen bekannt, die von der Familie Jesu eifersüchtig bewahrt wurden.Wir wissen tatsächlich von Julian dem Afrikaner, dass "die Verwandten des Herrn" immer noch in Palästina lebten dritten Jahrhundert und führte die Genealogie der Familie.

ebenda: 1993, p. 18

Derselbe Autor fügt dann hinzu:

Wir kennen die Ergebnisse gut: Es war die Entdeckung der traditionellen Orte der Inkarnation und vom verborgenen Leben des Erlösers (bezieht sich auf die dreißig Jahre des „verborgenen Lebens“ Christi, in denen er seine messianische Funktion aufbaut), bestehend aus einer ganzen Reihe von Höhlen, Silos, Zisternen, Becken und Mosaikböden, Graffiti, Inschriften, Zeichnungen und symbolischen Zeichen. All dies erzählt uns etwas über das religiöse Leben der Judenchristen und bietet uns unschätzbare Beweise für die Authentizität der beiden größten Heiligtümer von Nazareth.

NDR: Die beiden erwähnten und beschriebenen Heiligtümer sind die heutige Basilica dell'Annunziata oder Verkündigung und die Kirche San Giuseppe.

Betrachtung des Mosaiks der Nazarenerkirche der Annunziata genannt „Kronenmosaik“ oder „Diagrammmosaik“ es war ein wesentlicher Bestandteil des ursprünglichen Taufritus und ist daher aus einer ganzen Reihe offensichtlicher Gründe viel älter als das der späteren byzantinischen Kirche, die zur primitiven jüdisch-christlichen Synagogenkirche gehörte.Auch dieses Mosaik in seinen zwei Teilen ist nicht gleichaltrig. Der älteste Teil enthält ein doppeltes Viereck, dessen Verzierung den himmlischen Wohnsitz symbolisiert. In den unteren Teil der geometrischen Figur ist ein von Diagonalen durchzogenes Viereck eingeschrieben. Es stellt wahrscheinlich das irdische Paradies mit den Bäumen der Wissenschaft und des Lebens dar, die in zwei Kreuzen erkennbar sind, und die Cherubim mit dem lodernden Schwert werden symbolisch durch sechs ringsum angeordnete Zeichen dargestellt, als ob sie den nach dem Sündenfall fast unzugänglichen himmlischen Ort bewachen würden. Das irdische Paradies  viereckig tut aber vom Vorraum zum Reich Gottes, das durch das zusammenhängende oder das verstümmelte Mosaik dargestellt wird. In der anderen Mosaikdarstellung ist ein von drei konzentrischen Kreisen umgebenes Kreuz, wahrscheinlich ein bildhafter Ausdruck der Dreifaltigkeit, in einer Krone mit dem kosmischen Kreuz in der Mitte zusammengefasst (aus Jean Briand, S. 43). Die Unterscheidung, die zwei Etappen des Wegs trennt, ist daher ganz klar: Die erste „Kontemplation/Meditation“ bezieht sich auf den Wiedereintritt in das verteidigte irdische Paradies, die zweite auf das wirkliche und eigentliche Reich Gottes.  

Dies ist eines der Beispiele dafür, worüber Briand in seinem Schreiben spricht, nämlich die nicht-figurative, aber hochsymbolische Darstellung eines nur für Katechumenen verständlichen Zeichenapparates. Es ist erwähnenswert, dass in diesem Mosaik die beiden Bäume des Paradieses durch zwei Kreuze dargestellt sind. Für die interpretativen Details rund um die durch die Schnittpunkte der geometrischen Linien erzeugten Figuren, deren Verständnis sehr schwierig ist, siehe direkt Pater Testa (2004, S. 146) und P. Galiano (2016, S. 234). Wir berichten über die letzte Passage von Galiano, der dieses „epoptische“ Bild kommentiert:

Dem Neophyten, der die Initiationsreise zum Eintritt in die Gnosis vollendet hatte, offenbarte sich Christus in all seiner Macht als Polarstern und himmlischer Drache.

Gerade vorher die Passage "verborgenes Leben des ErlösersDenn hier spielt der Religiöse aller Wahrscheinlichkeit nach auf außerkanonische Episoden aus dem Leben Christi an, in denen jedoch zu glauben ist, dass diese vermittelten Lehren, die in jenem unterirdischen Raumsystem eine wirksame Artikulation gefunden haben, zum Mitnehmen geeignet sind Initiationsriten aus, wie gleich unten zu sehen sein wird. Diese „Lehren“ scheinen in den kanonischen Evangelien praktisch vollständig zu fehlen, und dennoch kann ihre Präsenz dank der Vorschläge, die in einigen rätselhaften Passagen angeboten werden, transparent wahrgenommen werden wie zum Beispiel die Perikope des Nikodemus aus dem Johannesevangelium, die von der „Zweimalgeburt“ spricht, oder die Episode der „Nacktheit“ Christi auf dem Berg Tabor während der Verklärung und mehr.

Um nicht den Eindruck zu erwecken, bei einem so grundsätzlichen Thema suggestiv nach Strohhalmen zu greifen, liefern wir ein belastbares Zeugnis des Historikers zum Thema Eusebius von Cäsarea (ca. 265-340), Autor der Kirchengeschichte, eine der maßgeblichsten Quellen des antiken Christentums. Es ist dieser Autor, der dieses Thema ausführlich beleuchtet, und die Bedeutung dieser Passage aus dem antiken Historiker ist so groß, dass sie von dem oben erwähnten Pater Emmanuele Testa aufgegriffen wurde, Autor einer sehr großen Monographie, die sich diesem Thema widmet und von gleichzeitiger Bedeutung für seine "Dicke", die so schreibt:

Diesen Nazarenern gehörten daher die Höhlen von Nazareth, von denen Eusebius spricht und Konstantin dafür lobt, dass er mit seinen Denkmälern - das heißt den von ihm im vierten Jahrhundert n. Chr. errichteten Kirchen - die Höhlen verherrlicht hat, in denen "Christus, der Retter aller “, wie die wahre Geschichte bezeugt, weihte er seine Schüler in die arkanen Mysterien ein.

(NDR: Anders als Verkündigung auf den Dächern!)

Laude Konst. IX in Pl 20,137, Vita Konst. III 43 in Pl 20 1102

Dann schreibt er wieder:

Diese Initiationsriten zu anderen ähnlichen Riten wurden nicht nur von heterodoxen Strömungen oder von fanatischen Gläubigen praktiziert, sondern sie waren ein gemeinsames Element der gesamten jüdisch-christlichen Strömung, das auch von der orthodoxen Geistlichkeit akzeptiert wurde. Tatsächlich lobt Eusebius Konstantin dafür, dass er in seinen Denkmälern die seit Jahrhunderten verehrten mystischen Höhlen verherrlicht hat …

Vater Testa fügt noch einmal hinzu: „Auch wenn eine solche Aussage keine so gerühmte historische Grundlage hat, zeugt sie dennoch von der Meinung der palästinensischen Gläubigen zur Zeit ihres Verfassers...“ (E. Testa: 2014, S. 116). Dies wird auch durch das bestätigt, was Pater Testa selbst schreibt (S. 84): „A Nazareth stehen wir sicherlich vor einem Initiationszyklus, dargestellt nach den Kriterien der christlichen Juden, vor dem Triumph der Byzantiner in Palästina".

Welche zusätzlichen Elemente sind erforderlich, um das zu überzeugen Christus selbst in Nazareth, an heute erkennbaren Stellen, da sie endlich archäologisch entschlüsselt wurden - wenn auch relativ neu, oder besser gesagt von den Entdeckungen von Bellarmino Begatti der historisierten Taufbecken - führte er diese Initiationsriten durch, die dann von seinen Nachfolgern im Einklang mit der Lehre des Rabbiners fortgesetzt wurden? Es ist eine Schlussfolgerung, die einem die Handgelenke erzittern lässt, die sich jedoch mit unnachgiebiger Klarheit aus der Verknüpfung der zitierten exegetischen Quellen ergibt, die, wie gesagt und betont werden muss, die volle kirchliche Zustimmung haben.

An dieser Stelle ist es angebracht, einen weiteren Beitrag einzuleiten und daher einen anderen Autor eingreifen zu lassen, der sicherlich nicht der Ketzerei verdächtigt wird, wie z Silvano Panunzio, schlägt eine lange Passage von ihm vor, die aus seinem Buch stammt das ewige Evangelium, konzentrierte sich auf die Lehre Christi zum Thema „Sünde“. Panunzio bietet allgemeine Informationen darüber, wie genau der Begriff "Sünde" zu verstehen ist, welche Taufe Abhilfe geschaffen hätte und was folglich die pneumatische Lehre Christi in dieser Hinsicht gewesen sein könnte, an dieser Stelle erinnernd die Genesis-Passage, in der der Lichtkörper unserer beiden Vorfahren mit Häuten von "toten Tieren" bedeckt war, die den bereits kompromittierten Blick des ursprünglichen Ungehorsams verschleierten und die Schöpfung auf einer materiellen Ebene beschleunigten, quasi als "Quanten"-Folge der Begegnung zwischen Beobachter und Beobachtetem (zu dem Thema können Sie unsere Schrift im Detail nachlesen: Das dritte Auge, Organ der schöpferischen Vorstellungskraft). Lass es uns lesen: 

Schade [...] ist ein im liturgischen Gebrauch seltsam verwendeter Plural: ma Amartia es ist einzigartig. Jerome selbst kann uns dazu bringen, auf unterschiedliche Weise zu übersetzen und zu interpretieren [...]. Mein Gamaliel (Eugenio Zolli) erinnerte daran, dass die evangelischen Texte auf Hebräisch-Aramäisch konzipiert und konzipiert wurden, bevor sie mit derselben Feder auf Griechisch geschrieben wurden... Konkret könnte die Passage über den Täufer wie folgt übersetzt werden: siehe den, der uns erhöht (Verb airo) aus dem kosmischen Fehler (Amarthia… bedeutet Fehlurteil und nicht Sünde…. am Wahren und Guten nicht teilhaben). Aber lassen Sie uns das Latein selbst untersuchen. Schade kommt es daher Brustkrebs  was so viel bedeutet wie „defekter Fuß“ … aber der Defekt besteht nicht im Hinken … sondern darin, im Wald den falschen Weg zu gehen. Was ist nun das hebräische Wort, das unter Missbrauch derselben Macht in neulateinische Sprachen mit der einzigen und üblichen „Sünde“ übersetzt wird, als ob es keine ausdrucksstärkeren und ansprechenderen Synonyme gäbe, die so weit gehen, eine Existenz zu geben? Nichtexistenz? … Das Wort ist Gesetz männliche Stimme, die auf Sünder hinweist: erreichen. Aber das Verb Gesetz, die ihren Ursprung hat, es bedeutet nicht sündigen, sondern „fehlschlagen“, „irren“. Eugenio Zolli erklärt: Dieses Wort gibt die Idee eines Mangels, eines Versagens. Aber es handelt sich nicht um ein moralisch-psychologisches Vakuum, [sondern] um viel mehr … Die wahre Bedeutung von erreichen, Und …'fehlt'. Hier kann daran erinnert werden, dass der Schöpfer (Buch Hiob) es findet sogar Flecken in den Sternen, das heißt in den Engeln. Es ist klar, dass diese Geister nicht aufgrund einer moralisch-psychologischen Sünde, sondern aufgrund eines Mangels an Sein befleckt, dh fehlend sind.

Silvano Panunzio: 2007, S. 52-54

Dies ist die grundlegende Prämisse, denn aus diesem thematischen Rahmen lässt sich fast selbstverständlich die weiterführende Überlegung ableiten, die wir uns erlauben, als „revolutionär“ und geeignet für ein anderes Verständnis der christlichen Lehre in ihrem tiefsten Aspekt zu definieren:

Der Herr Jesus Christus… hat uns vom kosmischen FEHLER befreit (Amarthia tu Kosmu), hat für uns gelüftet, was die Hindus den „Schleier der Maya“ nennen, DIE ILLUSION, DIE UNS von der Einheit zwischen uns und von uns mit dem Göttlichen Prinzip der Wesen TRENNT. Hier ist DIE WAHRE UND EINZIGE 'SÜNDE', HIER IST DER BREITESTE, AM VERBREITETSTE, BESTÄNDIGSTE UND GRÖSSTE MANGEL. Es ist der Mangel an der Wahrheit… weiter in der Unwissenheit der Luftspiegelungen zu rollen. Hier liegt die tiefe Bedeutung der Geste von Veronica, DIE DIE VOM IRDISCHEN GEWICHT VERDUNKELTEN BLUTIGEN AUGEN TROCKNET, sodass der Schleier entfernt wird und EINE NEUE, HÖHERE SICHT WUNDERBAR ERREICHT WIRD.

Silvano Panunzio: 2007, S. 65

Was Panunzio behauptet, kann mit ähnlichen Inhalten in Verbindung gebracht werden, die im Text weit verbreitet sind Seyyed Hossein Nasr berechtigt Heiliges Wissen. Genau aus diesem Werk von ihm ziehen wir eine weitere grundlegende Passage, wobei wir nicht vergessen zu betonen, dass das Schreiben dieses Autors ein Lehrbuch an der Katholischen Universität des Heiligen Herzens in Indiana war:

Auch wenn die Herausbildung des abendländischen Christentums in den verschiedenen Lehr- und theologischen Formulierungen dazu neigte, den Sündenfall und die Neigung des Menschen zur Sünde hervorzuheben und eine Christologie zu skizzieren, die nicht die Rolle Christi als Quelle der Erkenntnis und Erleuchtung in den Mittelpunkt stellte , aber als Erlöser der Sünden des Menschen wurde die Bedeutung des Wissens als Mittel zur Erlangung des Heiligen nicht völlig vergessen.   

SH Nasr: 2021, p. 42

Die Worte eines anderen bemerkenswerten Forschers sind gut mit diesem Punkt verbunden. Die oben erwähnte LMA Viola, die außerdem dazu beiträgt, die Rolle des „Befreiers“, die von Christus übernommen wurde, zu stärken, indem sie uns lehrt den kosmischen Irrtum ausrotten, der der Geschöpflichkeit eigen ist, und dann a Befreiung/Vergöttlichung erreichen und schließlich die Gestalt des Lichts wieder annehmen, verdunkelt durch materielles Eintauchen, gerade durch die von Ihm vermittelte Einweihungslehre. Aus diesem Grund kann die christliche Gnosis mit anderen traditionellen Linien verglichen werden, wo der Weg der Erkenntnis sicherlich anders abgelehnt wird, aber das zu erreichende Ziel – „das Nichtduale“ – identisch zu sein scheint:

Der rein gnostische Weg, der von Pythagoras Apollo etabliert wurde, unterscheidet sich nicht wesentlich von dem rein pneumatischen Weg, der von Jesus Christus etabliert wurde, noch von dem, der von Buddha Sakyamuni etabliert wurde, Ausdruck in verschiedenen Kontexten und religiösen Formen desselben Prinzips des ewigen Intellekts Gottes, Gottes in seiner absoluten metaphysischen Unendlichkeit betrachtet, daher unbedingt und überpersönlich.

LMA Viola: 2017, p. 111

Wir hören hier auf, auch wenn noch viel und viel mehr gesagt werden könnte, in der Hoffnung, in diesen wenigen Zeilen die wesentlichen Linien der möglichen ursprünglichen christlichen Lehre nachgezeichnet zu haben, deren erster Hüter der Bruder war Reifen von Jesus, Jakobus. Da andererseits das Thema der Lehre betont wurde, erinnern wir bei dieser Gelegenheit an den evangelischen Brief des Jakobus, der nicht vom Opfer am Kreuz als einzigem Mittel zur Erlangung des Heils spricht, sondern von der Notwendigkeit, „das Wort in den Verstand/Körper/das Herz des Adepten zu implantieren“. Einige kurze Betrachtungen dazu, zur Macht des Wortes, des Verbs, die sich gerade aus der als längste Lehrzeit Christi nach der Auferstehung (elf Jahre), d. h. der unter dem Titel bekannte gnostische Text Pistis Sophia e bei seiner überraschend "Übersetzung" in Steinoder das Mosaik der Basilika Santa Maria Assunta in Aquileia.

Das Mosaik in der Apsis der Kirche Santa Pudenziana in Rom ist eine wunderbare Illustration des christlichen Jerusalems, wo das Bild der ewigen und verständlichen Stadt auf den zeitlichen und räumlichen Aspekt der Stadt aufgepfropft ist, durch die symbolisiert durch seine wichtigsten Schreine. Das große edelsteinbesetzte goldene Kreuz, erhaben auf dem Felsen von Golgatha stehend, fungiert als regelrechte „axis mundi“ des heiligen Berges als Zentrum der Komposition und will an die Entdeckung der Reliquie des Kreuzholzes erinnern von 326 bis 327 und die leuchtende Erscheinung von 351. In Santa Pudenziana findet geradezu eine „politische“ Manipulation statt die sie führten zum Aussterben der Jerusalemer Kirche, oder zur Versöhnung der alten Kirche jüdischen Ursprungs (weißhaarig), im Akt der Krönung des Völkerapostels (Paulus), mit der jungen Heidengemeinde (mit schwarzen Haaren), im Akt der Krönung des ersten Führers der Kirche von Jerusalem (Petrus). Die beiden weiblichen Figuren mit Kronen in den Händen verkörpern daher die Ecclesia ohne Beschneidung und Ecclesia ex gentibus, so Jeromes Kommentar an Hesekiel, während wir im Hintergrund die Stadt Jerusalem mit der Anastasis und dem konstantinischen Komplex auf der einen Seite und auf der anderen Seite das Heilige Zion (den südwestlichen Hügel Jerusalems) mit dem angrenzenden achteckigen Portikus sehen von Cyril erbaut und dann leider abgerissen, obwohl seine Struktur auf den operativen Einfluss der Seelenreise hinweist (Merkava) der jüdischen ekstatischen Tradition.  

Erinnern wir uns daran, dass Magdalena nicht nur eine außerordentlich wichtige Figur im Text der ist Pistis aber ebenso wird ihre Anwesenheit in den kanonischen Evangelien gut erwähnt, wo sie bei Johannes als diejenige erscheint, die den auferstandenen Jesus zuerst sieht und erkennt, und verdient dafür das Attribut APOSTEL DER APOSTEL, ein Titel, der unauslöschlich in die Krypta eingraviert ist der prächtigen Basilika von Vezelay, die ihr gewidmet ist "um die Bedeutung dieser Frau zu bezeichnen, die Christus große Liebe zeigte und von Christus so geliebt wurde“ (Papst Franziskus). Dies begründet daher eine Ordnung der Primatlichkeit, die daher von den Kanonen selbst sanktioniert wird. In einer eher "esoterischen" Dimension (sagen wir so, trotz des erheblichen Missbrauchs des Begriffs) die Magdalena repräsentierte eine der drei Linien der pneumatischen Lehre außerhalb der Jerosolitina, die mit ihr zu den Initiatoren des anderen Jakobus oder des großen Evangelisierers (Johannes Bruder) in Spanien zählt und an den wir uns an die berühmte "stellare" Reise erinnern, die nach Santiago führt de Compostela und Joseph von Arimathea, die eine weitere Linie des "esoterischen" Christentums in den albionischen Ländern verbreiteten, eine Figur, die half, den Humus zu bilden, aus dem er die berühmte Geschichte des Grals entwickeln sollte.  

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Einige vergleichende Überlegungen zum „gnostischen“ Mosaik von Aquileia 

Die Kraft, die vom Erretter ausging und jetzt der Mann des Lichts in uns ist … Mein Herr! Der Mann des Lichts in mir hat nicht nur Ohren, sondern meine Seele hat alle Worte gehört und verstanden, die du gesprochen hast… Der Mann des Lichts in mir hat mich geführt; er freute sich und schlug in mich hinein, als wollte er aus mir heraus und in dich übergehen.

Pistis Sophia: Neues Testament des Mannes des Lichts

Nach der notwendigen Einführung in die Thematik immer im Hinterkopf behaltend, dass das Judenchristentum ein Ausdruck der Mutterkirche Jerusalems und damit ihres ersten anerkannten Bischofs Jakobus ist, dem kurz nacheinander vierzehn weitere beschnittene Bischöfe folgten In diesem Abschnitt beschäftigen wir uns mit der Untersuchung eines sehr wertvollen archäologischen Zeugnisses über die mögliche Orthopraxie dieses frühen Christentums, das aufgrund doktrinärer Vertuschung und sicherlich nicht eines natürlichen Todes starb (oder sich besser versteckte), so wie es war, dazwischen gequetscht die mächtige Zange des entstehenden universalistischen Christentums und die eiserne Opposition des orthodoxen Judentums. Dieses „frühe Christentum“wie gesagt, wurde gegründet zuerst der schrecklichen Stunden, die dem Leiden und Sterben Christi vorausgingen, nach der gelehrten Meinung von Simone Claude Mimouni, deren klare Überzeugungen zu diesem Thema bereits auf den ersten Seiten dieses Artikels erwähnt wurden.

Wieder einmal verlassen wir uns auf eine konfessionelle Quelle, um die Argumente vorzubringen. Diesmal ist es so Pater Bargil Pixner sprechen. Er ist der überzeugteste Verfechter der These, dass die Wurzel des jakobitischen Christentums die Essener sind, weil der Abendmahlssaal in Zion, wo der Christus hatte ihr Zimmer, er war im Essener Viertel von Jerusalem, und dazu schreibt er zusammen mit seiner Kollegin, der Archäologin Elizabeth McNamer, diese Worte:

Um die Wende vom XNUMX. zum XNUMX. Jahrhundert wurden die wenigen verbliebenen Nazoräer auf dem Berg Zion nach und nach in die kaiserlich-orthodoxe Kirche integriert. Es ist bedauerlich, dass der jüdische Zweig des Christentums verschwunden ist. Zwischen dem Felsen des rabbinischen Judentums und dem Hammer des byzantinischen Christentums zerquetscht, hatten die Nazoreer nie eine Chance zu überleben obwohl es laut dem Pilger von Piacenza bei seinem Besuch im Jahr 570 judäische Christen in Nazareth gab.

E. McNarner, B. Pixner: 2011, p. 141

Sogar Henry Corbin ist sich der „Strangulation“, die die Gemeinde in Jerusalem erlitten hat, vollkommen bewusst und kommt mit eigenen Mitteln zu den gleichen Schlussfolgerungen wie die beiden zuvor erwähnten Autoren und bestätigt, dass es für den Erfolg der Operation eine Realität gab "ethnischer Ersatz", infolge der Einpfropfung von Bischöfen außerhalb des jüdisch-christlichen Milieus in das heilige Zion von Jerusalem und schreibt daher darüber:

Aber inzwischen beginnt ein anderes Christentum, die Welt zu erobern, ein Christentum, das weit entfernt ist von der Lehre und Gnosis, zu der sich die erste apostolische Gemeinde von Jerusalem bekennt, die von den Gefährten Christi gegründet wurde; so weit, dass diese Lehre von den Kirchenvätern als "abscheuliche Ketzerei" bezeichnet und angesehen wurde.

H. Corbin: 1983, p. 230

Aber gerade in Bezug auf diese „abscheuliche Häresie“ und ihre symbolischen Ausdrücke, die typisch für die Sprache ihrer operativen Praxis sind, die auf fünf Säulen basiert, auf deren Aufzählung wir uns hier beschränken: nomina sacra, Siegel, mystische Sprache, heilige Zahlen, mysterium absiconditum, dass Pater Emmanuele Testa diese bedeutsamen Worte schreibt: 

Die christliche Theologie vom ersten bis zum vierten Jahrhundert liebte es, ihren Glauben statt mit theologischen und metaphysischen Formeln (wie es das Griechisch-Latein tun wird) mit einem symbolischen Zeichensystem zu manifestieren, fast mit einer Projektion des geglaubten Glaubens. Dieses System erweckte in den Herzen der Gläubigen eine ausgeprägte Neigung zu einer tieferen Gnosis, zu einer innigen Liebe zum Mysterium.

Nun haben diese betrieblichen Besonderheiten, die zu einer letzten Offenbarung führen, die das WISSEN, das BEWUSSTE UND DEN AKT DES WISSENS vereint, ihren vollständigen Ausdruck gefunden, zum Beispiel in den Taufinstallationen von Nazareth, wo Mosaik funktioniert, mit einem stark abstrakten und, man kann sich vernünftigerweise erlauben „mandalisch“ zu sagen, begleiteten sie die Katechumenen auf ihrem Erkenntnisweg bis sie „dantesk“ im Leben nach Indien führten. 

Ebenso, um eine sinnvolle Gegenüberstellung zu machen, das erstaunliche palästinensische Mosaik der kleinen unbekannten Einsiedelei von Beth hat Shitta, erweist sich als ein angelologisches Kompendium von außerordentlicher Bedeutung, das alle Stationen der kosmische Reise, die der Ekstatiker unternimmt in den jenseitigen Regionen, die in den damals kursierenden Texten beschrieben werden (zum Beispiel Himmelfahrt Jesajas). Hauptsächlich dieses Mosaik, aufgeteilt in 21 Kästchen, von denen XNUMX sich auf die Planetenhimmel und XNUMX auf die Ogdoad beziehen, stellt die mosaikartige Übersetzung der außergewöhnlichen himmlischen Erforschung dar, die im Buch von Henoch beschrieben wird, dem Patriarchen, der nie starb und in dem verklärt wurde Kanon der äthiopischen Kirche und im Judasbrief als maßgebliche Quelle erwähnt. Es ist nur eine kurze Erwähnung, die die Umstände erlauben, weil wir an anderer Stelle Gelegenheit haben werden, über das palästinensische Mosaik zu sprechen.

Hinter diesen konsolidierten operativen Beiträgen (Die Höhlen von Nazareth und das allerwähnte Mosaik von Bet ha-Shitta) stehen Reiserouten, die nur den Adepten, versehen mit den zum Verständnis notwendigen hermeneutischen Schlüsseln, den Weg der Seele "zeigen". Gott , abgeschlossen durch einen "gnostischen" Weg, wird die Aufmerksamkeit nun auf ein Werk von absoluter Einzigartigkeit gelenkt, das in der Tatsache hervorgehoben wird, dass es sich in einer Basilika befindet und dort ist, weil es dort geboren wurde und in Funktion dieses Gebäudes steht Das majestätische Werk wurde sorgfältig „designt“. Es geht um die Basilika Santa Maria Assunta in Aquileia, mit der das heutige Bodenmosaik praktisch zeitgleich ist. 

In Anbetracht seiner Ausdehnung, einer Fläche von 760 m², und seines Alters erzielt das Gebäude einen Doppelrekord. Es ist in der Tat das älteste westliche christliche Mosaik und vor allem dimensional das größte, daher seine bemerkenswerte Bedeutung. Es ist sicherlich nicht vorstellbar, dass ein Werk von solcher Pracht – und den daraus resultierenden Kosten – für einen abgelegenen und zweitrangigen Ort entworfen wurde, und tatsächlich war Aquileia zu dieser Zeit in seiner höchsten Pracht Einer der wichtigsten Häfen im gesamten Mittelmeerraum, eine Art adriatisches Alexandria, eine Stadt, mit der sie viele Ähnlichkeiten aufweist, ist ein Zentrum von größter kultureller oder religiöser Bedeutung. 

Die Hauptdarstellungen des Bodens sind vom Eingang ausgehend in vier Buchten unterteilt; wir werden hier sicherlich nicht auf ihre Gesamtuntersuchung eingehen und uns selbstverständlich auf die verschiedenen Quellen beziehen, die eine vollständige Beschreibung von ihnen geben. Was diesen speziellen „gnostischen“ Abschnitt betrifft, dient stattdessen einer der vom Forscher vorgeschlagenen Texte zum Thema als Leitfaden Renato Iacumin, ein leider früh verstorbener Gelehrter, betitelt Die Türen der Erlösung. Alexandrinischer Gnostizismus und die große Kirche in den Mosaiken der ersten christlichen Gemeinden. Es ist ein sehr dichtes Werk, gut illustriert, das die Früchte langjähriger leidenschaftlicher Studien des kompetenten Autors vereint. 

Indem er dieses Werk jahrzehntelang beobachtete, bis er es fast in sich aufnahm, kam er zu einer wirklich bemerkenswerten Entdeckung, einer Entdeckung, die durch die Wertschätzung von Luigi Morandi belohnt wurde, einem bekannten Spezialisten für Gnosis und Gnostizismus, über den wir gleich sprechen werden. Ein besonders bemerkenswerter Verdienst, nicht nur an sich, sondern auch, weil das Artefakt, obwohl es insgesamt in gutem Zustand geblieben ist, einige schwere Veränderungen überstanden hat, die im Laufe der Jahrhunderte durchgeführt wurden, denen wir jetzt ein Nicken geben werden, wie sie sagen, "on the fly 'bird". “, die seine Lesbarkeit stark beeinträchtigt haben (und tatsächlich scheint niemand vor Iacumin in der Lage gewesen zu sein, es zu lesen).  

Die „Zensur“ hat „zu Recht“ eines der explizitesten Bilder des in Aquileia beschriebenen gnostischen Pfades beeinflusst, indem sie den Himmelsdrachen in ein unbedeutendes Kind verwandelt hat. Unter diesen Umständen würde der Drache als Wächter der Schwelle fungieren und Unqualifizierte daran hindern, das Pleroma zu betreten. Es sollte daran erinnert werden, dass nach einer bestimmten Interpretationslinie die Ogdoade die Grenze des hingebungsvollen Christentums darstellt, die jenseits der Septenary liegt, während die Gnostik darüber hinaus bis zum Pleroma aufsteigt:

Die den Leidenschaften zu sehr unterworfenen Ilicianer hätten keine Chance, sich zu retten, da sie an die sublunare Sphäre der Elemente gebunden und unterworfen seien Zustand durch Glauben und Werke, aber nicht über die Himmelsleiter, die Ogdoad, die die Schwelle des göttlichen Pleroma darstellt… Andererseits bietet der Besitz der ontologischen Gnosis den Pneumatikern die Fähigkeit, sich bereits in diese zu reintegrieren Leben mit dem göttlichen Pleroma.

sehen ausführlich zum Thema LMA Viola: 2018, p. 162 und wieder Renato Iacumin: p. 210

Die erlittenen Veränderungen sind auf mehrere Faktoren zurückzuführen. Weltliche Renovierungen der Basilika aufgrund geänderter kirchlicher Bedürfnisse sowie liturgischer Veränderungen, in deren Folge plötzliche architektonische Umwälzungen vorgenommen wurden, die die Stockwerksanordnung beeinträchtigten (wie es bei den Labyrinthen einiger französischer Kathedralen der Fall war) haben gemeinsam dazu beigetragen, das bereits bestehende zu modifizieren. Die gravierendsten Beeinträchtigungen der kohärenten narrativen Textur des Bodens sind jedoch die Folge der freiwilligen Deformationen einiger Darstellungen, Modifikationen, die darauf abzielen, die Symbolik zu kaschieren, die offensichtlich peinlich geworden ist, zumindest ab einer bestimmten Zeit, nämlich sobald die Wind der Theologie hat feindselig geschlagen. Es war ein Prozess der Vernichtung der symbolischen Rolle der Bilder, der durch eine echte Fälschung betrieben wird, die durch eine teilweise "Umschreibung" derselben Mosaike erreicht wird. Dies geschah durch einen teilweisen Austausch der Mosaikfliesen und dies geschah zu einer Zeit, als die Bilder nun als zu kompromittierend beurteilt wurden, um nicht auf ihre unverzichtbare und parodistische "Anpassung" zurückzugreifen.

Es war in der Tat notwendig, seinen Grundriss zu korrigieren, um ihn mit dem post-nizäischen Glaubensbekenntnis der Kirche in Einklang zu bringen was in der Tat, um nur ein "bekanntes" Beispiel zu nennen, da es zuvor erwähnt wurde, doktrinär und daher liturgisch aufgehoben wurde, jene dreifache Nazarener-Taufe, die zuvor erwähnt wurde, die einen artikulierten Initiationsritus darstellte und durch einen Ritus von ersetzt wurde eine ganz andere Dicke, wie die Anwendung der Konzilsformel deutlich zeigt: Ich bekenne eine Taufe zur Vergebung der Sünden. 

Wir haben oben bereits gesehen, wie der Begriff der "Sünde" nach panunzianischer Interpretation möglicherweise nach dem jesuitischen Standpunkt platziert werden sollte, den dieser Autor für richtig hält, um ihn als ursprünglich anzugeben. Sünde, wir wiederholen es noch einmal, ist in erster Linie ein Defekt der „Wahrnehmung“ (erinnern Sie sich an die fernöstlichen Maya und den platonischen Höhlenmythos als Beispiele, die mit dem Erklärten verglichen werden können), ein Defekt oder Irrtum, von dem alles abfällt (eine fast jansenistische und auf jeden Fall "henochische" Position), ist die Sünde zusammenfassend eine Folge der Unwissenheit (Metaphysik), indem diese beseitigt wird, verschwindet die Sünde als Epiphänomen der irrigen Wahrnehmung der Realität. 

Diese rituelle „Einschränkung“ erinnert neben den bereits erwähnten Worten H. Corbins auch an die entschiedene Haltung Rudolph Steiners gegenüber den dogmatischen Dogmatisierungen, die sich aus dem erwähnten Konzil sowie aus dem nachfolgenden von Konstantinopel ergaben . Für Steiner umfassten diese Feststellungen eine Lehrlinie stark katabasischen Charakters, und dieser Forscher, der die spirituelle Disziplin fast zu einer exakten Wissenschaft gemacht hatte, schrieb diesen turbulenten Zeitereignissen eine nicht geringe Verantwortung für die spirituelle Dekadenz des Abendlandes zu. 

Durch die damals angenommenen Bestimmungen zur Metempsychose (Reinkarnation nach Steiner?), die aber in der jüdischen Lehre und vor allem als Folge davon vorhanden war und istAufhebung der Dreiteilung soma-psyche-nous, oder andernfalls, Körper Seele und Geist, die Unterscheidung von Geist und Seele, die fast zu einer Einheit verschmolzen sind, in der das dritte Element der antiken Triade nur ein Aspekt des zweiten ist, ist in seiner präzisen Autonomie aufgehoben. Daraus folgt offensichtlich, dass es nach dieser Ablation eine geben würde jeden möglichen gnostischen Weg undurchführbar gemacht, der notwendigerweise auf dieser anthropischen Teilung und der daraus resultierenden Gefangenschaft des pneumatischen Elements beruht, das zur Befreiung tendiert und "nostalgisch" danach strebt, zum Pleroma zurückzukehren, aus dem es zu kommen glaubt, wie es in dem berühmten und schönen gnostischen Text, der unter seinem Titel bekannt ist, wunderbar ausgedrückt wird Lied der Perle.

Wie bereits zuvor während einer Konferenz in Aquileia in den letzten Jahren erwähnt, ist das oben Genannte Luigi Moraldi, Übersetzer des Pistis Sophia, Er hatte die Gelegenheit, den bereits erwähnten Renato Iacumin zu treffen, der seit mehreren Jahren, praktisch seit seiner Kindheit - seit er den Elternteil begleitete, der als Führer im Kirchengebäude fungierte - Forschungen über die Basilika und insbesondere über sie durchgeführt hatte riesigen Mosaikteppich, auf der Suche nach den exegetischen Schlüsseln, um den Sinn der auf dem Boden vorhandenen Ikonographie richtig zu interpretieren, mit der Ahnung, dass die Mosaikreproduktionen mit einer Reiseroute übereinstimmen könnten, die in den Texten zu finden ist. 

Das gewaltige Repräsentationsobjekt seiner Aufmerksamkeit legte sicherlich die Möglichkeit nahe, dass der nördliche Saal der Basilika wohl einen beschrieb Gnostische Psychonodie (Seelenreise) Es war jedoch nicht möglich, eine Textquelle zur Unterstützung zu identifizieren, die einen solchen Vergleich ermöglichen würde. In seinem Bemühen um Verständnis hatte der Forscher versucht, diese Darstellungen mit den Beschreibungen zu kombinieren, die in verschiedenen literarischen Quellen (z die Himmel der Mysterien von Mithras), aber jede dieser Quellen stellt die Hierarchie der Planetenwelten anders auf, folglich schien in dem gegliederten Katalog, den Iacumin zur Verfügung hatte, keine der konsultierten Uranographien ohne Zwang zu den Umständen zu passen, und dies erlaubte nicht, die beschriebene astronomische Ordnung wieder herzustellen in der Bodendarstellung.

Iacumin hatte am Ende eine glückliche Intuition, begleitet von unverzichtbaren genauen Kontrollen, und es schien ihm, dass die einzig kompatible Reiseroute die in der beschriebene war Pistis Sophia. Aus diesem Grund vertiefte er sein Wissen, indem er seine Passagen mit den Bildern des Mosaiks und mit der Reihenfolge verglich, in der die Mosaikbilder auf dem Boden angebracht waren, die der Adept angeblich nicht nur mental, sondern auch durchlaufen musste physisch, wir wiederholen: hier haben wir es mit einer mysteriösen orthopraxis zu tun und nicht mit eitlen "dekorationen". Diese Bodenroute, die verschiedene Umgebungen durchquert, fand Widerhall und Entsprechung in der genauen Innenkarte, die operativ und vollständig umgesetzt wurde Mikrokosmos-Makrokosmos-Beziehung. Dieser Initiationsvorgang mag den großen universellen Wallfahrten ähneln, bei denen hochrangige Kontemplative, vermischt mit der ehrlichen Hingabe der Teilnehmer, die Spuren einer vergessenen, aber nicht verlorenen spirituellen Dimension nachspürten. Nuccio d'Anna schreibt an dieser Stelle, gerade in Bezug auf das spirituelle Umfeld der mittelalterlichen Pilgerreise:

Diese rätselhaften Pilger folgten einem wohldefinierten geographischen Pfad, der sein Gegenstück in einigen liturgischen Anpassungen arrhythmosophischer Symbole, in der Position der Sterne und sogar in den zyklischen Bewegungen einiger Himmelskörper hatte.

Nuccio d'Anna: 2022, S. 23

Einer der vielen Hinweise auf die himmlische Natur des Pfades wird durch dieses Bild gegeben, das sich auf das Thema der himmlischen Tore bezieht. Das Sonnenwende-Tor des Krebses wird durch den Hummer repräsentiert. Der Torpedo, dessen Gift lähmend wirkt, unterstreicht zusätzlich den Sonnwendcharakter der Darstellung. Die Sonnenwende ist der Moment, in dem das Tor zum Himmel geöffnet ist, der zeitlose „kairologische“ Moment, in dem Himmel und Erde wie „in illo tempore“ kommunizieren. Wie deutlich zu erkennen ist und weiter unten noch genauer ersichtlich wird, bewegen wir uns nach allgegenwärtigen Deutungskoordinaten zum Thema Himmelstore in Bezug auf die Muster.

Der große alchemistisch-astrosophische Einweihungsweg (nach der Wortschöpfung von Willi Sucher), der Mikrokosmos und Makrokosmos wie beschrieben in Beziehung setzt in den berühmten Tabellen der Arbeit Theosophia Practica von J. George Gicthel, der den Übergang vom "dunklen" Mann zum "leuchtenden" Mann oder vom Chenoma zum Pleroma als einen Prozess zeigt, der in einem selbst stattfindet, indem man die eigenen "inneren Minen" benutzt. Doch über diesen Exkurs hinaus kam am Ende seiner Studie für Iacumin das gewünschte Ergebnis und damit die Überraschung, die Überraschung, die der Forscher in seinem Buch mit diesen Worten erklärt:

Die Abfolge der fünf überlagerten Ebenen ist tatsächlich die Abfolge der fünf planetarischen Himmel in der genauen Reihenfolge, in der sie uns in einem alten gnostischen Code mit dem Titel „ Pistis Sophia. Diese perfekte Übereinstimmung ist ein grundlegendes Element für das „Lesen“ der Mosaike. Die Tatsache, dass die Abfolge der Planetenhimmel, die auf dem Mosaik in diesem Raum vorhanden ist, genau der des zitierten Textes entspricht, erlaubt uns, in ein unbekanntes Universum einzutreten.

R. Iacumin: 2006, p. 33

Diese Entdeckung erhält eine doppelte Bedeutung, da es äußerst relevant ist, dass ein himmlischer Weg, gnostisch gekennzeichnet, der die Entkörperung der Seele im Leben voraussetzte, in einer katholischen Basilika fest angelenkt war und dass wir uns zweitens genau an diesem Ort inspirieren ließen ein Text, praktisch einzigartig, der beschreibt, wie Die zurückhaltende Lehre, zu der der oben erwähnte Mosaikweg eine Folge war, war auf beispiellose Weise von Christus an eine "Frau" übermittelt worden, die direkt und bevorzugt von Christus zum Verständnis der inneren Geburt des Menschen begleitet wurdeMann des Lichts, und dass, wie bereits erwähnt, „Sie zeigte Christus große Liebe und wurde von Christus so geliebt". 

Unter anderem bemerken wir - am Rande, vielleicht nur eine anregende, aber sicherlich effektive Möglichkeit, eine mögliche "versteckte" Übertragungskette zu etablieren - den folgenden interessanten Zusammenhang. Es war der Glaube der gnostischen Götterströmung Naassenes die Tatsache, dass Jakobus Maria von Magdala selbst in Gnosis unterrichtet hatte; der Bruder Jesu nimmt die Rolle der „Zwischenfigur“ ein, indem er direkter Empfänger der integralen Christus-Gnosis ist. Damit wird die Bedeutung des Primatialapostolats der Magdalena, wie sie von den Pistis vorgesehen ist, keineswegs geschmälert. Folglich stellt diese Beziehung einen Faden möglicher Kontinuität (wahr oder imaginär) zwischen den Lehren des Jakobus und dem Mosaik von Aquileia für die Vermittlung von Maria von Magdala her.

Die Bilder übersetzten daher fast kalligraphisch den Inhalt des Textes und zeigten gemeinsam die „peinliche“ Präsenz eines Kultes, ähnlich dem Judenchristentum, weil das Mosaik objektiv in diese Kategorie einzuordnen ist, deren Rahmen jedoch wahrscheinlich „ketzerisch“ ist. , indem es ausgesprochen gnostisch ist. Eine Form der Gnosis, die man als theoretisch-praktisch bezeichnen könnte, eine Orthopraxie, die in Worten, seit langem in dieser Stadt an der oberen Adria, die aufgrund der Vielfalt des Wissens, das sie beherbergte, eine Art spiegelndes Äquivalent zum kosmopolitischen Alexandria im Mittelmeerraum darstellte.

William Coco, ein Spezialist für das Thema, in seinem Artikel Jüdische und jüdisch-christliche Echos in Theologie, Liturgie und Architektur der Kirche von AQUILEIA, verdeutlicht ebenfalls, dass dieses religiöse Gebäude wirklich ein Unikat in der Geschichte der Kirche im Westen darstellt, da, wenn die östlichen Kirchen, insbesondere die asiatischen und syrischen, Spuren eines jüdisch-christlichen Einflusses bewahrten und im Westen die gleiche Kirche von Das Rom der frühen Jahrhunderte kann in diesen Kanal fallen, nur in Aquileia der jüdisch-christliche Einfluss, gemäß den neuesten multidisziplinären Studien, auf die sich Cocco bezieht, so stark auf die Religiosität der Region einwirken konnte. Die Tiefe dieser Durchdringung entfaltet sich gleichermaßen in Zeit und Raum, sie offenbart sich daher sowohl in der theologischen Vision, die den Werken der Väter (Rufino, Cromazio, aber auch Vittorino di Petovio und Erma) entnommen werden kann, als auch im Besonderen Liturgie, die sie selbst beschreiben, und schließlich als Ergebnis in der Ikonographie der Mosaike der frühchristlichen Säle und in ihrer Architektur, die sich mit dieser Theologie und liturgischen Praxis auf vollständige und raffinierte Weise vermählen. 

Nicht umsonst griff die „große Kirche“ erwartungsgemäß erst später mit einer ebenso heftigen wie ungeschickten Manipulation in das Werk ein, veränderte jene Kompositionen, die sich von einem bestimmten Moment an als unwillkommen erwiesen, und ersetzte ungeschickterweise die vorherigen durch andere tesserae, auf Befehl, diese sehr junge "Vergangenheit", die zunehmend "ketzerisch" geworden ist, zu verbergen. Wie wir bereits sagten, wurde der schmerzhafte Abschluss des Iacumin vom Übersetzer der Pistis, Luigi Moraldi, voll unterstützt, der sogar ein Bild des Aquileian-Mosaiks auf den Umschlag seines dieser gnostischen Schrift gewidmeten Textes nahm und damit die Gültigkeit von voll bestätigte die Interpretation des Gelehrten lokal. 

Folglich besteht kein Zweifel, dass dieses Aquilean-Dokument unter verschiedenen Profilen von größter Bedeutung ist, und soweit es diese Schrift betrifft, liegt es daran, dass es die hohe Verbreitung des Judenchristentums im Reich und folglich die Verwendung davon zeigt bestand aus "parallelen Riten" in der Basilika, wo für uns heterogen Texte verschiedener Auszüge gelesen wurden. Darauf beharrt Iacumin immer wieder, als wolle er sagen, wenn man sich des Milieus nicht bemächtige, bleibe alles dunkel und mutmaßlich. Dies sind seine Worte: "Tatsache bleibt, dass man zum "Lesen" dieses Mosaiks die Texte kennen muss, die die Christen der damaligen Zeit in diesen Klassenzimmern gelesen haben".  Unter ihnen erinnern wir an den nachgewiesenen liturgischen Gebrauch von mindestens zwei nicht-kanonischen Werken, wie auch immer als kirchlich definiert, nämlich die Evangelium des Petrus und Hirte des Hermas.

Eigen von Pastore von Hermes Iacumin hebt speziell hervor angelophanischer Charakter, mit dem die Gestalt des Erlösers dargestellt wirdalso wiederholen eine sehr mögliche ursprüngliche Verbindung mit dem ebionitischen Judenchristentum, ebenfalls stark jakobitischer Abstammung, der in dieser Modalität die Christusgestalt las und im Lichte dieser Lektüre seine konsequente Soteriologie interpretierte und lebte. Ebenso bedeutsam ist die Kopräsenz des oben Genannten im selben liturgischen Kontext Pastore, jedoch ein "orthodoxer" und "kirchlicher" Text, verbunden mit der Pistis Sophia (zweifellos gnostischer Text). Ein Miteinander "ohne Interessenkonflikte", wie es am Anfang war, als Ebioniten und Nazarener sich gegenseitig "tolerierten", wie diese Passage deutlich zeigt:

Die Ebioniten und die Nazoräer unterschieden sich in der Vorstellung von der Christusnatur, lebten aber Seite an Seite. In der frühen Kirche gab es Raum für Meinungsfreiheit, und diese Situation wurde zum ersten Mal definiert.

Elisabeth McNarmer und Bargil Pixner, Jesus und das Christentum, P. 10

Es scheint möglich zu sein, dass diese gegenseitige "Toleranz" bis zu einem gewissen Punkt auch in diesem Ort der oberen Adria galt. Das oben genannte Mosaik scheint daher in der Lage zu sein, die Existenz eines weiteren wichtigen Hinweises in Bezug auf die Möglichkeit der Existenz von a gültig zu suggerieren hypothetische Brücke zwischen dem Essenismus und der in der Pistis Sophia beschriebenen Form der Gnosis. Dass der Essenismus als eine Form der Gnosis angesehen werden kann, wurde von vielen Forschern im orthodoxen Bereich unterstützt und unterstützt, die darin sogar eine jüdische Ketzerei sahen tout court. Aquileia seinerseits enthüllt uns die Konsistenz archäologischer Hinweise, die zusammenfassend das Vorhandensein einer gewissen betrieblichen Intimität zwischen zwei anscheinend nicht zusammenhängenden Systemen zeigen, jedoch daran erinnernd il Shepherd of Hermas wurde als mögliches Produkt eines Esseners anerkannt, der von der Mutterkirche zum Christentum konvertierte. 

Wir möchten diesen Bericht nicht mit zu vielen Ideen verdicken, die Gefahr laufen, in der Kürze einer offensichtlich vorläufigen und daher unvermeidlich zusammenfassenden Darstellung zu Themen von kolossaler Bedeutung zu ersticken, die eine ganz andere erläuternde Erweiterung verdienen, wie auch immer wir dies tun Scheuen Sie sich nicht vor dieser Versuchung, riskieren Sie vielleicht, den Leser zu langweilen, und erinnern Sie sich daran, dass die Ader Gesuano-Essene kürzlich durch neue und sehr interessante Beiträge wiederbelebt wurde. Pater Mario Canciani hat die Ergebnisse seiner Forschungen zu einer seiner Schriften verdichtet, die sich eigens dem Thema des eucharistischen Mahles im Abendmahlssaal von Zion widmet und den bezeichnenden Titel trägt Das letzte Abendmahl der Essener. Er schreibt:

Danach war in Zion, die Wahl des ersten christlichen Bischofs nichtjüdischer Herkunft (die oben erwähnte "ethnische" Substitution, Hrsg.). Das Gleichgewicht zwischen der Kirche der beschnittenen Judenchristen und den Christen griechischer Herkunft begann dann aus dem Gleichgewicht zu geraten, was sich dann mit dem Kommen der Byzantiner noch akzentuieren würde. Es ist einfacher, sich vorzustellen, wie die jüdisch-christliche Kirche wie ein vertrockneter Zweig endete, der bis zum vierten Jahrhundert ein Dorn im Auge der Kirche war, die stattdessen universalistische Projekte verfolgte.

M. Canciani: 1995, S. 47

Dieser Stecker muss wohl nervig gewesen sein, wenn man einen Dominikaner Tertiär mag Paul Virio, bekannter Vertreter jener Ader, die man als "christliche Esoterik" bezeichnen kann und die unter anderem gewesen ist unermüdlicher Anhänger des Wesens Christi, könnte schreiben:

Es ist bekannt, dass diese okkulten christlichen Eingeweihten jahrhundertelang gezwungen waren, ihr esoterisches Wissen zu verbergen und ihre Einweihungszugehörigkeit zu leugnen, wenn sie darüber befragt wurden, nicht nur um die unwissenden und fanatischen Massen der westlichen Völker nicht zu stören, sondern auch und vor allem, um den kirchlich-säkularen Repressionen des Papsttums zu entkommen, das seit der Dekadenz Roms völlig veräußerlicht und unerbittlich geworden war, andere Lehren der christlichen Religion als seine eigene auszuschließen und zu bekämpfen, eifersüchtig auf seine zentralisierte und despotische Organisation.

Paolo M. Virio: 2018, p. 138

Die Dissertation von Pater Canciani, die im Wesentlichen an die vorherige anknüpft Vater Pixner mit dem dieser Autor eng befreundet war und der fast der Entdecker des Essener Viertels in Jerusalem war, zu dem das Heilige Zion gehört, ist, dass das letzte Ostermahl Christi ein Essener Abendessen (also vegetarisch) war. Dies bedeutet, dass ein weiterer tadelloser Gelehrter des Fachs, nämlich Victoria Laura Guidetti, neigte dazu, dieses primitive Judenchristentum mit einem neuen Hinweis zu definieren, nämlich dem Essener-Christentum, auf der Grundlage seiner über zehnjährigen Studien über Jakobus (den Bruder Jesu), den Mann, der wahrscheinlich in den Evangelien dargestellt wurde als der „Trägerkrug“ (ein deutliches Zeichen der „Wesenheit“), der auf die Frage Christi hinwies ihm im Abendmahlssaal für die Osterriten als sein Zimmer zugewiesenes Zimmer. 

Infolgedessen können wir verstehen, warum das Mosaik eine so überraschende und auffällige Präsenz von Dokumenten jüdisch-christlicher (oder essenischer christlicher) Äußerungen offenbart, die von der dokumentiert wurden Vorhandensein von Elementen, die typisch für die Synagoge sind, wie die auffällige Beharrlichkeit der Darstellung des Knotens Salomos, kombiniert mit anderen architektonischen Vorschlägen ähnlicher Ableitung, die diese Annahme vollständig zu bestätigen scheinen.

In Wirklichkeit ist der Salomonsknoten ebenso wie die sogenannte "Blume des Lebens" ein universell zu betrachtendes Symbol und keineswegs das primäre des Judentums, da es auch in anderen Kontexten weit verbreitet ist. Auf jeden Fall ist seine Präsenz an diesem Ort und gerade in den theodorianischen Sälen der Basilika von Aquileia ziemlich massiv und sicherlich nicht „ästhetisch“ zufällig, da wir uns in der Gegenwart der Schönheit von über 260 historisierten Knoten wiederfinden, einige von großen Dimensionen, oft in Korrespondenz mit den wichtigsten Figuren platziert. Salomos Knoten besteht normalerweise aus Ringen – abgeflacht, spitz oder von anderer Form – die symmetrisch aneinander gekettet sind, um sowohl an das Kreuz als auch an den Kreis zu erinnern. Das Zeichen spielt also auf die Handlung als Band an, aber gemeinsam auch auf das Unendliche. Es ist bekannt, ja sprichwörtlich, dass Salomo, der Sohn Davids, als der weiseste der Könige Israels gilt, derjenige, der von Gott die Fähigkeit erhalten hatte, Gut und Böse zu unterscheiden, aber er ist über allem und vor allen, gilt als der Erbauer des Tempels, des einzigen Tempels, der die Vereinigung zwischen dem Göttlichen und dem Menschlichen auf Erden ermöglichen würde.

Diese "palästinensischen" Symbole sind hier in Aquileia zum Leben erwacht, da sie, sicherlich nicht dekorativ, darin eingefügt wurden ein unbestreitbar transmutativer Einweihungsweg, der schrittweise fortschreitet (Oktave für Oktave, würde Corbin sagen) und es ist daher berechtigt, sich vorzustellen, dass zumindest in diesem kosmopolitischen Bereich die Synkrasie verschiedener spekulativer und praktischer Orientierungen stattgefunden hat. 

Nachdem nun die mögliche „philosophische“ Abstammung des Werkes angedeutet wurde, wird es angebracht sein, sicherlich nur kurz den Wandercharakter zu untersuchen, der durch die Struktur beschrieben wird, und nur einige wenige wesentliche Passagen des langen animischen Iters zeigen, dass dies absolut nicht möglich ist beschreibend über das zulässige Maß hinaus zu komprimieren.

Die komplexe Reiseroute ist notwendigerweise in verschiedene Abschnitte unterteilt, die sich deutlich voneinander unterscheiden. Der letzte, der der Ogdoade folgt, heißt genau plerom und sein Charakter als jenseitiger Aufenthaltsort, der wahlweise Reifen vorbehalten ist, wurde bereits oben erwähnt. Darüber zögern wir nicht anzumerken, dass die Identifizierung der Ogdoade mit der Kyriake, bezieht sich auf das Zeichen in derSternzeichen Widder vertreten in Aquileia, wie von Iacumin beschrieben, in einer äußerst wichtigen Anmerkung: „Süber der Figur des Widders befand sich wahrscheinlich die Inschrift CYRIACOL oder CYRIACòN […]. Es zeigte den Punkt an, an dem die Gnostiker verherrlicht werden würden, einzigartig für den Rest der heiligen oder psychischen Menschheit“ (R. Iacumin: 2006, S. 87). Dies gehört offensichtlich zur Gnosis, aber es erregt unter diesen Umständen Verwunderung, da wir diese fast explizite Erklärung in einer katholischen Basilika finden. 

Die Halle hatte in ihrem ältesten Teil (Bucht III und IV) für den Boden die Beschreibung der drei Teile des gnostischen Kosmos: die Kerasmos (die Planetenhimmel), lo Stereom, die Sternbilder, die plerom (die Fülle Gottes). Diese beschreibende Entfaltung etablierte einen Pfad durch das Andere „Zonen“, die von „Schleier“ gekonnt unterbrochen werden. Sie markieren echte kritische Punkte oder "archontische Fallen", in denen die Seele gefangen werden könnte, wie in den im Theoland der orthodoxen Kirche beschriebenen "Bräuchen", die identisch die Einweihungs- und/oder nachtodliche Reise der Seele betreffen, nur dass, anders als im Theoland, wie in der Tat Reise, die im Buch Henoch beschrieben wird, scheint es, dass unter diesen Umständen das Eingreifen von helfenden Engeln, die mit und für die kämpfen können, nicht vorgesehen ist viator und daher für das Heil seiner Seele.

Unter diesen Umständen musste die Seele für ihre eigene Sicherheit sorgen, vielleicht weil sie sich bereits bei der Abreise mit einem geeigneten Apparat von „Werkzeugen“ ausgestattet hatte, die geeignet waren, die Gefahren des unsicheren Weges zu überwinden. Hier, wie beim in der Literatur beschriebenen Aufstieg zu den himmlischen Palästen hekhalothica der jüdischen Mystikgewann das Freiwilligkeit eine entscheidende Bedeutung und das Durchlaufen der verschiedenen Stationen bestimmte den Erfolg des Unternehmens und damit die Begegnung des Solos mit dem Solo. Ansonsten, im „orthodoxen“ Judenchristentum wurde die Seele von Michael begleitet – Wow, oder im Westen von Pietro Clavigero bis zur Schwelle des "Geheimnisses". 

Der Erfolg der dramatischen Passage, die eine echte beinhaltete "Wahrnehmungsumkehr", da im entaktischen Modus nach dem eliadischen Neologismus der „Behälter“ wurde zum „Inhalt“wurde folglich durch das einzige "Wissen" bestimmt, das der Praktizierende durch die Lehren erlangt hatte betriebsbereit erhalten, gemeinsam mit anderen "magische" Hilfsmittel in seinem Besitz, als wesentlich erachtet, um seine "Reise" siegreich zu vollenden, eine Eigenschaft, die dieser wiederholt in Bezug auf das Judenchristentum der Essenerprägung betonte, da ein Essener tatsächlich inzwischen fast ohne jeden Zweifel gewesen zu sein scheint James, gemäß den oben erwähnten Studien von Bargil Pixner und Vittoria Luisa Guidetti und vielen anderen.

Für die behandelte Besonderheit möchten wir nur betonen, dass unter diesen magischen Hilfsmitteln, die natürlich einer viel weitergehenden Erklärung bedürfen, normalerweise die Notwendigkeit bestand, den Körper mit verschiedenen Einschnitten oder hebräischen Buchstaben, Siegeln, Kreuzen und so weiter zu tätowieren auf. andere. Diese Operationen können sich dem annähern, was Silvano Panunzio beschreibt, der sich wahrscheinlich auf Marco den Gnostiker oder den Propheten des Islam bezieht, mit der Wendung "Grammatik Inkarnation“. Tatsächlich stellen diese "Signaturen" keine Akte des Stoizismus oder der Askese um ihrer selbst willen dar, sondern sie sind dazu bestimmt, effektive transmutative Wirkungen auf die Seele zu erzeugen, kraft, es wird noch einmal wiederholt, der operativen Wirksamkeit, die auf die Seele selbst und erzeugt wird , wie erwähnt, erscheinen diese Hilfsmittel (weit verbreitet im keltischen Christentum) als wesentliche Waffen zur Unterstützung des Kampfes auf der subtilen Ebene der Demonstration.  

Iacumin identifiziert die Hinterlegung dieser Anweisungen (zum Beispiel diejenigen, die dazu dienten, die Gunst der planetarischen Opposition zwischen Jupiter und Venus zu nutzen, einem der entscheidenden Punkte des Pfades), die darauf abzielen, den planetarischen Guillotinen zu entkommen und die akribisch berichteten Formeln in die Praxis umzusetzen und Rituale in zwei anderen gnostischen Texten, nämlich Jeu 1 und Jeu 2 (Gnosis des unsichtbaren Gottes), die Teil des Codes ist Bruce (Codex Brucianus) und die Texte ähneln denen im Codex Askevianus (das der Pistis Sophia), was uns nun ohne weiteres Zögern zu dem Schluss führt, dass in Aquileia war ein echtes und richtiges in Gebrauch Der gnostische Kanon zielte auch eindeutig auf die mystische (oder kosmische, wenn Sie es vorziehen) Reise. 

Zwei emblematische Figuren des Mosaiks von Aquileia. Der Widder repräsentiert den Vorvater (z. B. valentinische Gnosis), den Ursprung von allem. Seine Tierkreiskonnotation, den Tierkreis mit der Herde beginnend, wird durch die Anbringung des Tierkreiszeichens Widder, dem Zeichen des Anfangs, auf der Schnauze des Tieres unterstrichen. Die andere Figur stellt den Kampf zwischen dem leuchtenden Element, dem Hahn, und dem entgegengesetzten dunklen Prinzip dar (die Schildkröte = Zahnstein). Der Streit findet unter der Herrschaft der Pleroma statt, die durch eine Flasche parfümierten Balsam repräsentiert wird. Es ist nicht überflüssig zu bemerken, dass die parfümierte Emanation ein Merkmal des auferstandenen Christus ist, ähnlich wie es mit heiligen Männern geschieht, deren angenehmer Geruch sogar die Dicke des Grabes durchdringt. Im Gegensatz zu dieser Welt mit üblem Gestank riecht der Pleroma daher nach berauschendem Parfüm. In Bezug auf dieses sehr wichtige Bild wird eine genaue Betrachtung des Iacumin hinzugefügt, die sich auf die archaische Natur der Schildkröte als Symbol des Tartarus bezieht:

Wir erinnern uns auch daran, dass im Evangelium die Alektorofonia, oder Krähen des Hahns (Gallicinium) bezieht sich auf die frühe Morgendämmerung (und spielt damit auf das initiatorische Erwachen an ed). Noch älter sind Hesiod und Homer, die uns in Theogonie und Ilias vom Abgrund der „Finsternis“ und vom „Totenreich“ erzählen. In der Apokalypse des Petrus wird der Schutzengel der Toten "Tatirìkos" genannt. In der Apokalypse des Paulus wird der Engel, der über die Höllenqualen herrscht, «Tartaroùkos» genannt. In den Sibyllinischen Büchern heißt es: „In der Dunkelheit der Nacht sind die gewaltigen Bestien des Tartarus“ und „die unterirdischen Geister der Engel, die im Tartarus leben“; in der Abhandlung über zwei Geister wird der Teufel „der Schwarze“ genannt und stellt sich dem Engel des Lichts entgegen.

Die geometrischen Formen, die die Figuren umrahmen und voneinander trennen (Kreise, Quadrate, Achtecke), sind keine zufälligen oder bloß dekorativen Darstellungen, sondern entsprechen präzisen Bedeutungen. Das Mosaik hingegen bringt auch den eschatologisch-tausendjährigen Charakter zum Ausdruck seiner Benutzer auch direkter jüdisch-christlicher Abstammung. Tatsächlich gibt es im vierten Joch der Nordhalle eine Darstellung von fünf Bäumen, die die bereits vergangenen fünftausend Jahre darstellen und uns auf das Warten auf das Ende der Zeit vorbereiten, das damals als relativ nahe bevorstehend empfunden wurde . 

Die christlichen Gnostiker lebten in dem Bewusstsein, im sechsten oder letzten Jahrtausend gemäß ihrer Offenbarung zu leben. Danach, im siebten, hätte Jesus Christus mit seinen Heiligen bis zur Ankunft des Vaters regiert, und daher hätten wir die Wiederherstellung der gesamten ursprünglichen Schöpfung (achtes Jahrtausend) miterlebt. Diese Zirkularität wurde als eine große Rückkehr von allem zu dem Moment erlebt, in dem es entstanden war, und damit zu einer völlig erneuerten Realität, ähnlich wie Jesus, der am achten Tag (nach dem jüdischen Sabbat, dem siebten Tag) auferstanden war, also Übernahme einer tausendjährigen Perspektive, die für das palästinensische Judenchristentum, aber auch für das Judentum selbst charakteristisch ist, z was vollständig mit Origenes verdammter Apokatastasis übereinzustimmen scheint.

Nachdem wir an diesem Punkt angelangt sind, müssen wir aufgrund des beschreibenden Charakters der Intervention nicht auf weitere Argumente zu diesem Thema eingehen, aber sicherlich kann der Text von Iacumin, der synoptisch dem von Morandi gewidmeten der Pistis Sophia gegenübergestellt wird, berücksichtigt werden eine schier unerschöpfliche Quelle interpretatorischer Anregungen, dank der überbordenden Fülle von Vergleichen, die sich aus der Gegenüberstellung der Schriften der beiden Forscher ergeben. Eine weitere und sehr fruchtbare Gegenüberstellung sollte mit dem endlosen Material erfolgen, das Pater Emanuele Testa zur Einweihung in das palästinensische Judenchristentum zur Verfügung gestellt hat, und dem fast allgegenwärtigen Thema der aktuellen kosmischen Reise seiner Einweihung. 

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