HP Lovecraft, New Babel und das Aufkommen des New Dark Age

Wie manche „Sonntagskritiker“ sagen, hat Lovecraft dem vermeintlichen Rassenhass stets das tief empfundene Grauen in der Ich-Perspektive vor dem Aufkommen der modernen Welt, dem Reich der Maschinen und der totalen Entpersönlichung, in der jeder Einzelne und seine höchsten Visionen verschluckt werden, vorangestellt aufgerichtet und in einen kosmischen Rahmen der universellen Tragödie eingefĂŒgt, ohne jeden höheren Ausgang. Und New York wurde natĂŒrlich im Bild des Neuen Babel erzogen, das alte Traditionen und menschliche Differenzierungen in ein kontinuierliches, erbĂ€rmliches Ritual kollektiver Depersonalisierung, Standardisierung und Entmenschlichung verschlingt.

Der einsame Weg des Zinnobers

"Von Freunden und Feinden missverstanden, kĂ€mpfte er allein gegen die moderne Welt": Dieser Nachruf auf Julius Evola hebt den "prometheisch-luziferischen" Daimon hervor, der ihn auf seiner gesamten irdischen Reise begleitete und ihn zu einem einzigartigen Denker im Panorama von '900 machte. wie deutlich aus seinem autobiographischsten Werk "Die Reise des Zinnobers" hervorgeht, das kĂŒrzlich von Edizioni Mediterranee neu aufgelegt wurde.

Reisefotoreportage: Nordmongolei (Teil II)

(Folgt aus Teil I)

«Land der kahlen Berge, der von der Sonne erhitzten und von der KĂ€lte gefrorenen Ebenen, wo die Krankheiten von Vieh und Menschen, Pest, Anthrax und Pocken herrschen; Land der heißen Quellen und BergpĂ€sse, die von DĂ€monen bewacht werden, der heiligen Seen voller Fische; Land der Wölfe, seltener Arten von Hirschen und Mufflons, von Millionen Murmeltieren, Pferden, Eseln und wilden Kamelen, alles Tiere, die nie das Zaumzeug gekannt haben, Land der wilden Hunde und Raubvögel, die die Leichen verschlingen, die diese Menschen im Land zurĂŒcklassen Ebenen: das ist die Mongolei.

Heimat von Menschen, die verschwinden und zusehen, wie die gebrannten Knochen ihrer Vorfahren in der Sonne weiß werden, Menschen, die China, Siam, Nordindien und Russland eroberten und deren Brust mit den eisernen Speeren der polnischen Ritter kollidierte, die damals das Christentum verteidigten Invasion des nomadischen und wilden Asiens: so ist die Mongolei.

Ein Land mit großem natĂŒrlichen Reichtum, das auch nichts produziert, alles braucht und unter allen Übeln und Katastrophen der Welt zu leiden scheint: Das ist die Mongolei. "

(FA Ossendowski, „Bestien, Menschen, Götter“, Kap. XVII, „Geheimnisvolle Mongolei“)

Arktische Heimat oder „Mutter Afrika“?

di Michael Ruzzai
Umschlag: Wsewolod Iwanow

Zusammenfassung der gehaltenen Konferenz am Freitag, 24. Februar 2017 in Triest.

Nach dem letzten Treffen am "Die alten Wurzeln der IndoeuropĂ€er„Vom 27 wurde auch diese, die dank der Organisation von Daniele Kirchmayer stattfand, durch die nĂŒtzlichen und interessanten Anmerkungen von Fabio Calabrese eingeleitet, der einen ersten Überblick ĂŒber die betreffenden Themen gab und insbesondere auf einen starken Konformismus bestand , ideologisch orientierte, der aktuellen Urgeschichtsforschung. TatsĂ€chlich können wir als Ausgangspunkt fĂŒr die Konferenz sicherlich sagen, dass die akademische Welt, und auch die populĂ€re Welt, die sich an ein breiteres Publikum richtet, heute auf zwei Annahmen basiert, die dazu neigen, sich als echte „Dogmen“ „des Glaubens“ darzustellen , in Wahrheit alles andere als demonstriert: der „aufsteigende“ Evolutionismus in einer allgemeineren biologischen Perspektive und der Afrozentrismus menschlichen Ursprungs in dem, der unsere Spezies, den Homo Sapiens, genauer betrifft. Wir werden damit beginnen, einige Kritikpunkte an diesen beiden konzeptionellen Apriori zu entlarven, und dann werden wir fortfahren, die eher konstruktiven Elemente des Diskurses zu veranschaulichen.

Lupercalia: die kathartischen Feierlichkeiten im Februar

von Ascanio Modena Altieri
ursprĂŒnglich veröffentlicht am Der dissidente Intellektuelle

 

Die ersten Strahlen der Zivilisation Roms und des italienischen Nationalmythos beginnen ihr großes Werk in den Bezirken der Erde. Der Palatin ist die Heimat der Wölfin, der Amme, Retterin des göttlichen SĂ€uglingspaares aus den Wassern des Tibers und des bösen Königs von Alba Longa Amulio. An den HĂ€ngen des zukĂŒnftigen Colle dei Principi, mit hohen Eichen und fabelhaften WĂ€ldern, befindet sich die Lupercale, die mythische Höhle, Heimat der tödlichen Messe, wo sich das Blut der Beute und die Milch der BrĂŒste in einer Kombination von Farben vermischen, die , innerhalb weniger Jahrhunderte wird es zu einem unvergĂ€nglichen rituellen und feierlichen Abdruck. Die Hilfen fĂŒr das glĂŒckverheißende Schicksal ließen sich jedoch nicht aufhalten: Die blutsverwandten Hirten Faustulus und Plistinus fanden die beiden Adligen in Windeln und beschlossen mit der heiligen Zustimmung des weiblichen Tieres, die beiden zu ihrer HĂŒtte auf dem HĂŒgel zu bringen. bereit, eines Tages zu sagen, welches wĂŒrdigste Blut in ihren Adern sprudelt. Am Anfang war es Acca Larenzia, Ehefrau von Faustolo, die sich im Haus auf dem Palatin um die Kinder des Gottes Mars und von Rhea Silvia kĂŒmmerte, bis sich die beiden auf unterschiedliche Weise das bereits gezeichnete Schicksal aneigneten.

Das RĂ€tsel von Tiahuanaco, Wiege der Inkas und „Insel der Schöpfung“ in der Andenmythologie

von Marco Maculotti


Zwecks Fortsetzung der Analyse zum GrĂŒndungsmythos der Viracochas [vgl. Viracocha und die Mythen der Entstehung: Weltschöpfung, Anthropogenese, GrĂŒndungsmythen], wird es nun nĂŒtzlich sein, innezuhalten, um einige Überlegungen zur Bedeutung des zeremoniellen Zentrums von Tiahuanaco in der andinen Tradition anzustellen, "eines der bedeutendsten und beunruhigendsten Hinterlassenschaften der menschlichen Vorgeschichte" [
Petratu und Roidinger, S.152], Wiege der ersten Menschen der „FĂŒnften Sonne“ [vgl. Pachacuti: Zyklen der Schöpfung und Zerstörung der Welt in der Andentradition]. Die UrsprĂŒnge dieses monumentalen Komplexes verlieren sich im Nebel der Zeit: Zum Zeitpunkt der Eroberung behaupteten die Anden, die Stadt nie gekannt zu haben, wenn nicht in TrĂŒmmern; Die Aymara, eines der Ă€ltesten Völker der Anden, behaupteten, dass Tiahuanaco bewohnt gewesen sei.von den ersten Menschen der Erde”[Charroux, S.52]. Aus diesen GrĂŒnden hat Tiahuanaco aufgrund seiner rĂ€tselhaften Natur schon immer die Neugier von Historikern und Entdeckern auf sich gezogen. 1876 ​​der französische ArchĂ€ologe Wiener schrieb [cit. in Charroux S.49]:

„Ein Tag wird kommen, an dem man ĂŒber die klassische Zivilisation der Pharaonen, der ChaldĂ€er, der Brahmanen sagen kann: Sie werden in unseren BĂŒchern als die Ă€ltesten katalogisiert, aber die Wissenschaft beweist, dass die PrĂ€-Inka-Zivilisation von Tiahuanaco Ihrer vorausgeht um viele tausend Jahre."

Das archaische Substrat der Jahresendfeier: die traditionelle Bedeutung der 12 Tage zwischen Weihnachten und Dreikönig

di Marco Maculotti
Artikel ursprĂŒnglich veröffentlicht am Atrium am 21,
hier ĂŒberarbeitet und erweitert


Hier möchten wir die folkloristischen Überzeugungen vertiefen, die in den letzten Jahrhunderten zur Konfiguration zweier Figuren gefĂŒhrt haben, die eng mit dem liturgisch-profanen Kalender Europas verbunden sind. Die beiden Figuren, die uns interessieren, sind die des Weihnachtsmanns (italienisch in Santa Claus) und der Befana, Figuren, die - wie wir sehen werden - ihren Ursprung und ihre Symbolik einem archaischen Substrat verdanken, das in all diesen Praktiken und Überzeugungen anthropologisch erkennbar ist ( Mythen und Riten) der Volk EuropĂ€isch (bzw Eurasisch), die wir an anderer Stelle als „kosmisch-agrarische Kulte“ definiert haben [vgl. Kosmisch-agrarische Kulte des alten Eurasien].

Göttlichkeit der Unterwelt, des Jenseits und der Mysterien

di Marco Maculotti


Wir setzen die Diskussion fort precedentemente entwickelt, ausgehend von der Verbindung, die wir in alten Traditionen zwischen der Zeit der "Sonnenwendekrise" und dem Glauben an die RĂŒckkehr der Seelen der Toten zu den Lebenden gesehen haben. Die Verbindung mit der Unterwelt / Unterwelt und mit dem Totenreich scheint, wie wir gesehen haben, fĂŒr diese Gottheiten, die wir als 'der Wintersonne' definiert haben [vgl. Cernunno, Odin und andere Gottheiten der 'Wintersonne'], zugleich Fruchtbarkeitsgötter und auch mit der Unterwelt und damit mit den Verstorbenen verbunden.

Wir haben bereits gesehen, dass der keltische Cernunno nicht nur ein Gott der Natur und der Zeit ist, sondern auch als Unterweltgott angesehen wird, insbesondere in Bezug auf seine Psychopomp-Funktion, als Begleiter der Toten im Jenseits: ein quecksilbriger Aspekt, der in der Tradition Nordisch findet sich, wie wir gesehen haben, auch in Odin / Wodan, wovon sich eigentlich der Wochentag ableitet, der lateinisch zu Merkur gehört (Mittwoch= „Wodans Tag"). Ebenso gibt es in vielen Traditionen aus der ganzen Welt numinosen Figuren, die sowohl mit der Fruchtbarkeit als auch mit der Unterwelt und der Unterwelt verbunden sind, beginnend mit dem mediterranen Lord of Hades Pluto, zu dessen Symbolen es die gibt FĂŒllhorn (*krn), FĂŒlle, Fruchtbarkeit, Reichtum vermittelnd.

Cernunno, Odin, Dionysos und andere Gottheiten der 'Wintersonne'

Es scheint in der Tat, dass all diese numinosen KrĂ€fte sowie ein gewisser chthonisch-tellurischer und chaotisch-wilder Aspekt der Natur auch symbolisch mit der Wintersonne verbunden sind, oder besser gesagt mit der „sterbenden Sonne“ in den zusammenfallenden letzten Tagen des Jahres mit der "Sonnenwendekrise", wĂ€hrend der der heliakische Stern seinen jĂ€hrlichen Tiefpunkt erreicht.

di Marco Maculotti
Startseite: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913

[Folgt aus: Kosmische Zyklen und Zeitregeneration: Opferungsriten des „Königs des alten Jahres“].


In der vorangegangenen Veröffentlichung hatten wir die Gelegenheit, den bei den alten indogermanischen Völkern ĂŒberall erkennbaren rituellen Komplex zu analysieren, in dessen Mittelpunkt dieOpferung (real oder symbolisch) des "Königs des alten Jahres" (z. B. römische Saturnalien), als symbolische Darstellung des "Sterbenden Jahres" das muss sein geopfert sicherzustellen, dass der Kosmos (= die Ordnung der Dinge), neu belebt durch diese zeremonielle Handlung, die Regeneration der Zeit und der 'Welt' (in der pythagoreischen Bedeutung von Kosmos kommen verbundene Einheit) im kommenden neuen Jahr; Jahr, das in diesem Sinne zu einer MikroreprĂ€sentation des Äons und damit der gesamten zyklischen Natur des Kosmos aufsteigt. Lassen Sie uns nun fortfahrenAnalyse einiger Gottheiten, die eng mit der „Sonnenwendekrise“ verbunden sind, bis zum Anstieg auf mythische Vertreter der "Wintersonne" und vollstĂ€ndig des "Königs des abnehmenden Jahres": Cernunno, der 'gehörnte Gott' schlechthin, soweit es den keltischen Raum betrifft; Odin und die 'wilde Jagd' fĂŒr den skandinavischen und Dionysos fĂŒr den Mittelmeerraum.

Kosmische Zyklen und Zeitregeneration: Opferungsriten des „Königs des alten Jahres“

di Marco Maculotti


Mircea Eliade schrieb, dass „der Hauptunterschied zwischen dem Menschen archaischer und traditioneller Gesellschaften und dem Menschen moderner Gesellschaften, die stark vom Judentum geprĂ€gt sind, darin besteht, dass der erstere sich mit dem Kosmos und mit kosmischen Rhythmen solidarisch fĂŒhlt, wĂ€hrend der zweite wird nur mit der Geschichte solidarisch betrachtet“ [Eliade (1), S.5
]. Dieses "kosmische Leben" ist mit dem Mikrokosmos durch eine "strukturelle Entsprechung hierarchisch angeordneter Ebenen" verbunden, die "zusammen das universelle harmonische Gesetz bilden, in das der Mensch integriert ist" [Sanjakdar, S.155].

Der archaische Mensch berĂŒcksichtigte besonders die Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen sowie die Daten zwischen ihnen: Es wurde angenommen, dass an diesen besonderen Tagen, die den Übergang von einer Phase des Zyklus zur nĂ€chsten des "Rades des Jahres" markierten, die Energie des Kosmos floss freier, und deshalb wĂ€hlten sie solche Daten, um ihre eigenen Rituale durchzufĂŒhren. Hier interessieren uns vor allem bestimmte Daten zwischen der Wintersonnenwende und der FrĂŒhlings-Tagundnachtgleiche, also der Kalenderphase, in der die Sonne erscheint sterben: die sogenannte "Sonnenwendekrise" oder "Winterkrise".

Pachacuti: Zyklen der Schöpfung und Zerstörung der Welt in der Andentradition

di Marco Maculotti
Einband: Paracas-Kulturtextilien (KĂŒstenperu)


Ein zentrales Konzept in der kosmogonischen Tradition der Anden ist der Glaube an regelmĂ€ĂŸige Zyklen von Schöpfung und Zerstörung, die die verschiedenen kosmischen Epochen einleiten und beenden wĂŒrden. Zeit wurde kreisförmig konzipiert; nach dieser Lehre hatte es nur zwei Dimensionen: die Gegenwart (
Kay Pascha), die an ihrem Ende zum "alte Zeit"(Nawpa Pascha), von der wir wieder in die Gegenwart zurĂŒckkehren [Carmona Cruz S.28].

Diese Lehre, vergleichbar mit der des Inders Yuga und dem hesiodischen der Zeitalter, basiert auf einem Prinzip der ZyklizitĂ€t, das alles im Kosmos beherrschen wĂŒrde und das von der Anden-Tradition so genannt wird Pachacuti, buchstĂ€blich "eine Revolution, eine Prozession von Raum und Zeit". Mit diesem Begriff werden in den Mythen eine Reihe katastrophaler Ereignisse beschrieben, die die allgemeine Zerstörung der Menschheit des Himmels und ihre anschließende Ersetzung durch eine neue Menschheit voraussehen – siehe die Mythen ĂŒber die Entstehung des Titicaca-Sees, in denen es heißt, dass Viracocha eine frĂŒhere Riesenrasse mit der Sintflut oder mit einem Feuerregen ausgerottet, um dann eine nachfolgende Menschheit zu schaffen, die jetzige [vgl. Viracocha und die Mythen der Entstehung: Weltschöpfung, Anthropogenese, GrĂŒndungsmythen].

Die Lehre von der ewigen Wiederkehr des Gleichen: von Berosus bis Eliade

di Marco Maculotti

Wie das Gleiche Nietzsche musste darin erkennen ecce homo, die Lehre von der ewigen Wiederkehr derselben wurde insbesondere von der LektĂŒre einiger Philosophen der stoischen Strömung inspiriert Zeno von Citium und Cleante von Ace. Es liegt jedoch wahrscheinlich an den ChaldĂ€ern Berosus Die erste Äußerung erreichte uns im westlichen Kontext der Doktrin des "Großen Jahres" und der ewigen Wiederkehr: Das Universum wird als ewig betrachtet, aber es wird periodisch vernichtet und neu konstituiert "Tolles Jahr" (die entsprechende Anzahl von Jahrtausenden variiert von einer Schule zur anderen); wenn die sieben Planeten im Zeichen des Krebses zusammenkommen ("Winterfell", die Wintersonnenwende des "Großen Jahres"), wird eine Sintflut stattfinden; wenn sie sich im Zeichen des Steinbocks ("Großer Sommer", Sommersonnenwende des "Großen Jahres") treffen, wird das ganze Universum vom Feuer verzehrt [Eliade 116-7].

Das Fest von Lughnasadh / Lammas und der keltische Gott Lugh

In der Antike wurde unter den keltischen Völkern Anfang August Lughnasadh / Lammas gefeiert, das Fest der ersten Ernte, das dem Mythos nach vom Gott Lugh selbst gegrĂŒndet wurde. Eine Analyse der Funktionen des letzteren wird es uns ermöglichen, seine bemerkenswerte Vielseitigkeit und Entsprechungen mit anderen Gottheiten der indogermanischen Traditionen (wie Apollo, Beleno und Odin) und sogar mit zwei scheinbar entgegengesetzten göttlichen MĂ€chten der jĂŒdisch-christlichen Tradition hervorzuheben zueinander. : Luzifer und der Erzengel Michael.

Metamorphose und rituelle Schlachten in Mythos und Folklore der eurasischen Bevölkerung

di Marco Maculotti

Der Topos der zoomorphen Metamorphose ist im folkloristischen Korpus einer großen Anzahl alter Traditionen weit verbreitet, sowohl im archaischen Europa (auf das wir uns in dieser Studie hauptsĂ€chlich konzentrieren werden) als auch in anderen geografischen Gebieten. Bereits im fĂŒnften Jahrhundert v. Chr. erwĂ€hnte Herodot in Griechenland MĂ€nner, die sich regelmĂ€ĂŸig in Wölfe verwandeln konnten. Ähnliche Traditionen sind in Afrika, Asien und auf dem amerikanischen Kontinent dokumentiert, in Bezug auf die vorĂŒbergehende Metamorphose von Menschen auf JahrmĂ€rkten: BĂ€ren, Leoparden, HyĂ€nen, Tiger, Jaguare. Manchmal, in einigen historisch dokumentierten FĂ€llen der Antike (Luperci, Cinocefali, Berserker) „Die paranormale Erfahrung der Verwandlung in ein Tier nimmt kollektive ZĂŒge an und ist der Ursprung von Initiationsgruppen und GeheimbĂŒnden“ (Di Nola, S.12).

Die friaulischen Benandanti und die alten europÀischen Fruchtbarkeitskulte

di Marco Maculotti
Umschlag: Luis Ricardo Falero, „Hexen, die zu ihrem Sabbat gehen“, 1878).


Carlo Ginzburg (geb. 1939), ein renommierter Gelehrter der religiösen Folklore und des mittelalterlichen Volksglaubens, veröffentlichte 1966 sein erstes Werk Die Benandanti, eine Untersuchung ĂŒber die friaulische Bauerngesellschaft des XNUMX. Jahrhunderts. Der Autor rekonstruierte dank einer bemerkenswerten Arbeit an einem auffĂ€lligen dokumentarischen Material, das sich auf die Prozesse der Inquisitionsgerichte bezieht, das komplexe Glaubenssystem, das bis in eine relativ junge Zeit in der bĂ€uerlichen Welt Norditaliens und anderer LĂ€nder verbreitet war, der Germanen Gebiet, Mitteleuropa.

Laut Ginzburg sind die Überzeugungen ĂŒber die Gesellschaft der Benandanti und ihre rituellen KĂ€mpfe gegen Hexen und Zauberer an den Donnerstagabenden der vier Tempora (sama, Imbolc, Beltain, Lughnasad), waren als natĂŒrliche, fernab der Stadtzentren und des Einflusses der verschiedenen christlichen Kirchen stattfindende Evolution eines uralten Agrarkults mit schamanischen Merkmalen zu interpretieren, der seit der archaischen Zeit in ganz Europa verbreitet war, vor der Verbreitung von die jĂŒdische Religion - christlich. Von erheblichem Interesse ist auch Ginzburgs Analyse der damals vorgeschlagenen Deutung durch die Inquisitoren, die sich, oft versetzt durch das, was sie bei den Verhören durch die Benandanti-Angeklagten hörten, meist darauf beschrĂ€nkten, die komplexen Erfahrungen der letzteren mit den schĂ€ndlichen Praktiken der Hexerei gleichzusetzen . Obwohl sich die Geschichten der Benandanti im Laufe der Jahrhunderte immer mehr den Geschichten ĂŒber den Hexensabbat annĂ€herten, stellte der Autor fest, dass diese Übereinstimmung nicht absolut war:

„Wenn in der Tat die Hexen und Zauberer, die sich am Donnerstagabend treffen, um sich „SprĂŒngen“, „Spaß“, „Hochzeiten“ und Banketten hinzugeben, sofort das Bild des Sabb hervorrufen – jenes Sabb, das die DĂ€monologen akribisch beschrieben und beschrieben hatten kodifiziert und von den Inquisitoren mindestens seit Mitte des 400 Benandanti und das traditionelle, vulgĂ€re Bild des teuflischen Sabbats, offensichtliche Unterschiede. In diesen cÜberall, so scheint es, wird dem Teufel nicht gehuldigt (in dessen Gegenwart allerdings keine Rede davon ist), dem Glauben nicht abgeschworen, das Kreuz nicht mit FĂŒĂŸen getreten und die Sakramente nicht geschmĂ€ht. Im Zentrum steht ein dunkles Ritual: Hexen und Zauberer, bewaffnet mit Sorghumschilf, die damit jonglieren und kĂ€mpfen Benandanti mit Fenchelzweigen versehen. Wer sind diese Benandanti? Einerseits behaupten sie, sich Hexen und Zauberern entgegenzustellen, ihre bösen Absichten zu verhindern und die Opfer ihrer FlĂŒche zu heilen; Andererseits behaupten sie, nicht anders als ihre mutmaßlichen Gegner, zu mysteriösen nĂ€chtlichen Versammlungen zu gehen, von denen sie nicht sprechen können, wenn sie nicht geschlagen werden, Hasen, Katzen und andere Tiere reiten. "

—Carlo Ginzburg, "I Benandanti. Hexerei und Agrarkulte zwischen dem sechzehnten und siebzehnten Jahrhundert», S. 7-8

Die "Mythen der Entstehung" in den Traditionen der amerikanischen Ureinwohner

di Marco Maculotti

Nach vielen mythischen Überlieferungen wurden die ersten Mitglieder der menschlichen Rasse am Anfang in den Eingeweiden der Erde erzeugt, in unterirdischen Welten, die höhlenartigen GebĂ€rmuttern Ă€hneln. Die Entstehungsmythen, die besonders unter den amerikanischen Ureinwohnern weit verbreitet sind, liefern uns die besten Beispiele fĂŒr solche unterirdischen Reiche. Die mythischen ErzĂ€hlungen erzĂ€hlen, wie die ersten Menschen an die OberflĂ€che gebracht wurden, um im Sonnenlicht zu leben, nachdem sie lange Zeit unter der ErdoberflĂ€che geblieben waren, sozusagen im "Larven"-Zustand und nachdem sie eine rudimentĂ€re körperliche Entwicklung entwickelt hatten Form und ein menschliches Gewissen. Dieses Auftauchen aus der Unterwelt markiert nach Ansicht der Ureinwohner die Geburt des Menschen in der heutigen Ära – oder, um einen typisch amerikanischen Begriff zu verwenden, die „fĂŒnfte Sonne“ – und reprĂ€sentiert auch den Übergang von der Kindheit und AbhĂ€ngigkeit vom Schoß der Mutter Erde hin Reife und UnabhĂ€ngigkeit.

Das PhÀnomen der SchlaflÀhmung: Folkloristische Interpretationen und neuere Hypothesen

Die Mythen und Chroniken der Folklore haben uns mit Ă€ußerster Klarheit ĂŒbermittelt, wie die Alten dieses PhĂ€nomen dargestellt haben: Überraschenderweise stimmen alle Chroniken und Legenden der Antike darin ĂŒberein, dass fĂŒr diese verstörenden Erfahrungen eine bestimmte Art von astralen Wesenheiten verantwortlich ist - manchmal von modernen Köpfen als 'Geister', ein anderes Mal als 'DĂ€monen', oft auch als 'Feen' und dergleichen bezeichnet - die ihre Angriffe nur wĂ€hrend der Nacht durchfĂŒhren, oft auf den Körper des schlafenden Opfers drĂŒcken und manchmal unterhaltsam mit dem Thema sind eine sexuelle Beziehung. Diese Wesen wurden in verschiedenen Kulturen auf zahlreiche Weisen bezeichnet, von denen die uns Westlern am bekanntesten die lateinischen Ableitungen sind: „Succubi“, „AlptrĂ€ume“ und „Larven“.

di Marco Maculotti
Umschlag: Johann Heinrich FĂŒssli, Alptraum

Die SchlaflĂ€hmung, auch hypnagoge Halluzination genannt, ist eine Schlafstörung, bei der man sich zwischen Schlaf und Wachzustand (also im Moment vor dem Einschlafen oder im Moment vor dem Aufwachen) plötzlich bewegungsunfĂ€hig fĂŒhlt. Nach Aussage der Betroffenen beginnt die LĂ€hmung meistens mit einem Kribbeln, das durch den Körper geht und den Kopf erreicht, in dem das Subjekt eine Art Summen „wie ein Bienenschwarm“ oder „Bienenschwarm“ verspĂŒrt ein waschmaschinenĂ€hnliches GerĂ€usch oder ein „Poltern und Kreischen von MetallgegenstĂ€nden“. Oft versucht das Opfer dieser Erfahrung, um Hilfe zu schreien, schafft es bestenfalls, leise zu flĂŒstern, und erlebt auch das unangenehme GefĂŒhl, seine eigene Stimme durch etwas Abnormales ersticken zu hören.

Wenn das Opfer mit jemandem im Bett liegt, kann dieser oft nichts bemerken, so dass oft selbst die beunruhigendsten PhĂ€nomene (furchterregende GerĂ€usche und GerĂ€usche, unverstĂ€ndliche Stimmen, manchmal sogar seltsame unnatĂŒrliche Lichter, die von draußen kommen) erfolgreich sind, um die Aufmerksamkeit zu erregen von denen, die die Episode nicht in der ersten Person durchmachen. Es kann auch vorkommen, dass der Succubus (der, wenn er einst der Name fĂŒr das mysteriöse Wesen war, das das PhĂ€nomen verursacht, jetzt der Begriff ist, mit dem sich die medizinische Wissenschaft auf das "Opfer" bezieht), bekannte Stimmen - oder manchmal sogar "dĂ€monische" - hört - ihn anrufen oder hinter dem Thema miteinander streiten oder, schlimmer noch, nah an seinem Hals flĂŒstern, oft von hinten, mit einer verstörenden Stimme.

Die Wissenschaft glaubt, dass dieser abnormale Zustand auf die Atonie zurĂŒckzufĂŒhren ist, die die Muskeln wĂ€hrend des Schlafs aufweisen, und durch eine Diskrepanz zwischen Geist und Körper verursacht wird: mit der Folge, dass das Gehirn aktiv und bewusst ist und das Subjekt kann seine Umgebung oft deutlich sehen und wahrnehmen, trotzdem bleibt der Körper in einem Zustand absoluter Ruhe, bis zu dem Punkt, an dem jede Bewegung fĂŒr die Dauer des Erlebnisses ausgeschlossen ist. NatĂŒrlich leugnet die Wissenschaft die RealitĂ€t der Erfahrungen, die wĂ€hrend dieser mysteriösen Erfahrung gemacht wurden, und reduziert sie auf bloße Halluzinationen, die durch ebenso mysteriöse VerĂ€nderungen im Gehirngleichgewicht der Probanden verursacht werden, die genau im Moment des Übergangs zwischen Wachheit und Schlaf auftreten wĂŒrden – und Laster umgekehrt.

RĂ€tsel des Mittelmeers: die Guanchen, die „Meeresvölker“ und Atlantis

Ein Einordnungsversuch (kulturelle, anthropologische und genetische)Â ĂŒber die mysteriöse Bevölkerung der Guanchen, Ureinwohner der Kanaren, und einen Blick auf die hellenischen Mythen um die "GlĂŒcksinseln" und den "mythischen" Krieg gegen Atlantis

Der Ur- und Dreifachgott: Esoterische und ikonografische Entsprechungen in alten Traditionen

di Marco Maculotti

In alten Traditionen auf der ganzen Welt finden wir Hinweise auf einen Ursprungsgott, der vor allem anderen ins Dasein kam, Schöpfer von allem Manifesten und gleichermaßen von allem Unmanifestierten. Die unterschiedlichsten mythischen Traditionen beschreiben den Urgott als einen, der alle Potentiale und PolaritĂ€ten des Universums enthĂ€lt, Licht und Dunkelheit, Geist und Materie und so weiter. Aus diesem Grund wird er oft mit zwei Gesichtern (zweigesichtiger Janus) oder sogar mit drei Gesichtern (Trimurti Hindu). Meistens wird er jedoch als unsichtbar, verborgen und schwer darzustellen angesehen, außer in einer allegorischen, esoterischen Form, die sich oft auf die Vereinigung des leuchtenden und feurigen Prinzips, „mĂ€nnlich“, mit dem dunklen und wĂ€ssrigen, „weiblichen“ bezieht. . In den Überlieferungen der ganzen Welt wird dieser Urgott nicht mit einem eigenen Kult geehrt, da man glaubt, dass er nun zu weit vom Menschen entfernt lebe und menschliche Angelegenheiten ihn nichts angehen: Aus diesem Grund ist diese Maximalgottheit oft gesprochen von a deus otiosus.