Etikett: Odin
Odhinn und Týr: Krieg, Recht und Magie in germanischer Tradition
Anmerkungen zur mythischen Souveränität in der germanischen Tradition: ein Vergleich zwischen den beiden Gottheiten (Odhinn und Týr), die dem Umkreis zugeordnet sind, aus Sicht der "indogermanischen funktionalen Dreiteilung", der sogenannten "Ersten Funktion" - im Lichte der historischen Beweise aus Tacitus' „Deutschland“ und vergleichender Studien (mit den vedischen und römischen Traditionen) des französischen Religionshistorikers Georges Dumézil.
„Santa Claus hingerichtet“ oder die ewige Wiederkehr eines unsterblichen Ritus
Mit einem Essay mit dem provokativen Titel „Weihnachtsmann hingerichtet“ lässt sich Claude Lévi-Strauss von einem skurrilen Nachrichtenereignis seiner Zeit – der Erhängung und Vernichtung einer Weihnachtsmannpuppe durch dijonesische Geistlichkeit – inspirieren, um zum Verständnis zu gelangen die "wahre Bedeutung von Weihnachten", basierend auf der wechselseitigen Beziehung zwischen der Welt der Kinder und der der Toten. Die dabei angewandte Methode ist ein synchrones und konfrontatives Vorgehen mit außereuropäischen Gesellschaften.
Pinocchio in Skandinavien: Die Wurzeln der Fabel im Kalevala und in der Edda
Jeder kennt „Die Abenteuer des Pinocchio“ des Florentiner Schriftstellers Carlo Collodi; aber viele sind sich nicht bewusst, dass er Archetypen, Episoden und Szenen für sein Schreiben verwendet hat aus dem legendären und fabelhaften Erbe Nordeuropas.
Die möglichen Verbindungen zwischen "Twin Peaks" und germanischer Mythologie
Bereits vorher Wir hatten die esoterischen Elemente der erfolgreichen Fernsehserie von David Lynch & Mark Frost analysiert: In dieser Neubesetzung werden wir uns speziell auf die in „Twin Peaks“ erkennbaren Einflüsse aus der nordischen und keltischen Tradition konzentrieren.
Extrema Ratio: Anmerkungen zum "heiligen" Selbstmord
Eine erschöpfende Diskussion darüber, wie der Akt des rituellen Selbstmords im Laufe der Jahrhunderte und kulturellen Traditionen betrachtet und gelebt wurde.
Hellequins Masnada: von Wotan bis König Artus, von Herla bis Harlekin
Zweiter und letzter Teil des Überblicks widmet sich den "mirabilia" im mittelalterlichen Abendland, der Mythologie von"Armee der Toten" und die "Wilde Jagd"
Die „Geisterreiter“, die „Chasse-Galerie“ und der Mythos der Wilden Jagd
Es scheint, dass in den Nächten nach der Wintersonnenwende des 21. Dezembers der Vorhang, der die Welt der Lebenden von der der Toten trennt, immer ungreifbarer wird und dass es möglich ist, auf eine schreckliche und laute Horde zu stoßen, die mit ihnen den Himmel durchquert großes Gebrüll: Darin bellende Hunde, galoppierende Pferde, abgemagerte Jäger mit gehetzten Augen, die darauf bedacht sind, Hirsche und Wild in einer ewigen und verzweifelten Flucht gleichzeitig zu jagen. Dieser schreckliche Anblick ist ein Omen für Katastrophen und Untergang.
(Bild: Henri Lievens, „Wilde Jagd“)
«Un Der alte Cowboy ging an einem tristen, windigen Tag zu Pferd / ruhte sich auf einem Kamm aus, als er nach seinem ging Straße". So beginnt einer der schönsten und bekanntesten Country-Songs aller Zeiten: (Ghost) Riders in the Sky: Eine Cowboy-Legende.
Das archaische Substrat der Jahresendfeier: die traditionelle Bedeutung der 12 Tage zwischen Weihnachten und Dreikönig
di Marco Maculotti
Artikel ursprünglich veröffentlicht am Atrium am 21,
hier überarbeitet und erweitert
Hier möchten wir die folkloristischen Überzeugungen vertiefen, die in den letzten Jahrhunderten zur Konfiguration zweier Figuren geführt haben, die eng mit dem liturgisch-profanen Kalender Europas verbunden sind. Die beiden Figuren, die uns interessieren, sind die des Weihnachtsmanns (italienisch in Santa Claus) und der Befana, Figuren, die - wie wir sehen werden - ihren Ursprung und ihre Symbolik einem archaischen Substrat verdanken, das in all diesen Praktiken und Überzeugungen anthropologisch erkennbar ist ( Mythen und Riten) der Volk Europäisch (bzw Eurasisch), die wir an anderer Stelle als „kosmisch-agrarische Kulte“ definiert haben [vgl. Kosmisch-agrarische Kulte des alten Eurasien].
Von Pan zum Teufel: Die „Dämonisierung“ und die Beseitigung alter europäischer Kulte
di Marco Maculotti
Umschlag: Arnold Böcklin, „Pan, die Syrinx-blasende“, 1827
Wir hatten zuvor die Gelegenheit zu sehen, dass in den ersten Jahrhunderten unserer Ära und sogar während des Mittelalters die CD. "Ländliches Heidentum" es behielt seine Verbreitung unverändert bei, besonders in den Gebieten, die weiter von den großen bewohnten Zentren entfernt waren. St. Maximus bemerkte, dass "im vierten Jahrhundert (...) die ersten Missionare von Stadt zu Stadt zogen und das Evangelium schnell über ein sehr großes Gebiet verbreiteten, aber sie berührten nicht einmal die umliegende Landschaft", Dann fügte ich hinzu: " Selbst im fünften und sechsten Jahrhundert, als die meisten von ihnen längst bekehrt waren, hatte die Kirche in Gallien und Spanien, wie die wiederholten Kanons der damaligen Konzilien zeigen, große Schwierigkeiten, die zu unterdrücken alte Riten, mit denen Bauern seit Urzeiten Seuchen abwehrten e sie steigerten die Fruchtbarkeit der Herden und Felder„[AA Barb, cit. in Centini, S.101].
Göttlichkeit der Unterwelt, des Jenseits und der Mysterien
di Marco Maculotti
Wir setzen die Diskussion fort precedentemente entwickelt, ausgehend von der Verbindung, die wir in alten Traditionen zwischen der Zeit der "Sonnenwendekrise" und dem Glauben an die Rückkehr der Seelen der Toten zu den Lebenden gesehen haben. Die Verbindung mit der Unterwelt / Unterwelt und mit dem Totenreich scheint, wie wir gesehen haben, für diese Gottheiten, die wir als 'der Wintersonne' definiert haben [vgl. Cernunno, Odin und andere Gottheiten der 'Wintersonne'], zugleich Fruchtbarkeitsgötter und auch mit der Unterwelt und damit mit den Verstorbenen verbunden.
Wir haben bereits gesehen, dass der keltische Cernunno nicht nur ein Gott der Natur und der Zeit ist, sondern auch als Unterweltgott angesehen wird, insbesondere in Bezug auf seine Psychopomp-Funktion, als Begleiter der Toten im Jenseits: ein quecksilbriger Aspekt, der in der Tradition Nordisch findet sich, wie wir gesehen haben, auch in Odin / Wodan, wovon sich eigentlich der Wochentag ableitet, der lateinisch zu Merkur gehört (Mittwoch= „Wodans Tag"). Ebenso gibt es in vielen Traditionen aus der ganzen Welt numinosen Figuren, die sowohl mit der Fruchtbarkeit als auch mit der Unterwelt und der Unterwelt verbunden sind, beginnend mit dem mediterranen Lord of Hades Pluto, zu dessen Symbolen es die gibt Füllhorn (*krn), Fülle, Fruchtbarkeit, Reichtum vermittelnd.
Cernunno, Odin, Dionysos und andere Gottheiten der 'Wintersonne'
Es scheint in der Tat, dass all diese numinosen Kräfte sowie ein gewisser chthonisch-tellurischer und chaotisch-wilder Aspekt der Natur auch symbolisch mit der Wintersonne verbunden sind, oder besser gesagt mit der „sterbenden Sonne“ in den zusammenfallenden letzten Tagen des Jahres mit der "Sonnenwendekrise", während der der heliakische Stern seinen jährlichen Tiefpunkt erreicht.
di Marco Maculotti
Startseite: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913
[Folgt aus: Kosmische Zyklen und Zeitregeneration: Opferungsriten des „Königs des alten Jahres“].
In der vorangegangenen Veröffentlichung hatten wir die Gelegenheit, den bei den alten indogermanischen Völkern überall erkennbaren rituellen Komplex zu analysieren, in dessen Mittelpunkt dieOpferung (real oder symbolisch) des "Königs des alten Jahres" (z. B. römische Saturnalien), als symbolische Darstellung des "Sterbenden Jahres" das muss sein geopfert sicherzustellen, dass der Kosmos (= die Ordnung der Dinge), neu belebt durch diese zeremonielle Handlung, die Regeneration der Zeit und der 'Welt' (in der pythagoreischen Bedeutung von Kosmos wie die verbundene Einheit) im kommenden neuen Jahr; Jahr, das in diesem Sinne zu einer Mikrorepräsentation des Äons und damit der gesamten zyklischen Natur des Kosmos aufsteigt. Lassen Sie uns nun fortfahrenAnalyse einiger Gottheiten, die eng mit der „Sonnenwendekrise“ verbunden sind, bis zum Anstieg auf mythische Vertreter der "Wintersonne" und vollständig des "Königs des abnehmenden Jahres": Cernunno, der 'gehörnte Gott' schlechthin, soweit es den keltischen Raum betrifft; Odin und die 'wilde Jagd' für den skandinavischen und Dionysos für den Mittelmeerraum.
Das Fest von Lughnasadh / Lammas und der keltische Gott Lugh
In der Antike wurde unter den keltischen Völkern Anfang August Lughnasadh / Lammas gefeiert, das Fest der ersten Ernte, das dem Mythos nach vom Gott Lugh selbst gegründet wurde. Eine Analyse der Funktionen des letzteren wird es uns ermöglichen, seine bemerkenswerte Vielseitigkeit und Entsprechungen mit anderen Gottheiten der indogermanischen Traditionen (wie Apollo, Beleno und Odin) und sogar mit zwei scheinbar entgegengesetzten göttlichen Mächten der jüdisch-christlichen Tradition hervorzuheben zueinander. : Luzifer und der Erzengel Michael.
Metamorphose und rituelle Schlachten in Mythos und Folklore der eurasischen Bevölkerung
di Marco Maculotti
Der Topos der zoomorphen Metamorphose ist im folkloristischen Korpus einer großen Anzahl alter Traditionen weit verbreitet, sowohl im archaischen Europa (auf das wir uns in dieser Studie hauptsächlich konzentrieren werden) als auch in anderen geografischen Gebieten. Bereits im fünften Jahrhundert v. Chr. erwähnte Herodot in Griechenland Männer, die sich regelmäßig in Wölfe verwandeln konnten. Ähnliche Traditionen sind in Afrika, Asien und auf dem amerikanischen Kontinent dokumentiert, in Bezug auf die vorübergehende Metamorphose von Menschen auf Jahrmärkten: Bären, Leoparden, Hyänen, Tiger, Jaguare. Manchmal, in einigen historisch dokumentierten Fällen der Antike (Luperci, Cinocefali, Berserker) „Die paranormale Erfahrung der Verwandlung in ein Tier nimmt kollektive Züge an und ist der Ursprung von Initiationsgruppen und Geheimbünden“ (Di Nola, S.12).
Die friaulischen Benandanti und die alten europäischen Fruchtbarkeitskulte
di Marco Maculotti
Umschlag: Luis Ricardo Falero, „Hexen, die zu ihrem Sabbat gehen“, 1878).
Carlo Ginzburg (geb. 1939), ein renommierter Gelehrter der religiösen Folklore und des mittelalterlichen Volksglaubens, veröffentlichte 1966 sein erstes Werk Die Benandanti, eine Untersuchung über die friaulische Bauerngesellschaft des XNUMX. Jahrhunderts. Der Autor rekonstruierte dank einer bemerkenswerten Arbeit an einem auffälligen dokumentarischen Material, das sich auf die Prozesse der Inquisitionsgerichte bezieht, das komplexe Glaubenssystem, das bis in eine relativ junge Zeit in der bäuerlichen Welt Norditaliens und anderer Länder verbreitet war, der Germanen Gebiet, Mitteleuropa.
Laut Ginzburg sind die Überzeugungen über die Gesellschaft der Benandanti und ihre rituellen Kämpfe gegen Hexen und Zauberer an den Donnerstagabenden der vier Tempora (sama, Imbolc, Beltain, Lughnasad), waren als natürliche, fernab der Stadtzentren und des Einflusses der verschiedenen christlichen Kirchen stattfindende Evolution eines uralten Agrarkults mit schamanischen Merkmalen zu interpretieren, der seit der archaischen Zeit in ganz Europa verbreitet war, vor der Verbreitung von die jüdische Religion - christlich. Von erheblichem Interesse ist auch Ginzburgs Analyse der damals vorgeschlagenen Deutung durch die Inquisitoren, die sich, oft versetzt durch das, was sie bei den Verhören durch die Benandanti-Angeklagten hörten, meist darauf beschränkten, die komplexen Erfahrungen der letzteren mit den schändlichen Praktiken der Hexerei gleichzusetzen . Obwohl sich die Geschichten der Benandanti im Laufe der Jahrhunderte immer mehr den Geschichten über den Hexensabbat annäherten, stellte der Autor fest, dass diese Übereinstimmung nicht absolut war:
„Wenn in der Tat die Hexen und Zauberer, die sich am Donnerstagabend treffen, um sich „Sprüngen“, „Spaß“, „Hochzeiten“ und Banketten hinzugeben, sofort das Bild des Sabb hervorrufen – jenes Sabb, das die Dämonologen akribisch beschrieben und beschrieben hatten kodifiziert und von den Inquisitoren mindestens seit Mitte des 400 Benandanti und das traditionelle, vulgäre Bild des teuflischen Sabbats, offensichtliche Unterschiede. In diesen cÜberall, so scheint es, wird dem Teufel nicht gehuldigt (in dessen Gegenwart allerdings keine Rede davon ist), dem Glauben nicht abgeschworen, das Kreuz nicht mit Füßen getreten und die Sakramente nicht geschmäht. Im Zentrum steht ein dunkles Ritual: Hexen und Zauberer, bewaffnet mit Sorghumschilf, die damit jonglieren und kämpfen Benandanti mit Fenchelzweigen versehen. Wer sind diese Benandanti? Einerseits behaupten sie, sich Hexen und Zauberern entgegenzustellen, ihre bösen Absichten zu verhindern und die Opfer ihrer Flüche zu heilen; Andererseits behaupten sie, nicht anders als ihre mutmaßlichen Gegner, zu mysteriösen nächtlichen Versammlungen zu gehen, von denen sie nicht sprechen können, wenn sie nicht geschlagen werden, Hasen, Katzen und andere Tiere reiten. "
—Carlo Ginzburg, "I Benandanti. Hexerei und Agrarkulte zwischen dem sechzehnten und siebzehnten Jahrhundert», S. 7-8
