Die Doppelspirale und die Doppelbewegung der Emanation und Resorption des Kosmos

di Marco Maculotti
Startseite: Phasen des Mondes, entnommen „Ars Magna Lucis et Umbrae“ von Athanasius Kircher, 1646

Im ersten Aufsatz dieser Kolumne zum Thema der Symbolik der Spirale und der „kosmischen Wiedergeburt“ [vgl. Die Symbolik der Spirale: die Milchstraße, die Hülle, die „Wiedergeburt“] Wir haben uns mit den esoterischen Bedeutungen des Spiralsymbols und den eng verwandten Symbolen der Milchstraße und der Muschel beschäftigt. In diesem zweiten Termin wollen wir das Symbol der Doppelspirale aus einer noch „kosmischeren“ Perspektive analysieren, im Hinblick auf die Traditionen, die dieses Symbol auf Konzepte über die Erschaffung (oder vielmehr die Emanation) des Kosmos und seine Wiederaufnahme übertragen . Wir werden unseren Diskurs beginnen, indem wir die indische Brahmanen-Tradition untersuchen und sie mit der tantrischen śivaistischen Tradition in Kaschmir vergleichen und dann die Berührungspunkte mit dieser aus der Sicht des religiösen Synkretismus analysieren - räumlich und zeitlich weit entfernt - Präkolumbianer der Nahua-Azteken.

Der Ur- und Dreifachgott: Esoterische und ikonografische Entsprechungen in alten Traditionen

di Marco Maculotti

In alten Traditionen auf der ganzen Welt finden wir Hinweise auf einen Ursprungsgott, der vor allem anderen ins Dasein kam, Schöpfer von allem Manifesten und gleichermaßen von allem Unmanifestierten. Die unterschiedlichsten mythischen Traditionen beschreiben den Urgott als einen, der alle Potentiale und Polaritäten des Universums enthält, Licht und Dunkelheit, Geist und Materie und so weiter. Aus diesem Grund wird er oft mit zwei Gesichtern (zweigesichtiger Janus) oder sogar mit drei Gesichtern (Trimurti Hindu). Meistens wird er jedoch als unsichtbar, verborgen und schwer darzustellen angesehen, außer in einer allegorischen, esoterischen Form, die sich oft auf die Vereinigung des leuchtenden und feurigen Prinzips, „männlich“, mit dem dunklen und wässrigen, „weiblichen“ bezieht. . In den Überlieferungen der ganzen Welt wird dieser Urgott nicht mit einem eigenen Kult geehrt, da man glaubt, dass er nun zu weit vom Menschen entfernt lebe und menschliche Angelegenheiten ihn nichts angehen: Aus diesem Grund ist diese Maximalgottheit oft gesprochen von a deus otiosus.