Partiendo de Airāvata y la mitología de la "mezcla del Océano de Leche" y luego llegando a Ganesha, Giuseppe Acerbi pretende identificar algunas correspondencias esotéricas entre las divinidades con cabeza de elefante de la antigua India, Irán, Japón y las Américas.
di jose acerbi
original publicado en el blog del autor En las laderas del monte Meru
y luego republicado en La imagen perdida
Todo comenzó a partir de Carga Aéreaavata, el Elefante Celestial (de las Nubes), un paquidermo blanco nacido del aleteo del Océano de Leche. Lo que era este océano nunca ha estado muy claro para los eruditos hindúes, pero abordar el tema sin el prejuicio académico habitual, como hicieron algunos en ese momento. [ 1 ] - llegaríamos a descubrir que el aleteo legendario no sería en realidad más que la transposición mítica de un fenómeno de cambio de polos que, tomando prestada una expresión de Grossato, podríamos definir "Viajes polares". Sin limitarnos, sin embargo, al reduccionismo astronómico parcial de los dos autores citados, quienes, aunque excelentes en su análisis textual, pecaron de cientificismo; de hecho, a pesar del reconocimiento de la importancia de la astrología en la antigüedad, en consecuencia no se hizo el esfuerzo necesario para distinguirla de la astronomía.
El desplazamiento polar, que ha mostrado claramente la escuela Hancockiana con grabaciones de video efectivas y documentadas, está estrictamente conectado a la precesión equinoccial; un fenómeno de retrogradación que, a su vez, hace que el zodíaco solar (o lunar) retroceda 1° cada 72 años y que, por lo tanto, puede tomarse fácilmente como una indicación del paso de los milenios. El problema, sin embargo, es que incluso después de agregar esa explicación, las cosas no terminan ahí. Es decir, la dinámica astral: usamos esta terminología neutra para no dar crédito a Hiparco, supuesto descubridor helénico de la ley procesional alrededor del año 130 a. C. según los historiadores de la ciencia y la astronomía griega, el descubrimiento de un fenómeno celeste ya bien conocido desde hace mucho tiempo Ver en cuanto al hermetismo - en el pasado no tenía un sentido puramente descriptivo; pero en cambio estaba conectado a ciertos ciclos de tiempo, que lo delimitaban apropiadamente y resaltaban su potencial simbólico intrínseco, capaz de solicitar un vasto conocimiento del cosmos.
En otras palabras, toda la historia del choque oceánico es inherente a un cuadro primordial de los acontecimientos que es precisamente el II Ciclo Avatarico. Vea nuestro artículo sobre el tema. [ 2 ]. si esta involucrado la serpiente Vasuki, variedad de Uno mismoSa-Ananta, es por referencia implícita a Dragón del Norte, el asterismo circumpolar dominando el pivote ártico de la bóveda celeste en ese ciclo y generalmente colocado en el centro del mencionado movimiento pendular. Según lo que puede deducirse de un simple cálculo astronómico, al final de este ciclo, tal como sucedió en nuestros tiempos en el año XNUMX (aunque las apariencias nos engañen), se produjo un paso de dominio del Dragón a la Estrella Polar. Por supuesto, con todas las implicaciones míticas relacionadas.
La base cosmológica enApocalipsis Johannine del levantamiento de la Bestia con 10 Cuernos, encarnación de Chrónos-Aion, está todo aquí, aunque la engañosa interpretación alegórica del propio texto alude a 10 ciudades. Engañoso, es natural, para los incrédulos o para los profanos como los simples creyentes; que, si saben ir más allá de la letra, lo hacen sólo en este nivel. Si Vasuki era precisamente el Dragón, el Océano solo podía ser el Ártico. Cómo y dónde fue posible la vida allí o en los alrededores y cuáles fueron las tierras que surgieron en esos milenios (el segundo ciclo se refiere al Noreste del mundo, no a la Tierra Hiperbórea, es decir a un arco geográfico ideal que va aproximadamente desde Siberia Oriental casi hasta Polinesia y de esa zona a Alaska) no es nuestro trabajo establecernos allí. El período de datación a tener en cuenta, calculado astralmente, corresponde aproximadamente a 56-50.000 años a. la EV Tampoco se pueden manipular a gusto los temas de las Escrituras: lo esencial es tratar de comprenderlos en sus significados profundos, ciñéndonos formalmente a la letra.
El tema que estamos abordando aquí es, por lo tanto, simplemente uno, la cronología del nacimiento de Airavata y, por lo tanto, del símbolo del elefante. Hemos explicado en otra parte [ 3 ] que lo que aparece en la India como una atribución peculiar de esa tierra constituye, más allá de cualquier etnocentrismo ilusorio, un motivo indudablemente dotado de un valor general, ya que se refiere a tiempos en los que aún no existían estados territoriales y, según confirman tanto el estudio filológico de la Biblia como el estudio de la prehistoria moderna, aún no se había producido la "confusión de lenguas"; en otras palabras, traduciendo el tema en términos comprensibles para nosotros, el eclipse parcial del lenguaje simbólico universal. Es una cultura chamánica generalizada en todo el globo. [4] al que, por supuesto, nos referimos. Según el axioma avatárico dentro de cada ciclo habría una Dirección dominante dada, que se movería de vez en cuando en la dirección solar.. Repetimos, la dirección en este caso sería el Noreste. Si queremos comprender los mitos, debemos ceñirnos a la lógica inherente a ellos en lugar de determinar si son ciertos o no, algo que un erudito serio siempre debería dar por sentado. No es casualidad que los antiguos concibieran el mito como una historia real, aunque aderezada con elementos fantásticos.
El hecho de que se puede rastrear una mitología similar en áreas adyacentes a la descrita sumariamente: Medio Oriente, Asia Central y Meridional, Asia Oriental y América del Norte. Solo piensa en el div Akvun neo-iraní (AV. También conocido como Manah), demonio con cabeza de elefante y muchos colmillos, a pesar de que las miniaturas persas lo retratan como un monstruo genérico [ 5 ]; del Deccan ya lo hemos dicho, pero también en el área japonesa y norteamericana se conocen desde hace mucho tiempo historias que recuerdan del mito indio correspondiente [ 6 ]. Excepto que en este último caso, los estudiosos de la cultura precolombina habían confundido torpemente una cabeza de elefante con una cabeza de tapir, ya que el descubrimiento de fósiles de mamut aún no ha ocurrido en América, ciertamente transmigrado allí por rutas árticas. Luego de eso se esclareció el enigma sin necesidad de recurrir a la Atlántida, argumento que en un principio socavó el debido reconocimiento de la presencia de los paquidermos en el arte maya. El mero hecho de haber entrado en el debate sobre la ubicación y existencia del continente perdido había impedido hasta entonces que la cuestión se resolviera a posteriori. [ 7 ].
En la India la leyenda de samudra y dell 'Amṛtama (n) thana, la sacudida oceánica y la consiguiente producción de Ambrosia por el KUrmavatara, aparece por primera vez en BrAhman / A, luego en la epopeya y en numerosos puroān / A. es la serpiente (Vasuki) para desarraigar el merumandara, la Montaña Cósmica usada como mantequera para mezclar el océano como si fuera leche para obtener mantequilla, y la Tortuga (KUrma) para actuar como el pivote inferior. El primero también actúa como cuerda en el aleteo, mientras que Deva (Constelaciones) ed Asura (Planetas) sostienen la cabeza y la cola respectivamente. Aclarado ya elementalmente el significado cosmológico, es claro cuál podría ser el significado espiritual de la operación más allá de la letra; ya que Kurma es el II Avatara, teniendo la tarea de mantener el Dharma a pesar de la perturbación general. Por otro lado, es menos fácil entender cuál es el significado de los dones secundarios, aparte de Ambrosia. O la salida del Caballo Blanco, Yo matéḥśravas, ciertamente originalmente un onagro similar a Avestan a juzgar por la expresión. Sin embargo, la referencia recíproca va a Canopus, como el polo antártico opuesto al Dragón.
Airavata, el Mastodonte Blanco con 4 Colmillos, alude viceversa a los solsticios y equinoccios, que luego por primera vez evidentemente se convirtieron en objetos de adoración.. Otros dones, de los que no tratamos allí por razones de brevedad, son en efecto: el Sol, la Luna, la Vaca de la Abundancia (surabhi, probable imagen de una nueva tierra, el primer tesoro que emerge del cataclismo), la celestial Diosa de la Abundancia (señorī, la Diosa de las Aguas - Varuṇī, es decir, Venus - y el apsaras - Sirenas, como esencias de las aguas). Además, por supuesto, como se mencionó anteriormente, deAmrta (Inmortalidad) o Soma (Luz) que decir si quieres y al Kaustubha (la Gema de los Deseos = Corazón). Esto indica la primera forma activa de meditación y la consiguiente contemplación. Por otro lado, sale simultáneamente il Kalakuta, un terrible veneno que causa estragos en todo el universo si no estuviera borracho Śiva; este veneno, según J. Gonda, no sería otra cosa que "el principio mortal de la vida natural". Al mismo tiempo, los textos hablan deuna conflagración con vientos llenos de humo y llamas, que hoy diríamos piroplástica, solo que luego templada por abundantes lluvias; y, en consecuencia, de una notable moría de animales terrestres y acuáticos. Recordamos para evitar dudas que la cosmología hindú predice eventos de este tipo cada 6.480 años aproximadamente, es decir, al final de yuga (Eones), cuando los Siete Planetas (Saptagraha) todos se reúnen en el signo zodiacal de Tauro. Como sucedió recientemente en el año XNUMX.
En Japón existe una versión del mito que sigue a la india, quizás llegó a través de la ruta budista; pero también en el contexto sintoísta, ves Ko-ji-ki e Nihon-gi, encontramos la pareja demiúrgica Izanagi–izanami decidido a agitar las aguas primigenias para derramar y formar la tierra. Nuevamente, esta es la típica leyenda que ilustra una creación secundaria.
con los toltecas, como el Código Cortés, aparece el mismo escenario mítico; Sin embargo los roles de la tortuga y la serpiente se invierten direccionalmente (uno arriba y otro abajo), demostrando que el verdadero significado original se había perdido irremediablemente [ 8 ]. La cabeza y la cola de la serpiente, como una cuerda, están sujetas para la ocasión por un dios con cabeza de elefante (chac, dios de la lluvia) por un lado y dos dioses oscuros por el otro. Un símbolo solar está conectado a la cuerda (Parientes).
En los mitos de los Zuni, una tribu indígena del New Mexico de linaje Pueblo, es una diosa madre que azota el océano con su mano; con la diferencia de que la montaña, a semejanza de la leche-planta (en México identificada con el agave), es en este caso una asunción de forma por parte de ella e incluso el océano-de leche es una sustancia vital que emana de ella con su propia saliva escupiendo en un frasco. Otros códigos mayas, en cambio, presentan variantes míticas que asocian la mencionada planta con la tortuga y el dragón.
En 'Avesta (Yt- XIX. 46) una batalla similar involucra por un lado También conocido como Manah, Cenizapero Daeva, Azhyo dahalias (acólitos de Aṅgra Mainyu) y por el otro Vohu Maná, Asha vahishta ed AtArkansas (acólitos de SpƏnta mainyu) por la posesión de la xvarƏnah ('Gloria') [ 9 ]. En cuanto aakvan-ediv firdusiano, cabe señalar que la transformación demoníaca que tuvo lugar en esta figura con cabeza de elefante rastrea la actitud avéstica de intercambiar roles dava ed Ahura. Albrile explica que tal fisonomía sigue a otras como la asunción de la cabeza de un onagro (la iconografía la hace completamente teriomorfa), hecho que, a partir de nuestra interpretación anterior, queda totalmente aclarado. Es más, akvun es decapitado por Rostam [ 10 ]; y esto me trae a la mente directamente Gaṇesa, el segundo hijo de Síva.
Aunque paralelamente se ha extendido por el continente indio una mitología relativa a Carga Aéreaavata (var. Carga Aéreaavan / A), con personajes elefantinos más que gigantescos. Esta leyenda del Elefante Blanco ha llegado a asociarse con Indra (Pico Marzio), el rey de los dioses, que en virtud del dios de la lluvia ha tomado el relevo del anciano dios de las aguas Primon / A (Urano). Y del hinduismo pasó a budismo. Ahí el elefante blanco, privado de su horizonte mítico original, fue contratado para emblema de la chakravarti; figuras de gobernantes universales originalmente inspiradas en las estepas de Asia Central por la visión nocturna de la Estrella Polar y luego transformadas en los siguientes milenios en modelos imperiales que han influido en las cortes de Asia y Europa, desde Persia hasta Macedonia; como enseña Shakespeare en su Julius Caesar, donde se compara a César con la Polaris. Del nombre del primer emperador romano derivan literalmente tanto la idea austro-Habsburgo de Kaiser que la ortodoxa rusa de Zar. El Elefante Blanco también actuó como marca de la Bodhisattva, guardando personajes junto con el Buda y realizar tareas análogas a las avatáricas.
Gaṇeśa, el dios decapitado [11]
por lo general es Skanda el primer hijo de MahAdeva e Gaṇesa actúa como un segundo, pero en determinados iconos familiares más completos se añade bhairava, que precede a ambos por herencia. Juntas, las 5 deidades representan el 5 MahAyuga ('Grandes años', el doble que los municipios yuga), cada deidad presidiendo sobre uno de ellos. La serie cíclica la abre Mahadeva y la cierra su esposa, con los 3 hijos en el medio para actuar como intermediario entre el principio y el final de Manvantara. Por lo tanto Ganinguno de los dossa, actuando como el tercer hijo, generalmente se refiere al Cuarto Gran Año; coincidiendo cronológicamente con la AG atlante, que finalizó en el 10.960 a.C. (lo que en términos Vishnuit va bajo la denominación de los Ciclos Avatáricos VII y VIII respectivamente dominados por Rama e Kṛṣn / A).
Bueno, en esa capacidad Gaṇesa Se presenta a los fieles como el dios de un solo tono que inspiró las artes, incluida la literatura y el comercio. Dumézil hablaría de una "tercera función", aunque en este caso se puede observar que está fuera del contexto típico que se define un tanto forzosamente como indoeuropeo. La asimilación a Giano Bifronte por el Getty [ 12 ] sin embargo, es pertinente, especialmente porque a veces incluso el hijo de Śiva iconográficamente adquiere una doble cara. el derecho de corte [ 13 ] sin embargo mostró la indudable conexión del Señor de los Iniciados y Remotor de Obstáculos con otros personajes similares de la mitología india, a saber el demonio GajAsura / Gajendra / Gajanana y el ya mencionado Airavata, que al parecer se refieren a épocas más arcaicas.
En resumen, es posible afirmar que Ganinguno de los dosśa nació del Elemento Éter y por lo tanto también representa a un dios primordial. El Elefante fue una vez el monte de Iślanzar, a quien se lo vendió Śiva; este último lleva piel de cabeza y paquidermo habiendo vencido Gajasura como Gajantaka, luego dona uno de los 2 colmillos a Gaṇeśa y el otro se lo concede como cetro. Por eso el hijo del Gran Dios tiene un solo colmillo. Los 2 Colmillos, sinceramente, nos parecen una alusión al microcosmos y al macrocosmos, así como a los 2 Polos Celestiales. El mismo destino de Gajasura le sucede a Gajendra o a Airavata, quien es decapitado por Nandín (Teniente de Shivaic a veces en forma taurina) o de Viṣṇu, e incluso en esta coyuntura se ofrece la cabeza a Gaṇeśa. Más directamente es Iśvara a veces resucita al dios decapitado ofreciéndole la cabeza de su elefante, es decir, la suya propia (por la identidad original del dios con su vehículo, principio válido en toda iconología religiosa), y aquí se cierra el círculo.
Literalmente Gaṇeśa de hecho significa 'Señor de los Genios', lo que nos remite claramente a la época prehistórica en la que todas las entidades de los bosques o aguas se atribuían a un genio. El jefe de los genios tenía jurisdicción sobre todos los demás y por lo tanto era el señor de todos. Ahora el plazo Es un, de donde la voz Ganinguno de los dosśa deriva (Gan / A-īsa) por contracción vocálica, está a su vez conectado a Es (Espíritu o Ser Supremo); la base de la que procede con la adición del suf. –Vara (jardín, valla) el nombre Īśverano ('Señor'), comparable aYs ('Señor') siberiano. ¿Cómo puedes entonces no identificar Ganinguno de los dosśa ad Īśverano?
No sólo eso, la función semi-paradisíaca realizada por Airavata es igual a la realizada por Ganinguno de los dosśa, ya que uno tiene la cabeza del otro. Refiriéndonos al número romano paralelo, notaremos que la primera tarea de Jano, previa a la readaptación al tercer elemento del triregno Capitolino (bajo la apariencia de Quirino), fue la regencia primigenia; como la cosa real Ganinguno de los dosśa, que no es por nada en el contexto hindú - ver Mahabharata - está asociado conAumetro, el monosílabo sagrado que secretamente se refiere a la actitud contemplativa de la gente del Paraíso. El Aum, además, todavía se obtiene hoy en día con las técnicas de meditación indias más secretas y primordiales. Lo cual no es bueno revelar a nadie, porque, como el Ver, los dioses aman el secreto; aunque, de hecho, se menciona en upanistriste.
Nota:
[ 1 ] G. De Santillana y H. von Dechend, Molino de Hamlet - Adelphi, Milán 1983 (ed. o. Molino de Hamlet. Un ensayo sobre el mito y el marco del tiempo - Universidad de Harvard, Harvard 1969).
[ 2 ] G. Acerbi, Los diez avatares y la mitología hindú - Hera (A.XI, N° 122, 7-03-10, Binasco [Pv] 2010), pp. 42-5.
[ 3 ] Ilicitación.
[ 4 ] E. Anati, Orígenes del arte y conceptualty - Jaca B., Milán 1989, pássim.
[ 5 ] El tema fue estudiado hace algunos años (E. Albrile, Parcelas celestiales. La melancolía del cosmos en sus infiernos siderales - Laurentianum, N° 51, 2-010, pp. 137-54).
[ 6 ] D. Mackenzie y C. Squire, Enciclopedia de mitos y leyendas del arte, la religión, la cultura y la literatura - Caxton P., Delhi 1992, Vol. VII, Capítulo XI, págs. 190-2.
[ 7 ] Mack. y cuadrados, op.cit., Capítulo III sgg.
[ 8 ] op.cit., Capítulo XI, pasa.
[ 9 ] apud 'Wikipedia', sv BATIDO DEL OCÉANO.
[ 10 ] El pasaje es citado en elEnciclopedia Iranica, en línea, de Šāh-nāma (ed. Mohl, Vol. 3, p.270 ss).
[ 11 ] Véase B. Udai Nath, De Ganesha a Dionisio: desmembramiento y (re)integración, sobre AXIS mundi.
[ 12 ] A. Getty, Gaṇesa. Monografía sobre el Dios con cara de elefante - Munshiram M., N. Delhi 1971 (I ed. Clarendon P., Oxford 1936), Capítulo II, p.14.
[ 13 ] PB franco, Gaṇeśa Señor de los Obstáculos, Señor de los Comienzos - Oxford UP, Oxford 1985, pássim.
El océano de leche son las nubes.
Ga = en movimiento
norte (e) = agua
sa = crear lazos
"Agua que se mueve, creando lazos"