Hacia “TimeWave Zero”: psicodelia y escatología en Terence McKenna

Además de ser uno de los "profetas" de la Contracultura psicodélica de la segunda mitad del siglo pasado, Terence McKenna supo construir, en el transcurso de treinta años de estudios y experimentos, un verdadero sistema escatológico para el Tercer Milenio, en vista de la explosión final, basada en la recuperación de las prácticas chamánicas, en una nueva interpretación de lo Sagrado como "Mysterium Tremendum" y en la visión, más allá de la ordinaria dicotomía entre la vida y la muerte, de lo que llamó una "Ecología de las Almas". .

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di marco maculotti

Si bien sigue gozando hoy, veinte años después de su muerte, de una fama limitada a un determinado nicho de lectores (la "cita" más célebre de su personaje se encuentra en la figura del Dr. Jacobi, su alter ego en la exitosa serie de televisión de Lynch y escarcha twin Peaks) En Terence McKenna (1946 - 2000) sin embargo, es necesario reconocer a una de las mentes más brillantes del “siglo corto”, capaz de fusionar a los antiguos filósofos griegos (a los que definió como “filósofos psicodélicos”) y las tradiciones de las primeras sectas gnósticas en un marco escatológico muy personal. visión de la historia de la humanidad, obra "simbólica" de estudiosos como Mircea Eliade e CG Jung [ 1 ], la antropología de Robert Graves, James Frazer e Marija Gimbutas, las "visiones" de Aldous Huxley e Rupert Sheldrake y las "matemáticas del Caos" de Alfred North Whitehead e rafael abraham.

Nacido en Colorado en 1946 en el seno de una familia de antepasados ​​sicilianos y sobre todo (como se puede adivinar fácilmente por el apellido) irlandeses, es en primer lugar interesante notar cómo su vida fue de alguna manera "paralela" a la de Reverendo de Escocia, Robert Kirk, que vivió en el siglo XVII, quien, como McKenna, se interesó y escribió un tratado (La Commonwealth secreta) referente a las inteligencias del "Reino Secreto", y que también le murió de una apoplejía (en el caso de McKenna, consecuencia de un tumor cerebral).

Estaba interesado en las maravillas de la geología cuando era niño, después de graduarse de la Universidad de California en Berkeley en Etnobotánica y culturas chamánicas, McKenna pudo realizar sus primeras experiencias psicodélicas primero en el ambiente universitario, luego durante algunos viajes "exóticos" (Japón, India, Indonesia y la selva amazónica): los llamados “Experimento La Chorrera” realizado en la Amazonía colombiana con su hermano Dennis [2], durante el cual comenzó a comprender y desarrollar algunos puntos clave de su futura escatología, sobre todo la idea de encontrarnos en un momento de extrema "concrescencia", por lo tanto cercano al "fin de los tiempos".

A menudo citado como un exponente de la Contracultura estadounidense de los años setentaSin embargo, McKenna a menudo se distanció de él, criticando abiertamente toda la tendencia. Nueva Era, que percibió como demasiado politizado y centrado en la propaganda más que en una experiencia interna real. La figura del gurú, en su opinión, era sólo un miserable sustituto de "Plantas maestras" quienes siempre han tenido un papel primordial en la educación chamánica y extática de los novicios («Sigue a las plantas, no al gurú» era su famoso lema): las prácticas de Nueva Era, lejos de entenderse como "espirituales", se redujeron así a un escape de la experiencia psicodélica propiamente dicha. Y sin embargo, paradójicamente, la figura del propio McKenna, tras su muerte terrenal, quedó reducida de algún modo a un "simulacro" para favorecer la experiencia psicodélica de sus numerosos "seguidores": los "santini" y obras de arte con sus frases más epocales impresas pueden recordar las usadas en la India por los seguidores, por ejemplo, de un Sai Baba.

McKenna ni siquiera faltaba, de alguna manera distanciándose del paradigma "progresista" propio de los círculos culturales de Berkeley de aquellos años (y más aún en la actualidad), para criticar duramente el giro dado por Occidente en la segunda mitad del siglo XX, probablemente influido en ello por la visión tradicionalista de Mircea Eliade. En DMT expone así su crítica despiadada [ 3 ]:

"La tendencia compulsiva de Occidente ha sido subyugar todos los demás estilos culturales, se ha tragado y digerido la cultura norteamericana, ha reemplazado las diferencias étnicas de la cultura europea con la megacultura de nueva europa, Lo que sea que eso signifique. Las culturas se han fusionado en el vientre de la bestia de la ciencia occidental para formar parte del marco de un cientificismo occidental que continúa expandiéndose. »

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este es concepción antirracionalista y anticientífica obviamente se derivó en gran medida de experiencias con sustancias enteogénicas, así como de estudios sobre culturas chamánicas. De particular importancia en este sentido fueron las experiencias con el dimetiltriptamina (o, más simplemente, DMT), haciendo uso de lo cual McKenna experimentó lo que él definió como un verdadero "Acceso al Hiperespacio": la impresión de ser súbitamente "catapultado" a un "otro" lugar no era sólo un presagio de asombro y asombro, sino también de una especie de "terror sagrado" que encuentra precedentes doctrinales en el misterio tremendo por Rodolfo Otto [ 4 ] y en Sagrado entendido como un "Enigma Indecible" de Giorgio Colli [ 5 ].

La existencia de este dimensión invisible detrás de la visible, un tema clásico del chamanismo en todo el mundo, fue para McKenna una revelación estrechamente relacionada con las experiencias psicodélicas. No solo eso: McKenna también teorizó que este "mundo invisible" se encontraría abajo o detrás las "barreras del idioma", de ahí se deriva que, una vez traspasada la barrera lingüística "humana, demasiado humana", el acceso a una tamaño translingüística e trans-real, que fue precisamente la que abrieron las experiencias con la psilocibina o la DMT [ 6 ]:

“La capacidad de los alucinógenos para cancelar los límites rompe las barreras del idioma. Estas plantas nos muestran que la superficie de la realidad no es tal, sino que es sólo la superficie de nuestro lenguaje particular, que en ese punto desaparece revelando lo que hay debajo. » 

McKenna vincula su teoría con el fenómeno de glosolalia espontánea, particularmente común bajo la influencia de sustancias psicotrópicas del tipo mencionado [ 7 ]:

“Es como si la psilocibina fuera una feromona que estimula la actividad lingüística, un intento de conectar de alguna manera la intencionalidad lingüística con los ontos del ser. Y es como si las palabras brotaran de tu boca, las palabras cobran vida. Y estas concrescencias de sentido crearon entonces esa especie de entorno unitario que llamamos comprensión. "

Luego llegó a la conclusión de que, bajo la barrera del lenguaje, había un "lenguaje" ordinariamente invisible y al mismo tiempo más real que el lenguaje mismo, una especie de código oculto que regiría todos los fenómenos naturales, conscientes y cósmicos, algo similar a lo que pretenden los alquimistas y los herméticos. Este "lenguaje", a diferencia del que normalmente usamos los seres humanos, debe ser más que escuchar visado [ 8 ]:

« Yo creo que el lenguaje es algo que hay que ver, no oír, y creo que evolucionaremos hacia un lenguaje visible, aunque actualmente estamos operando con estos códigos de sonido de mala calidad. Creo que de alguna manera la historia es el proceso que permite que este lenguaje natural surja, se revele, se defina, se perfeccione. "

Esta idea le vino al observar el hecho de que los chamanes amazónicos, después de haber compuesto y cantado sus propios Icaros (cantos sagrados donados por los "espíritus de la Ayahuasca"), los comentaron no según criterios auditivos, sino según criterios visuales: sucedió que un miembro de la tribu comentó que el Ícaro, aunque "colorido" o "brillante", hubiera sido mejor si hubiera sido "más morado". que azul", o comentarios de este tipo. En otras palabras, los chamanes Shuar describieron sus canciones más como pinturas que composiciones musicales [ 9 ].

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Sin embargo, esta teoría se inspiró principalmente en las experiencias personales del propio McKenna, quien durante sus viajes extáticos en DMT solía encontrarse entidades interdimensionales nombradas por él Tykes [10] o "Máquinas Élficas". El lugar donde se sintió "catapultado" después de fumar el DMT, de hecho, se le apareció vivo, lleno de información, o en todo caso habitado por tales entidades. [ 11 ], quien se relacionó con él por medio de una especie de "lenguaje visual": mediante la emisión de sonidos, eran capaces de crear una realidad visual por medio de formas geométricas y objetos materializados de la nada, similares a los que la tradición popular de las islas británicas denomina obra de hadas, la "gente secreta".

También podemos ver en esto una correspondencia con la tradición chamánica (Centro y Norte de Asia, Americana y Australiana), según la cual los espíritus-maestros o los chamanes más poderosos serían capaces de “Cantar” y materializar objetos (como cristales de cuarzo o “dardos mágicos”) dentro del cuerpo del neófito, para hacerles vivir la experiencia conocida en etnología como "desmembramiento iniciático" y luego forjarles una especie de "cuerpo nuevo", gracias al cual podrán realizar "vuelos" extáticos. A esta revelación, McKenna vinculó la sentencia de Filón alejandrino, antiguo filósofo griego de la cultura judía que vivió en el primer siglo, según el cual [ 12 ]

«El logos perfecto es aquel que pasa de ser oído a ser mirado sin que ese tránsito sea evidente ni por un momento. "

Al respecto, McKenna citó el pulpo como símbolo de la nueva era: cambia de color no para ocultar sino para comunicar. Esto también, en nuestra opinión, es una forma de telepatía: ver el significado en lugar de escucharlo. Esto, por otro lado, es comparable a la creación de la visión a través del poder del canto, como lo conocen los chamanes de la selva amazónica. [ 13 ]. IEl mundo entero, visible e invisible, está hecho de lenguaje; el lenguaje también se replica en el ADN, “infesta” la materia. De aquí se sigue que, en última instancia, la realidad está regida por códigos, que los seres humanos en nuestro estado ordinario de conciencia podemos "leer" y comprender mínimamente. [ 14 ].

Sin embargo, McKenna percibió en el encuentro con estos "duendes interdimensionales" un reflejo de laarquetipo del circo y parque de atracciones, lugares de "carnaval" que sin embargo tienen dos fachadas, una "brillante" y otra "oscura, siniestra" (por ejemplo la que incluye el show de Freaks), arquetipo que según los nuestros había entendido bien el cineasta italiano Federico Fellini, que en obras como Amarcord o Julieta de los espíritus (pero, añadimos, también el Satyricon y el cortometraje Toby Dammit) creó "escenas de carnaval que hacen referencia al DMT" [ 15 ] (también se confirma que Fellini tuvo experimentos con ácido lisérgico, LSD). McKenna resumió con estas palabras la ambigüedad del encuentro con estas "otras" inteligencias, relacionándolo conexperiencia de pánico de los antiguos griegos [16]:

“Hay una emotividad en todo esto, que no tiene correspondencia en nuestro mundo, porque encarna una extrañeza increíble combinada con una familiaridad extraordinaria. Es un éxtasis que sea coincidencia oppositorum, es a la vez lo que es y lo que no es. Y la mente humana no lo aguanta, se llama disonancia cognitiva y genera pánico total. " 

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No tardé mucho en ponerme Tykes del DMT, los espíritus-ayudantes de los chamanes y las brujas y hadas de las leyendas celtas: McKenna pronto llegó a la conclusión de que [ 17 ]

« La historia humana está totalmente permeada por lo insólito, por lo no humano, por lo que tiene intencionalidad y afecto por el género humano, por la humanidad. Y los chamanes piden ayuda solo eso, así es como suceden las curaciones, gracias a estos espíritus aliados. "

Además, los conocimientos sagrados de este tipo no desaparecieron repentinamente con el advenimiento de la era moderna y el cientificismo, sino que se mantuvieron vivos en nuevos "contenedores arquetípicos", como el de los cuentos de hadas. [ 18 ]:

« Papá Noel es el señor de los duendes, el elfi quien controla son demonios que hacen juguetes para el mundo de los niños en su inmensa juguetería subterránea. ¿Y dónde están […]? Hacia Polo norte. No tengo que recordarle a una audiencia de junguianos que el Polo Norte es 'Seje mundi, Yggdrasil, la ceniza del mundo mágico, el centro del mandala. ¿Y cuáles son los colores de Papá Noel? Rojo y blanco, los colores deAmanita muscaria, por supuesto […] Cuando lo analices encontrarás todos los temas importantes: los demonios creadores, los duendes, el eje cósmico, el vuelo mágico. ES un magnífico ejemplo de la preservación de temas paganos del uso de psicodélicos en un contexto moderno. " [ 19 ]

Al cuestionar la naturaleza real de tales entidades "sutiles", McKenna llegó a creer que "la razón por la que nuestras fantasías de ángeles y extraterrestres nos hablan de homínidos con visión binocular usando un lenguaje acústico -en otras palabras, criaturas muy similares a nosotros- es porque en este campo de información universal solo podemos reconocer lo que nos es familiar". palabras, siguiendo el ejemplo deHipótesis parafísica de Keel y Vallée [ 20 ], teorizó que estas entidades, sin una forma definida como la entendemos habitualmente los humanos, se nos mostraban de acuerdo a nuestra fondo cultural: entre las poblaciones arcaicas como espíritus de los Ancestros, en la Edad Media como hadas y duendes, para los santos cristianos como ángeles y demonios y finalmente, en la era moderna, como extraterrestres llegados del espacio exterior. En cambio, en última instancia, todas estas cosas juntas, y al mismo tiempo ninguna de ellas.

Por otro lado, fue precisamente al darse cuenta de que para las poblaciones chamánicas tales entidades "sutiles" eran consideradas los espíritus de los antepasados, o en otras palabras, de los miembros fallecidos de la tribu, que en la teoría de McKenna comenzaba a abrirse paso una perspectiva escatológica, en la que el destino de la humanidad (viva) había de concebirse como íntimamente conectado con el de las entidades desencarnadas que moran en el mundo detrás del nuestro: nació de aquí la concepción del Hiperespacio como un lugar utilizado como una especie de proceso sutil, consciente y colectivo que el nuestro definió como "Ecología de las Almas" [ 21 ]:

« Lo que estamos a punto de descubrir es que la muerte no pica, que el lugar donde entras con el DMT es una ecología de almas humanas en otra dimensión. [...] esta idea me pone los pelos de punta ya que pasé toda mi adolescencia y adultez liberándome del catolicismo y sus supuestos y nunca imaginé que explorar los misterios de la vida me llevaría a la conclusión de que, en realidad, la vida no es más que un preludio Estamos en una especie de matriz diminuta, nuestras vidas son solo estaciones y no es aquí donde estamos destinados a realizarnos como seres humanos. Es una etapa de metamorfosis como puede ser la pupa para la mariposa. »

Considere desde esta perspectiva, las entidades sutiles del Otro Mundo no serían más que nuestro pasado y nuestro futuro al mismo tiempo, existiendo en una dimensión sutil que puede concebirse simultáneamente antes del nacimiento en el mundo de la materia y después de la muerte física. Una conclusión que, mutatis mutandis,, folcloristas como el mencionado Reverendo Kirk ya habían llegado en el pasado, o todavía lewis spence e WY Evans-Wentz [ 22 ].

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"Esta es nuestra casa. Esto es lo que debe significar "jugar en los campos de la diosa". Por alguna razón la historia nos ha vuelto disfuncionales, ha sepultado el misterio, en el mejor de los casos lo ha convertido en un secreto celosamente guardado por unos pocos. " [ 23 ]

Consciente de que en las tradiciones arcaicas (y, de hecho, todavía vive hace sólo unos siglos en Gales, Irlanda y Escocia) las entidades sutiles se presentan a la vez como espíritus de los Ancestros y como "demonios" de la fertilidad y la vegetación (parte superior que sigue vivo incluso en la era tecnológica en la descripción de los extraterrestres como "pequeños hombres verdes"), McKenna decidió poner lo que él definía en el centro de su personal visión escatológica "Renacimiento Arcaico", un proceso individual y colectivo de "Regreso a Gaia" y resurgimiento de la "mente vegetal" que la humanidad habría permitido atrofiar durante milenios [ 24 ]. En definitiva, se habría tratado de volver a “ver las plantas como alimento, refugio, vestido y fuente de educación y religión”. [ 25 ], así como aprender de ellos la capacidad de "fijeza" y resistencia en el propio "centro", la internalización más que la externalización y finalmente la interconectividad propia de los organismos vegetales (y de los propios hongos) [ 26 ].

Según McKenna, la conciencia humana se formó históricamente hace muchos miles de años, en el norte de África: el Sahara en ese momento aún no era un desierto, sino por el contrario una especie de oasis edénico en el que el hongo de la psilocibina crecía libre y abundantemente. A su juicio, fue la psilocibina la que actuó como "agente catalizador" de la evolución y nacimiento del lenguaje., que los humanos no comparten con ninguna otra especie animal; algunas pistas de la experiencia psicodélica como factor decisivo en la evolución de la conciencia humana se pueden encontrar en los pictogramas de la meseta de Tassili, en Argelia, o en los tejidos precolombinos de la cultura Paracas, obras gráficas en las que se representan entidades xenomorfas que son difíciles de clasificar como "humanos" [ 27 ].

Sin embargo, tras la desertificación del Sahara que se produjo con el advenimiento de la última glaciación hace 12.000 años, la necesidad de conservar los hongos en miel o fermentados en bebidas alcohólicas: el paso de un "culto a las setas" a un "culto a las bebidas fermentadas" (como, por ejemplo, el culto báquico-dionisiaco) se produjo progresivamente [ 28 ]:

“Creo que el uso de la miel como conservante realmente ha precipitado la situación, porque la miel se transforma, aún sin agregar nada más, en una sustancia psicodélica, la miel fermenta y se convierte en hidromiel, un tipo primitivo de bebida alcohólica. Entonces, a lo largo de los milenios, lo que inicialmente era un culto extático de hongos se convirtió en un culto de sustancias fermentadas, un culto de intoxicación alcohólica, y en cierto punto las proporciones se invirtieron y llegamos a una situación muy similar a la actual. "

El culto psicodélico, según McKenna, sin embargo, se mantuvo vivo en algunos ecumenes, como el de Anatolia, donde las primeras tribus de ganaderos permanentes notaron cómo cierto tipo de hongo psilocibina crecía en las heces de las vacas: así un corriente de culto fundada en la Gran Diosa, el ganado y el hongo [ 29 ].

Le invasiones indoeuropeas restaron la exclusividad del uso sagrado de los hongos a las culturas matriarcales asentadas en los territorios que ocupaban los recién llegados: la divinidad lunar, íntimamente ligada al culto a la naturaleza vegetal y al consumo del hongo sagrado, se volvió masculina para los indo- Aris - Soma, dios selénico (véase también el dios lunar sumerio Sin) y al mismo tiempo bebida misteriosa, probablemente psicotrópica, que según los Vedas habría sido capaz de hacer que sus consumidores alcanzaran la inmortalidad y el estado divino [ 30 ].

La última corriente de culto referente a la Diosa y a los principios originales de la "religiosidad vegetal" se remonta a Misterio de Eleusis de Deméter y Perséfone, centrada en la metáfora de la siembra y el crecimiento y en la equiparación del hombre con la semilla, en una visión claramente escatológica. En estas teorías, no es difícil rastrear la influencia de JJ Bachofen y Gimbutas [ 31 ].

El surgimiento y la expansión mundial de los cultos monoteístas finalmente puso fin a la "conciencia vegetal" y la conexión con el mundo imaginario de la Diosa. Desde esta perspectiva, McKenna enmarcó la destrucción del paganismo como "el mayor perjuicio jamás hecho a la evolución de la psique humana" y el de la brujería como represión definitiva del saber botánico chamánico [ 32 ].

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El propósito del "Renacimiento Arcaico" habría sido traer a la humanidad de vuelta al Hiperespacio, aotro trascendente: "Un espacio hiperdimensional lleno de significado, sabiduría y belleza, que parece más real que la realidad ordinaria" [ 33 ]. A revolución (en el sentido latino original de revolver, "Regreso al origen") necesario e incluso impostergable en el punto culminante al que ha llegado la evolución humana, ya que McKenna estaba convencido de que estaba viviendo en el llamado "Las ultimas veces" mencionado por antiguas tradiciones alrededor del mundo. Tomando los hilos de lo observado por Mircea Eliade (y, agregamos, también de Ernst Jünger, Julius Evola y René Guénon [34]) sobre el llamado "Aceleración de la corriente del tiempo", además de estudiar laI Ching chino y el calendario maya, llegó a la conclusión de que [ 35 ]

«[…] La concreción cada vez más rápida de la tecnología indica que la historia se abrevia extrañamente al final, porque todo sucede cada vez más rápido. Es un proceso que comienza lentamente, pero una vez iniciado adquiere las características de una cascada, o más bien de cuerpos en caída libre que aceleran a 10 metros por segundo. "

La conclusión que extrajo es que, en última instancia, "La historia [es] simplemente una perturbación en la superficie de las aguas del tiempo a medida que nos acercamos al borde de la cascada en concrescencia, novedad y plenitud" [ 36 ] y que "Estamos a punto de ser absorbidos por la masa de la eternidad y [...] sucederá muy pronto" [ 37 ], cuando ocurre lo que McKenna llamó Onda de tiempo cero (“Onda de tiempo cero”, es decir el momento en que el continuo espacio-tiempo se cancelará por completo).

Desde este punto de vista, el siglo XXI no es simplemente unanomalíasino más bien el momento culminante de un proceso que ha estado en movimiento desde que existe el mundo [ 38 ]. Lal final de los tiempos se configura así como un abismo, en el que no sólo se produce la "crisis de la muerte del individuo", sino también la "crisis de la muerte de la comunidad humana" [ 39 ].

El estado de excepcional concrescencia/complejidad en que se encuentra la humanidad está por otra parte en la línea de las doctrinas tradicionales de los ciclos cósmicos representadas visualmente en la imagen de la espiral descendente (ver de nuevo, además de las antiguas doctrinas de las edades de Hesíodo y de la yuga hindúes, los ya mencionados Guénon y Evola, y también Gaston Georgél [ 40 ]). Así define McKenna este extraordinario estado de concrescencia en el que nos encontramos en este punto de nuestra “evolución” [ 41 ]:

“Una concrescencia ejerce una especie de atracción, podemos definirla como el equivalente temporal de la gravedad, en la que todos los objetos del universo son arrastrados a través del tiempo […] Por eso parece que el universo se vuelve cada vez más complejo a una velocidad  mayor que. La idea es que, como cada época es más corta que la anterior, se genera una curva de aproximación asintótica [...] Nosotros y nuestro mundo entero estamos atraídos a confrontar algo que está oculto en este nivel bajo el horizonte de eventos de la comprensión racional. » 

Este "algo" lo define McKenna "Atractor trascendental al final de los tiempos", y está conectado con las creencias escatológicas que se encuentran en todas las sociedades arcaicas y tradicionales: la Segunda Venida de Cristo, el Buda Maitreya para los budistas, Kalki último avatar de Vishnu para los hindúes, el Imán secreto para los musulmanes, el Ragnarökkr para los antiguos escandinavos [ 42 ]:

“Lo que quiero decir es que el universo no nació de una explosión violenta que lo empuja a una explosión continua. El universo no es empujado desde atrás, el universo se dibuja desde el futuro hacia una meta inevitable [...] Entonces sugiero algo diferente, a saber, que el universo es atraído por un atractor complejo que nos precede en el tiempo y que nuestra velocidad cada vez mayor a través del mundo fenomenológico de conectividad y novedad depende del hecho de que ahora somos un mucho, muy cerca del atractor. Todas las religiones occidentales han afirmado que Dios se volvería tangencial a la historia, pero nadie tiene el coraje de decirnos cuándo sucederá esto. "

La teoría de la concrescencia, concebido por primera vez por el filósofo británico Alfred North Whitehead, retoma la idea del jesuita Teilhard de Chardin sobre el llamado "punto omega", a saber, que telos que atrae y arrastra sobre sí la historia, reduciéndola así a una especie de "onda de choque de la escatología". Eso dice McKenna [ 43 ]:

“Mi idea es que, de la corriente en movimiento más grande de la evolución animal, se seleccionó una especie, o cayó víctima de la influencia de un atractor que tiraba en la dirección de la actividad simbólica. Esto es en lo que hemos estado involucrados a través de la magia, el drama, la danza, la poesía, la religión, la ciencia, la política y las actividades cognitivas de todo tipo, en el lapso de menos de 25.000 años, un abrir y cerrar de ojos en una escala cósmica. Esto es la onda de choque que precede a la escatología. "

Y sin embargo [ 44 ]:

“Mi idea es que estamos atrapados: el atractor trascendental es una especie de agujero negro y hemos caído en su cuenca de atracción. Ahora estamos orbitando más y más rápido, más y más profundo, a medida que nos acercamos a la singularidad, a la que llamamos Eschaton. Todo esto está más allá de la comprensión racional. Está fuera del alcance de una posible descripción. Estamos en curso de colisión con lo indecible. A diferencia de otras formas de vida animal, hemos sido seleccionados para una metamorfosis completamente peculiar, a través de la información y la conquista de dimensiones, para convertirnos en algo completamente diferente: un nuevo orden ontológico del ser. "

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Tal "programa" para el cual la especie humana habría sido seleccionada "consiste en crecer desde la semilla inicial y regresar a la fuente más alta y oculta de todo fuera del pleroma del espacio tridimensional. Es un retorno gnóstico, una idea de sublimación y rarefacción alquímica” [ 45 ]. No es casualidad que McKenna también incluyera una antigua creencia de dioses en su visión escatológica. mandeos, una secta cristiana herética (gnóstica) que aseveraba que al final de los tiempos el "Adán secreto", una figura mesiánica que tendría construyó un coche para transmitir todas las almas de vuelta a la fuente primordial, fuera de los engranajes de la matriz cósmico [ 46 ].

Desde este punto de vista, una vez más, la vida humana es vista como una consecuencia de "Cadopta en la historia " [ 47 ] de los que habló, entre otros, también Simone Weil, y con "La salida del tiempo" de la memoria eliadiana está conectada, en última instancia, con el objetivo último del ser humano, que se remonta a liberación del cuerpo de luz (entelequia) del cuerpo físico [ 48 ], una doctrina clásica de la antigua ecumene mediterránea (piense sólo enhistoria Platónico). en la visión psicodélico ed escatológico por McKenna, "El objeto al final y más allá de la historia [sería] la especie humana fusionada en eterna unión tántrica con el Más Allá superconductor: [este sería] el misterio que proyecta su sombra hacia atrás en el tiempo " [ 49 ] y que ha "perseguido el continuo espacio-tiempo" [ 50 ] desde que el mundo existe, provocando todas las concrescencias apocalípticas que han marcado la evolución humana [ 51 ]:

“Hemos llegado al punto en que las máscaras empiezan a caerse y nos estamos dando cuenta de que hay un ángel dentro del mono, gritando para salir libre. La crisis de la historia concierne a esta cuestión. Lo veo como un caos necesario que nos conducirá a un nuevo y mejor orden. "

El evento que ocurrirá al final de los tiempos será, en otras palabras, la unión del espíritu y la materia en luz pura o, para decirlo suavemente científicamente, en el fotón también llamado "cuanto de luz": según esta predicción, “El universo material podría desaparecer potencialmente en un solo momento. Todo lo que quedaría sería luz, porque la luz no tiene antipartícula" [ 52 ]. De esta manera, incluso el continuo espacio-tiempo mismo se cancelaría en un instante.; estando esto perfectamente en consonancia con la creencia, propia de las sociedades tradicionales, en el futuro volver a la Fuente original e indiviso, o en otras palabras, mítico Edad de oro que precedió a la historia real [ 53 ]:

"Creo que estamos al borde de algo enorme, llámalo realidad incorpórea, llámalo presencia inmaterial o, si lo prefieres, anímate y llámalo muerte, pero esta es la línea fronteriza. Este es el significado de la vida [...] este objeto trascendental al final de los tiempos, este atractor que nos ha elegido en todo el reino animal [...] esta cosa que nos ha estado llamando a sí misma durante eones de tiempo cósmico [ ...] un drama de redención cósmica […] Durante miles, si no cientos de miles de años, hemos sido empujados hacia este punto omega, la Tierra es como un huevo y ahora ha llegado a la etapa de fructificación. " 

« Está por llegar y creo que redimirá la historia, esa historia no es una pesadilla sino un pasaje, es una iniciación. Piense en el feto en el útero en el momento de la transición. Debe ser angustioso, los muros se acercan, se aplastan y se desmoronan, los infinitos océanos amnióticos de unos meses atrás han desaparecido junto con la ingravidez [...] De repente, todo es límite y agonía y presión devastadora, ahí es donde estamos.. [debemos] deslizarnos al hiperespacio, donde creo que todos los miembros de la humanidad mágica nos están esperando, animándonos. Están todos allí, Proclo, Plotino, Hipatia, Enrico Cornelio Agrippa, John Dee, Robert Fludd y Eliphas Levi, todos están allí vitoreándonos. Y todos los chamanes, todos los magos de cualquier época han sido parte del plan, de la conspiración, de la gran obra, de la destilación de la quintaesencia. La historia es una invocación mágica y al final de esta súplica, si se hace correctamente, todos los límites se disolverán en piedra, el vehículo transdimensional lapislázuli que puede viajar a través del espacio-tiempo, es decir, la colectividad de todas las almas humanas finalmente liberadas en lo que William Blake llamó "la imaginación divina". »

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Nota:

[ 1 ] “Creo que la combinación de Jung y Eliade nos ha proporcionado un primer mapa de la psique, el mapa más fiable de la geografía de la psique que uno puede tener antes de emprender su viaje personal y reconfigurar el paisaje con notas y observaciones objetivas. "[T. McKenna, DMT, pags. 11]

[ 2 ] Sobre el experimento de La Chorrera, véase T. McKenna, Verdaderas alucinaciones

[ 3 ] DMT, P. 112

[ 4 ] Roto, Lo sagrado, SE, Milán 2009

[ 5 ] G. Colli, Sabiduría griega vol. LA, Adelphi, Milán 1990

[ 6 ] DMT, P. 43

[ 7 ] Ibíd., pág. 34

[ 8 ] Ibíd., pág. 46

[ 9 ] T. McKenna, El renacimiento arcaico, P. 209

[ 10 ] "[LA Tykes] son ​​muy ingeniosos, muy volubles, volubles e incluso encantadores, pero creo que fue Jung quien nos advirtió contra el sentido del humor del espíritu de Mercurio porque puede volverse en tu contra. No es un humor amistoso, es demasiado loco, vuelan demasiados platos, explotan demasiados autos, es una especie de caricatura de los hermanos Marx que se desarrolla en la delgada línea que separa el caos de la locura [...] Estos las entidades manifiestan nuevos patrones de lenguaje nunca antes vistos. Cantan y sus charlas élficas se condensan en objetos que no tienen nada que ver con este mundo "[DMT, pags. 52]

[ 11 ] «Cuando fumas dmt tienes la sensación de irrumpir en un lugar, no de tener una experiencia psicológica. Esta no es una experiencia mental, eres catapultado a un lugar. El primer susto es que ese lugar está habitado, ese es el trauma que nunca he superado, porque lo último que esperaba encontrar en una sustancia química era el equivalente a una caricatura de Bugs Bunny”[DMT, pags. 51]

[ 12 ] DMT, P. 61

[ 13 ] El renacimiento arcaico, Pp-21 2

[ 14 ] Ibíd, pág. noventa y dos. "Sospecho que toda la naturaleza es una red continua de conexiones e interacciones mediadas por feromonas, y que simplemente no estamos en un nivel eficiente de análisis y observación para ver esta red interconectada" [DMT, pags. 42]. “Otra forma de ver los psicodélicos es como amplificadores del campo morfogenético. Nos permiten ver lo que conecta todo lo que se observa y ver todo lo que está conectado, esto se debe a que el campo morfogenético siempre está presente, aunque esté oculto por nuestros hábitos lingüísticos, pero con los psicodélicos de repente se vuelve visible "[Ibid, pags. 77].

[ 15 ] DMT, P. 54

[ 16 ] Ibidem

[ 17 ] DMT, P. 59

[ 18 ] Ibídem. páginas. 59-60

[ 19 ] Véase M. Maculotti, El sustrato arcaico de las celebraciones de fin de año: el significado tradicional de los 12 días entre Navidad y Epifanía, en AXISmundi

[ 20 ] Véase M. Maculotti, ¿Quién se esconde detrás de la máscara? Visitas de otros lugares y la hipótesis parafísica, en AXISmundi

[ 21 ] DMT, P. 94

[ 22 ] Véase R. Kirk, el reino secreto, Adelphi, Milán 1980; L. Spence, Orígenes de las hadas británicas, Watts & Co., Londres 1946; WY Evans-Wentz, La fe de las hadas en los países celtas, Citadel Press, Nueva York 1990 (con introducción de T. McKenna)

[ 23 ] DMT, Pp-95 6

[ 24 ] El Renacimiento arcaico, P. 150

[ 25 ] Ibíd., pág. 218

[ 26 ] Ibíd., pág. 220

[ 27 ] Ibíd., pág. 147

[ 28 ] DMT, P. 48

[ 29 ] El renacimiento arcaico, P. 149

[ 30 ] Ibíd., pág. 152

[ 31 ] Véase JJ Bachofen, Las madres y la virilidad olímpica, Mediterráneo, Roma 2010; M. Gimbutas, El lenguaje de la Diosa, Venecia, 2008

[ 32 ] El renacimiento arcaico, P. 17

[ 33 ] T. McKenna, R. Sheldrake y R. Abraham, La mente evolutiva, P. 42

[ 34 ] Ver M. Eliade, El mito del Eterno Retorno, Rusconi, Milán 1975; E. Jünger, En el muro del tiempo, Adelphi, Milán 2000; J. Evola, montando el tigre, En el signo del Pez Dorado, Milán 1961 y R. Guénon, La crisis del mundo moderno, Mediterráneo, Roma 2015 e El reino de la cantidad y los signos de los tiempos, Adelphi, Milán 1982

[ 35 ] DMT, P. 120

[ 36 ] Ibíd., pág. 150

[ 37 ] Ibíd., pág. 148

[ 38 ] El renacimiento arcaico, P. 18

[ 39 ] Ibíd., pág. 92

[ 40 ] Véase G. Georgel, Las cuatro edades de la humanidad., el Círculo, Rímini 1982

[ 41 ] DMT, P. 145

[ 42 ] Ibíd., págs. 142-3

[ 43 ] La mente evolutiva, P. 63-4

[ 44 ] Ibíd., pág. 69-70

[ 45 ] Ibíd., pág. 70

[ 46 ] El renacimiento arcaico, P. 85

[ 47 ] La mente evolutiva, P. 174

[ 48 ] El renacimiento arcaico, P. 90

[ 49 ] Ibíd., pág. 100; cursiva nuestra

[ 50 ] Ibíd., pág. 60

[ 51 ] Ibíd., pág. 160

[ 52 ] La mente evolutiva, P. 80

[ 53 ] DMT, Pp-97 9

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Bibliografía:

• T. McKenna, El renacimiento arcaico, Harper Collins, San Francisco 1991
• T. McKenna, DMT, Shake, Milán 2015
• T. McKenna, Verdaderas alucinaciones, Shake, Milán 2008
• T. McKenna, R. Sheldrake y R. Abraham, La mente evolutiva, Tlón, Milán 2017

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