La tumba del hombre salvaje

Leyendas y tradiciones populares sobre la figura del Hombre Salvaje están muy extendidas por los Alpes [que podremos analizar el miércoles por la noche junto a Massimo Centini en nuestro canal de YouTube]. Gracias a este reportaje de GM Mollar descubrimos que en el fondo del valle de Lanzo, en el Piamonte, se encuentra incluso lo que, según el folclore local, sería su tumba: vayamos a ver qué cuenta precisamente la leyenda que se ha transmitido a nosotros a través de los siglos.

Las diabólicas conferencias de Arthur Christopher Benson

Dagon Press publicado recientemente en italiano - con el título "La ventana cerrada" (traducción de Bernardo Cicchetti) - los cuentos sobrenaturales de Arthur Christopher Benson, junto con Montague Rhodes James uno de los "escritores fantasma" más importantes Inglés de principios del siglo XX, así como comparable en sugerencias y temas a escritores más o menos contemporáneos a él e igualmente "esotéricos" como Arthur Machen, HP Lovecraft y Algernon Blackwood.

Kernunnos: o de la perenne renovación del cosmos

Epifanía primordial del dador de la vida y la muerte, arquetípicamente conectado con las fuerzas oscuras del mundo natural, el celta Cernunno no solo era el dios de la caza y la naturaleza salvaje, sino un verdadero "dios cósmico" gobernante del ciclo de la muerte y... renacimiento, como lo atestiguan los símbolos que le atribuye la iconografía tradicional: el escenario con cuernos cervinos, los torques y la serpiente cornuda.

La magia del Mainarde: tras la pista del Janare y el Hombre Ciervo

Una visita a Castelnuovo al Volturno, en Molise, nos permite poner rostro a los personajes del folclore local, los Janare y "Gl'Cierv", y retomar algunos aspectos mítico-tradicionales centrales de Cultos cósmico-agrarios de la antigua Eurasia.

Los "Ghost Riders", la "Chasse-Galerie" y el mito de la Cacería Salvaje

Parece que en las noches posteriores al solsticio de invierno del 21 de diciembre, la cortina que separa el mundo de los vivos del de los muertos se vuelve más impalpable y es posible toparse con una terrible y ruidosa horda, que surca el cielo con gran rugido: en él hay perros que ladran, caballos al galope, cazadores demacrados con ojos angustiados, empeñados en perseguir ciervos y caza en una huida eterna y desesperada al mismo tiempo. Ver esta vista aterradora es un presagio de catástrofes y fatalidad.

(imagen: Henri Lievens, "Cacería salvaje")


«Un viejo vaquero salió a caballo en un triste día ventoso / descansó en una cresta mientras iba por su carretera". Así comienza una de las canciones country más bellas y famosas de todos los tiempos:  (Fantasma) Jinetes en el cielo: una leyenda vaquera.

De Pan al Diablo: la 'demonización' y la eliminación de los antiguos cultos europeos

di marco maculotti
portada: Arnold Böcklin, “Pan, the Syringe-Blowing”, 1827

Anteriormente hemos tenido la oportunidad de comprobar que, en los primeros siglos de nuestra era e incluso durante la época medieval, la cd. "paganismo rural" mantuvo invariable su difusión, especialmente en las zonas más alejadas de los grandes núcleos habitados. San Máximo señaló que "en el siglo IV (...) los primeros misioneros iban de ciudad en ciudad y rápidamente difundían el Evangelio en un área muy grande, pero ni siquiera tocaron el campo circundante", Luego agrega que" incluso en los siglos V y VI, cuando la mayoría de ellos se habían convertido hacía mucho tiempo, en Galia y España la Iglesia, como lo demuestran los repetidos cánones de los concilios de la época, encontró grandes dificultades para suprimir la antiguos ritos con los que los campesinos desde tiempos inmemoriales evitaron plagas e aumentaron la fertilidad de los rebaños y los campos"[AA Barb, cit. en Centini, p.101].

Cernunno, Odín, Dioniso y otras deidades del 'Sol de Invierno'

Parecería, de hecho, que todos estos poderes numinosos, así como cierto aspecto ctónico-telúrico y caótico-salvaje de la naturaleza, también están simbólicamente conectados con el Sol de Invierno, o más bien con el "Sol Moribundo" en los últimos días coincidentes. del año con la "crisis solsticial", durante la cual la estrella helíaca alcanza su nadir anual.

di marco maculotti
cubrir: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913

[sigue desde: Ciclos cósmicos y regeneración del tiempo: ritos de inmolación del 'Rey del Año Viejo'].


En la publicación anterior tuvimos la oportunidad de analizar el complejo ritual, reconocible por todas partes entre las antiguas poblaciones indoeuropeas, centrado en elinmolación (real o simbólica) del "Rey del Año Viejo" (por ejemplo, Saturnalia romana), como representación simbólica del "año de la muerte" eso debe ser sacrificado para asegurar que el Cosmos (= el orden de las cosas), revigorizado por esta acción ceremonial, conceda la regeneración del Tiempo y del 'Mundo' (en el sentido pitagórico de Kosmos cómo unidad interconectada) en el nuevo año por venir; año que, en este sentido, se eleva a una micro-representación del Eón y, por tanto, de toda la naturaleza cíclica del Cosmos. Procedamos ahora aanálisis de algunas divinidades íntimamente conectadas con la "crisis solsticial", hasta el punto de elevarse a representantes míticos del "Sol de Invierno" y, en su totalidad, del "Rey del Año Menguante": Cernunno, el 'dios cornudo' por excelencia, en lo que a la zona celta se refiere; Odín y la 'caza salvaje' para la escandinava y Dioniso para la zona mediterránea.

Los benandanti friulanos y los antiguos cultos europeos a la fertilidad

di marco maculotti
portada: Luis Ricardo Falero, “Brujas yendo a su sábado", 1878).


Carlo Ginzburg (nacido en 1939), renombrado estudioso del folclore religioso y las creencias populares medievales, publicado en 1966 como su primer trabajo El Benandanti, una investigación sobre la sociedad campesina friulana del siglo XVI. El autor, gracias a un notable trabajo sobre un conspicuo material documental relativo a los juicios de los tribunales de la Inquisición, reconstruyó el complejo sistema de creencias difundido hasta una época relativamente reciente en el mundo campesino del norte de Italia y otros países, de origen germánico área, Europa Central.

Según Ginzburg, las creencias sobre la compañía de los benandanti y sus batallas rituales contra brujas y hechiceros en las noches de los jueves de los cuatro tempora (samain, Imbolc, cinturón, Lughnasad), debían interpretarse como una evolución natural, que se produjo lejos de los núcleos urbanos y por influencia de las diversas Iglesias cristianas, de un antiguo culto agrario con características chamánicas, difundido por toda Europa desde la época arcaica, antes de la difusión de la religión judía - cristiana. También es de considerable interés el análisis que hace Ginzburg de la interpretación propuesta en su momento por los inquisidores, quienes, muchas veces desplazados por lo escuchado durante el interrogatorio de los acusados ​​benandanti, se limitaron mayoritariamente a equiparar la compleja experiencia de estos últimos con las nefastas prácticas de la brujería. . Aunque con el paso de los siglos los relatos de los benandanti se fueron pareciendo cada vez más a los relativos al sabbat de la brujería, el autor apuntó que esta concordancia no era absoluta:

"Si, de hecho, las brujas y los hechiceros que se reúnen el jueves por la noche para entregarse a "saltos", "diversión", "bodas" y banquetes, evocan inmediatamente la imagen del sabb, ese sábado que los demonólogos habían descrito minuciosamente y codificados, y los inquisidores perseguidos al menos desde mediados del siglo XV- existen, sin embargo, entre las reuniones descritas por Benandanti y la imagen tradicional, vulgata, del día de reposo diabólico, diferencias evidentes. En estos cEn todas partes, al parecer, no se rinde homenaje al diablo (en cuya presencia, de hecho, no se menciona), no se abjura de la fe, no se pisotea la cruz y no se reprocha a los sacramentos. En el centro de ellos hay un oscuro ritual: brujas y hechiceros armados con cañas de sorgo que hacen juegos malabares y luchan con Benandanti provista de ramas de hinojo. Quienes son estos Benandanti? Por un lado, afirman oponerse a las brujas y los hechiceros, obstaculizar sus malvados designios, curar a las víctimas de sus maleficios; por otra parte, a semejanza de sus presuntos adversarios, afirman acudir a misteriosas tertulias nocturnas, de las que no pueden hablar so pena de ser golpeados, montando liebres, gatos y otros animales. "

—Carlo Ginzburg, "benandanti. Brujería y cultos agrarios entre los siglos XVI y XVII», págs. 7-8