Etiqueta: Dionisio
El Logos y el conocimiento de Dios en el neoplatonismo de Clemente de Alejandría
En el "Stromateis", escrito en el siglo III, Clemente de Alejandría establece una analogía más profunda entre la verdad-Logos, coeterna y coextensiva con Dios, y el eón cósmico, aiȏn, que reúne en sí presente, futuro y pasado: al exploración temporal, expresión típica de la creación, la articulación de las partes del cosmos está conectada; así "quien reensambla las distintas partes y las reúne, contemplará seguro [...] el Logos en su perfección, es decir, la verdad".
Dionisio en el espejo: la máscara, el Daimon y la metafísica del "otro-que-yo"
La máscara y la metafísica del "otro que sí": las iniciaciones juveniles en la antigua Roma y los simbolismos dionisíacos según Károli Kerényi y Walter Otto; L'"arquetipalidad y carácter paradigmático del hombre arcaico “que, según Mircea Eliade”, se reconoce “verdaderamente él mismo”, sólo en la medida en que deja de ser”; el Daimon y la "Máscara Antitética" en Vision de WB Yeats; Dionysus en el espejo, Vishnu que soñando crea los innumerables mundos y el "dios solipsista de los sueños" de Thomas Ligotti.
Sobre el "duende" de García Lorca y el "espíritu de la tierra" de Ernst Jünger
Unos apuntes sobre las correspondencias entre el duende, "espíritu oculto de la España doliente" según Federico García Lorca, y el "espíritu de la tierra" jüngeriano, con algunos atisbos de Octavio Paz. En el apéndice, un extracto completo del texto del poeta español.
J. Evola: "Dionisio y el Camino de la Mano Izquierda"
Evola considera al Dionisio de Nietzsche en relación con el llamado "Camino de la Mano Izquierda", un camino iniciático que implica "el coraje de rasgar los velos y máscaras con los que Apolo oculta la realidad original, trascender las formas para entrar en contacto con la naturaleza elemental de un mundo en el que el bien y el mal, lo divino y lo humano, lo racional y lo irracional, lo justo y lo injusto ya no tienen ningún sentido».
Hamlet, o del infinito y la acción
Retrato mítico-antropológico del protagonista de una de las obras shakespearianas más paradigmáticas: reflexiones sobre el Hombre dionisiaco frente al Mælström y el sinsentido, sobre la "frontera" donde reina Hamlet como "Loco", sobre la dicotomía existente entre visible-tangible y invisible - intangible.
De Ganesha a Dionisio: desmembramiento y (re)integración
Del mito de la decapitación de Ganesha al de Dionisio Zagreus descuartizado por los titanes, hasta alguna breve mención del Salvador cristiano: morfología del camino iniciático del "Hijo de la Madre", del "desmembramiento ritual" al ( re) integración en la no dualidad
Los lejanos orígenes del Carnaval de Cerdeña
Un viaje apasionante para descubrir el vínculo entre las fiestas de carnaval, buque insignia del folclore sardo, y los cultos ancestrales que marcaron su pasado.
Los "Ghost Riders", la "Chasse-Galerie" y el mito de la Cacería Salvaje
Parece que en las noches posteriores al solsticio de invierno del 21 de diciembre, la cortina que separa el mundo de los vivos del de los muertos se vuelve más impalpable y es posible toparse con una terrible y ruidosa horda, que surca el cielo con gran rugido: en él hay perros que ladran, caballos al galope, cazadores demacrados con ojos angustiados, empeñados en perseguir ciervos y caza en una huida eterna y desesperada al mismo tiempo. Ver esta vista aterradora es un presagio de catástrofes y fatalidad.
(imagen: Henri Lievens, "Cacería salvaje")
«Un viejo vaquero salió a caballo en un triste día ventoso / descansó en una cresta mientras iba por su carretera". Así comienza una de las canciones country más bellas y famosas de todos los tiempos: (Fantasma) Jinetes en el cielo: una leyenda vaquera.
Consideraciones astrológicas sobre el evangelio: una soteriología basada en la energía solar
di andrea casella
portada: “La creación del Sol, la Luna y las estrellas”, ca. 1250-1260
Continúa el ciclo de artículos dedicados a la astronomía sagrada por Andrea Casella. En esta cita y en la que sigue, el autor se centra en la soteriología de los evangelios cristianos, identificando las referencias - la mayor parte del tiempo ahora olvidado y por lo tanto incomprendido - a la antigua tradición astroteológica. En esta primera parte analizaremos de manera especial la figura de Juan Bautista y su relación con Jesús (especialmente en lo que se refiere al "bautismo") y la de Judas el Iscariote, conectado con la constelación de Escorpio.
El "Fuego Celestial": Kronos, Faetón, Prometeo
di andrea casella
portada: Jean Delville, Prometeo, 1907)
[Continuación de El significado astronómico de la Edad de Oro: Astrea y la "caída" de Faetón]
En una oración de boda de Mongolia se afirma que: "El fuego nació cuando el cielo y la tierra se separaron": Por lo tanto, antes de que el ecuador celeste (Padre Cielo) y la eclíptica (madre Tierra) se alejaran (es decir, se registró el ángulo de inclinación de unos 23° de la eclíptica con respecto al ecuador), el "Fuego" no existía. Al principio, la Vía Láctea unía el cielo, la tierra y el mundo de los muertos: la parte sur de la Galaxia, en correspondencia con Escorpio y Sagitario, es, para muchas tradiciones, el lugar dedicado a la reunión de las almas en espera de reencarnar.
El tiempo cíclico y su significado mitológico: la precesión de los equinoccios y el tetramorfo
di andrea casella
Seguro que no pasará desapercibido para aquellos que estén al menos un poco acostumbrados a la ciencia sagrada, un símbolo cristiano que siempre ha destacado en las fachadas de las iglesias, adorna manuscritos e incluso se encuentra en una hoja de tarot: el tetramorfo. Este símbolo tiene su origen en la famosa visión de Ezequiel (Ez. 1, 4-28) que San Juan vertió más tarde en su propia Apocalipsis. Estas son cuatro figuras que rodean el trono de Dios: la primera tiene apariencia de león, la segunda de toro, la tercera de hombre y la cuarta de águila en vuelo (Ap. 4, 7). Tradicionalmente, a estas extrañas figuras (que el Apocalipsis llama los "Vivos") se les atribuye un valor literario: de hecho, son los cuatro evangelistas, Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Estas cifras, sin embargo, como se mencionó, se pueden encontrar (incluso más extrañamente, se podría decir) también en una hoja de tarot, y precisamente el número XXI, que designa el mundo.
De Pan al Diablo: la 'demonización' y la eliminación de los antiguos cultos europeos
di marco maculotti
portada: Arnold Böcklin, “Pan, the Syringe-Blowing”, 1827
Anteriormente hemos tenido la oportunidad de comprobar que, en los primeros siglos de nuestra era e incluso durante la época medieval, la cd. "paganismo rural" mantuvo invariable su difusión, especialmente en las zonas más alejadas de los grandes núcleos habitados. San Máximo señaló que "en el siglo IV (...) los primeros misioneros iban de ciudad en ciudad y rápidamente difundían el Evangelio en un área muy grande, pero ni siquiera tocaron el campo circundante", Luego agrega que" incluso en los siglos V y VI, cuando la mayoría de ellos se habían convertido hacía mucho tiempo, en Galia y España la Iglesia, como lo demuestran los repetidos cánones de los concilios de la época, encontró grandes dificultades para suprimir la antiguos ritos con los que los campesinos desde tiempos inmemoriales evitaron plagas e aumentaron la fertilidad de los rebaños y los campos"[AA Barb, cit. en Centini, p.101].
Divinidad del Inframundo, el Más Allá y los Misterios
di marco maculotti
Seguimos la discusión precedentemente desarrollado, tomándolo de la conexión que hemos visto que existe, en antiguas tradiciones, entre el período de la "crisis solsticial" y la creencia en el retorno de las almas de los muertos a los vivos. La conexión con el inframundo/inframundo y con el Reino de los Muertos parece, como hemos visto, recurrente para estas deidades que hemos definido como 'del Sol de Invierno' [cf. Cernunno, Odín y otras deidades del 'Sol de Invierno'], a la vez dioses de la fecundidad y también vinculados al inframundo y, por tanto, a los difuntos.
Ya hemos visto que el celta Cernunno, además de ser un dios de la naturaleza y del tiempo, también es considerado una deidad del inframundo, especialmente en lo que respecta a su función de psicopompo, como compañero de los muertos en el más allá: un aspecto mercurial que en la tradición Nórdico también se encuentra, como hemos visto, en Odín/Wodan, de donde en realidad deriva el día de la semana que en latín pertenece a Mercurio (miércoles= “Wodan de día"). Asimismo, en muchas tradiciones de todo el mundo aparecen figuras numinosas relacionadas tanto con la fertilidad como con el Inframundo y el Inframundo, comenzando por el Señor mediterráneo del Hades Plutón, entre cuyos símbolos se encuentra el cuerno de la abundancia (*Krn), transmitiendo abundancia, fertilidad, riqueza.
Cernunno, Odín, Dioniso y otras deidades del 'Sol de Invierno'
Parecería, de hecho, que todos estos poderes numinosos, así como cierto aspecto ctónico-telúrico y caótico-salvaje de la naturaleza, también están simbólicamente conectados con el Sol de Invierno, o más bien con el "Sol Moribundo" en los últimos días coincidentes. del año con la "crisis solsticial", durante la cual la estrella helíaca alcanza su nadir anual.
di marco maculotti
cubrir: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913
[sigue desde: Ciclos cósmicos y regeneración del tiempo: ritos de inmolación del 'Rey del Año Viejo'].
En la publicación anterior tuvimos la oportunidad de analizar el complejo ritual, reconocible por todas partes entre las antiguas poblaciones indoeuropeas, centrado en elinmolación (real o simbólica) del "Rey del Año Viejo" (por ejemplo, Saturnalia romana), como representación simbólica del "año de la muerte" eso debe ser sacrificado para asegurar que el Cosmos (= el orden de las cosas), revigorizado por esta acción ceremonial, conceda la regeneración del Tiempo y del 'Mundo' (en el sentido pitagórico de Kosmos cómo unidad interconectada) en el nuevo año por venir; año que, en este sentido, se eleva a una micro-representación del Eón y, por tanto, de toda la naturaleza cíclica del Cosmos. Procedamos ahora aanálisis de algunas divinidades íntimamente conectadas con la "crisis solsticial", hasta el punto de elevarse a representantes míticos del "Sol de Invierno" y, en su totalidad, del "Rey del Año Menguante": Cernunno, el 'dios cornudo' por excelencia, en lo que a la zona celta se refiere; Odín y la 'caza salvaje' para la escandinava y Dioniso para la zona mediterránea.
Los benandanti friulanos y los antiguos cultos europeos a la fertilidad
di marco maculotti
portada: Luis Ricardo Falero, “Brujas yendo a su sábado", 1878).
Carlo Ginzburg (nacido en 1939), renombrado estudioso del folclore religioso y las creencias populares medievales, publicado en 1966 como su primer trabajo El Benandanti, una investigación sobre la sociedad campesina friulana del siglo XVI. El autor, gracias a un notable trabajo sobre un conspicuo material documental relativo a los juicios de los tribunales de la Inquisición, reconstruyó el complejo sistema de creencias difundido hasta una época relativamente reciente en el mundo campesino del norte de Italia y otros países, de origen germánico área, Europa Central.
Según Ginzburg, las creencias sobre la compañía de los benandanti y sus batallas rituales contra brujas y hechiceros en las noches de los jueves de los cuatro tempora (samain, Imbolc, cinturón, Lughnasad), debían interpretarse como una evolución natural, que se produjo lejos de los núcleos urbanos y por influencia de las diversas Iglesias cristianas, de un antiguo culto agrario con características chamánicas, difundido por toda Europa desde la época arcaica, antes de la difusión de la religión judía - cristiana. También es de considerable interés el análisis que hace Ginzburg de la interpretación propuesta en su momento por los inquisidores, quienes, muchas veces desplazados por lo escuchado durante el interrogatorio de los acusados benandanti, se limitaron mayoritariamente a equiparar la compleja experiencia de estos últimos con las nefastas prácticas de la brujería. . Aunque con el paso de los siglos los relatos de los benandanti se fueron pareciendo cada vez más a los relativos al sabbat de la brujería, el autor apuntó que esta concordancia no era absoluta:
"Si, de hecho, las brujas y los hechiceros que se reúnen el jueves por la noche para entregarse a "saltos", "diversión", "bodas" y banquetes, evocan inmediatamente la imagen del sabb, ese sábado que los demonólogos habían descrito minuciosamente y codificados, y los inquisidores perseguidos al menos desde mediados del siglo XV- existen, sin embargo, entre las reuniones descritas por Benandanti y la imagen tradicional, vulgata, del día de reposo diabólico, diferencias evidentes. En estos cEn todas partes, al parecer, no se rinde homenaje al diablo (en cuya presencia, de hecho, no se menciona), no se abjura de la fe, no se pisotea la cruz y no se reprocha a los sacramentos. En el centro de ellos hay un oscuro ritual: brujas y hechiceros armados con cañas de sorgo que hacen juegos malabares y luchan con Benandanti provista de ramas de hinojo. Quienes son estos Benandanti? Por un lado, afirman oponerse a las brujas y los hechiceros, obstaculizar sus malvados designios, curar a las víctimas de sus maleficios; por otra parte, a semejanza de sus presuntos adversarios, afirman acudir a misteriosas tertulias nocturnas, de las que no pueden hablar so pena de ser golpeados, montando liebres, gatos y otros animales. "
—Carlo Ginzburg, "I benandanti. Brujería y cultos agrarios entre los siglos XVI y XVII», págs. 7-8
