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Terror y éxtasis: "La colina de los sueños" de Arthur Machen
Arthur Machen nació el 3 de marzo de 1863, uno de los más grandes escritores de literatura fantástica de su tiempo y, junto con WB Yeats, uno de los más importantes abanderados del llamado «Celtic Revival». Después de haber reseñado ya su primer trabajo en nuestras páginas, «El Gran Dios PanPasamos ahora a su tercera novela, "La colina de los sueños" (1907), quizás su mayor obra maestra en virtud de la unión indisoluble, aquí como nunca antes, entre los dos aspectos dicotómicos de lo Sagrado en la tradición gaélica: el aterrador y extasiado.
Isis germánica
Sobre la identidad de la Isis "naval" mencionada por Tácito en "Alemania" se ha abierto una verdadera querella entre quienes la consideran una importación romana -- que tendría su reflejo en la práctica de “Navigium Isidis” - e quien, como Georges Dumézil, lo considera conectado a una diosa germánica original, Freyja o Nerthus. Pero, más allá de las denominaciones, la categoría a la que se puede adscribir a la diosa es la más amplia de las Grandes Diosas del período arcaico, incluidas Rea y Cibeles.
Hadas, brujas y diosas: "nutrición sutil" y "renovación ósea"
El análisis de algunas creencias sobre la "alimentación sutil" de las brujas y los seres mágicos nos conducirá al descubrimiento de una mitología recurrente a lo largo de los milenios, desde los tiempos arcaicos de las culturas chamánicas de cazadores hasta la era de los procesos inquisitoriales: la de los llamada "renovación de los huesos".
“The Walking Dead”: un intento de desciframiento esotérico
Vuelve nuestra columna de análisis cinematográfico: esta vez tratamos los aspectos esotéricos de la famosa serie de televisión creada por Frank Darabont e inspirada en el cómic de Robert Kirkman.
Fragmentos de un chamanismo olvidado: el Masche piamontés
El estudio de las prácticas "mágicas" y las creencias folclóricas en torno a los Masche piamonteses nos abre algunos vislumbres (no demasiado inesperados) sobre Cultos cósmico-agrarios de la antigua Eurasia.
La magia del Mainarde: tras la pista del Janare y el Hombre Ciervo
Una visita a Castelnuovo al Volturno, en Molise, nos permite poner rostro a los personajes del folclore local, los Janare y "Gl'Cierv", y retomar algunos aspectos mítico-tradicionales centrales de Cultos cósmico-agrarios de la antigua Eurasia.
Lussi, la "Luminosa": el doble pagano y "oscuro" de Santa Lucía
Aunque muchos conocen la tradición cristiana de Santa Lucía y la celebran desde niños según las costumbres más recientes, la mayoría de las veces se ignora el sustrato precristiano del que deriva esta festividad, y la figura numinosa que le ha sido utilizada.
El sustrato arcaico de las celebraciones de fin de año: el significado tradicional de los 12 días entre Navidad y Epifanía
di marco maculotti
artículo publicado originalmente en Atrio el 21/12/2016,
aquí revisado y ampliado
Aquí pretendemos profundizar en las creencias folclóricas que han llevado a la configuración de dos figuras íntimamente ligadas al calendario litúrgico-profano de Europa en los últimos siglos. Las dos figuras que nos interesan son las de Papá Noel (italianizado en Santa Claus) y la de la Befana, figuras que -como veremos- deben su origen y su simbolismo a un sustrato arcaico, antropológicamente reconocible en todas aquellas prácticas y creencias ( mitos y ritos) de la volk europeo (o más bien eurasiático), que en otro lugar hemos definido como "cultos cósmico-agrarios" [cf. Cultos cósmico-agrarios de la antigua Eurasia].
De Pan al Diablo: la 'demonización' y la eliminación de los antiguos cultos europeos
di marco maculotti
portada: Arnold Böcklin, “Pan, the Syringe-Blowing”, 1827
Anteriormente hemos tenido la oportunidad de comprobar que, en los primeros siglos de nuestra era e incluso durante la época medieval, la cd. "paganismo rural" mantuvo invariable su difusión, especialmente en las zonas más alejadas de los grandes núcleos habitados. San Máximo señaló que "en el siglo IV (...) los primeros misioneros iban de ciudad en ciudad y rápidamente difundían el Evangelio en un área muy grande, pero ni siquiera tocaron el campo circundante", Luego agrega que" incluso en los siglos V y VI, cuando la mayoría de ellos se habían convertido hacía mucho tiempo, en Galia y España la Iglesia, como lo demuestran los repetidos cánones de los concilios de la época, encontró grandes dificultades para suprimir la antiguos ritos con los que los campesinos desde tiempos inmemoriales evitaron plagas e aumentaron la fertilidad de los rebaños y los campos"[AA Barb, cit. en Centini, p.101].
Metamorfosis y batallas rituales en el mito y folclore de las poblaciones euroasiáticas
di marco maculotti
El topos de la metamorfosis zoomorfa está ampliamente presente en el corpus folclórico de un gran número de tradiciones antiguas, tanto de la Europa arcaica (en la que nos centraremos principalmente en este estudio), como de otras áreas geográficas. Ya en el siglo V a. C., en Grecia, Heródoto menciona a hombres capaces de transformarse periódicamente en lobos. Se han documentado tradiciones similares en África, Asia y el continente americano, con referencia a la metamorfosis temporal de los seres humanos en las ferias: osos, leopardos, hienas, tigres, jaguares. A veces, en algunos casos históricamente documentados del mundo antiguo (Luperci, Cinocefali, frenético) "La experiencia paranormal de transformación en animal adquiere características colectivas y está en el origen de grupos iniciáticos y sociedades secretas" (Di Nola, p.12).
Los benandanti friulanos y los antiguos cultos europeos a la fertilidad
di marco maculotti
portada: Luis Ricardo Falero, “Brujas yendo a su sábado", 1878).
Carlo Ginzburg (nacido en 1939), renombrado estudioso del folclore religioso y las creencias populares medievales, publicado en 1966 como su primer trabajo El Benandanti, una investigación sobre la sociedad campesina friulana del siglo XVI. El autor, gracias a un notable trabajo sobre un conspicuo material documental relativo a los juicios de los tribunales de la Inquisición, reconstruyó el complejo sistema de creencias difundido hasta una época relativamente reciente en el mundo campesino del norte de Italia y otros países, de origen germánico área, Europa Central.
Según Ginzburg, las creencias sobre la compañía de los benandanti y sus batallas rituales contra brujas y hechiceros en las noches de los jueves de los cuatro tempora (samain, Imbolc, cinturón, Lughnasad), debían interpretarse como una evolución natural, que se produjo lejos de los núcleos urbanos y por influencia de las diversas Iglesias cristianas, de un antiguo culto agrario con características chamánicas, difundido por toda Europa desde la época arcaica, antes de la difusión de la religión judía - cristiana. También es de considerable interés el análisis que hace Ginzburg de la interpretación propuesta en su momento por los inquisidores, quienes, muchas veces desplazados por lo escuchado durante el interrogatorio de los acusados benandanti, se limitaron mayoritariamente a equiparar la compleja experiencia de estos últimos con las nefastas prácticas de la brujería. . Aunque con el paso de los siglos los relatos de los benandanti se fueron pareciendo cada vez más a los relativos al sabbat de la brujería, el autor apuntó que esta concordancia no era absoluta:
"Si, de hecho, las brujas y los hechiceros que se reúnen el jueves por la noche para entregarse a "saltos", "diversión", "bodas" y banquetes, evocan inmediatamente la imagen del sabb, ese sábado que los demonólogos habían descrito minuciosamente y codificados, y los inquisidores perseguidos al menos desde mediados del siglo XV- existen, sin embargo, entre las reuniones descritas por Benandanti y la imagen tradicional, vulgata, del día de reposo diabólico, diferencias evidentes. En estos cEn todas partes, al parecer, no se rinde homenaje al diablo (en cuya presencia, de hecho, no se menciona), no se abjura de la fe, no se pisotea la cruz y no se reprocha a los sacramentos. En el centro de ellos hay un oscuro ritual: brujas y hechiceros armados con cañas de sorgo que hacen juegos malabares y luchan con Benandanti provista de ramas de hinojo. Quienes son estos Benandanti? Por un lado, afirman oponerse a las brujas y los hechiceros, obstaculizar sus malvados designios, curar a las víctimas de sus maleficios; por otra parte, a semejanza de sus presuntos adversarios, afirman acudir a misteriosas tertulias nocturnas, de las que no pueden hablar so pena de ser golpeados, montando liebres, gatos y otros animales. "
—Carlo Ginzburg, "I benandanti. Brujería y cultos agrarios entre los siglos XVI y XVII», págs. 7-8
