Revista de cultura, estudios tradicionales, historia de las religiones, antropología de lo sagrado, folklore, esoterismo, literatura fantástica
di andrea casella
portada: Sidney Hall, representación de la constelación de Virgo, tomada de "Urania's Mirror", 1825)
(sigue desde Simbolismo estelar y simbolismo solar.)
Todos los pueblos del mundo cantaron sobre un mítico "primer tiempo" de abundancia, en el que los dioses caminaron sobre la tierra y todas las cosas estuvieron en armonía. El mito del Siglo de Oro fascinó a los poetas desde la más remota antigüedad hasta los tiempos del Renacimiento. Básicamente, se creía que era una época de prodigios materiales, en la que el bienestar corporal de los hombres estaba garantizado por el natural e infinito fluir de la leche y la miel. Pero, ¿son realmente las cosas como cantaban los poetas? ¿Qué fue, realmente, la Edad de Oro? Los mismos poetas, en cambio, han conservado (conscientemente o no) algunas claves reveladoras del misterio, que remiten, una vez más, a la bóveda celeste.
di andrea casella
Seguro que no pasará desapercibido para aquellos que estén al menos un poco acostumbrados a la ciencia sagrada, un símbolo cristiano que siempre ha destacado en las fachadas de las iglesias, adorna manuscritos e incluso se encuentra en una hoja de tarot: el tetramorfo. Este símbolo tiene su origen en la famosa visión de Ezequiel (Ez. 1, 4-28) que San Juan vertió más tarde en su propia Apocalipsis. Estas son cuatro figuras que rodean el trono de Dios: la primera tiene apariencia de león, la segunda de toro, la tercera de hombre y la cuarta de águila en vuelo (Ap. 4, 7). Tradicionalmente, a estas extrañas figuras (que el Apocalipsis llama los "Vivos") se les atribuye un valor literario: de hecho, son los cuatro evangelistas, Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Estas cifras, sin embargo, como se mencionó, se pueden encontrar (incluso más extrañamente, se podría decir) también en una hoja de tarot, y precisamente el número XXI, que designa el mundo.
di marco maculotti
cubrir: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913
[sigue desde: Ciclos cósmicos y regeneración del tiempo: ritos de inmolación del 'Rey del Año Viejo'].
En la publicación anterior tuvimos la oportunidad de analizar el complejo ritual, reconocible por todas partes entre las antiguas poblaciones indoeuropeas, centrado en elinmolación (real o simbólica) del "Rey del Año Viejo" (por ejemplo, Saturnalia romana), como representación simbólica del "año de la muerte" eso debe ser sacrificado para asegurar que el Cosmos (= el orden de las cosas), revigorizado por esta acción ceremonial, conceda la regeneración del Tiempo y del 'Mundo' (en el sentido pitagórico de Kosmos cómo unidad interconectada) en el nuevo año por venir; año que, en este sentido, se eleva a una micro-representación del Eón y, por tanto, de toda la naturaleza cíclica del Cosmos. Procedamos ahora aanálisis de algunas divinidades íntimamente conectadas con la "crisis solsticial", hasta el punto de elevarse a representantes míticos del "Sol de Invierno" y, en su totalidad, del "Rey del Año Menguante": Cernunno, el 'dios cornudo' por excelencia, en lo que a la zona celta se refiere; Odín y la 'caza salvaje' para la escandinava y Dioniso para la zona mediterránea.
di marco maculotti
En tradiciones antiguas de todo el mundo encontramos referencias a un dios de los orígenes, que llegó a existir antes que todo lo demás, creador de todo lo manifiesto e igualmente de todo lo inmanifiesto. Las tradiciones míticas más dispares representan al dios primordial como contenedor de todos los potenciales y polaridades del universo, luz y oscuridad, espíritu y materia, etc. Por ello, a menudo se le representa con dos caras (Jano de dos caras) o incluso con tres (Trimurti Hindú). Sin embargo, la mayoría de las veces se le considera invisible, oculto, difícil de representar excepto en una forma esotérica alegórica, que a menudo se refiere a la unión del principio luminoso y ardiente, 'masculino', con el oscuro y acuoso, 'femenino'. . En las tradiciones de todo el mundo, este dios primordial no es honrado con un culto propio, ya que se cree que ahora vive demasiado lejos del hombre y los asuntos humanos no le conciernen: por eso, esta máxima deidad es a menudo se habla como de un deus otiosus.