Tag: Dionysos
Le Logos et la connaissance de Dieu dans le néoplatonisme de Clément d'Alexandrie
Dans le "Stromateis", écrit au IIIe siècle, Clément d'Alexandrie établit une analogie plus profonde entre la vérité-Logos, coéternelle et coextensive à Dieu, et l'éon cosmique, aiȏn, qui rassemble en lui le présent, le futur et le passé : au balayage temporel, expression typique de la création, l'articulation des parties du cosmos est liée ; ainsi "celui qui rassemble les différentes parties et les réunit contemplera en toute sécurité [...] le Logos dans sa perfection, c'est-à-dire la vérité".
Dionysos dans le miroir : le masque, le Daimon et la métaphysique de "l'autre-que-soi"
Le masque et la métaphysique de « l'autre-que-soi » : les initiations juvéniles dans la Rome antique et les symbolismes dionysiaques selon Károli Kerényi et Walter Otto ; L'"archétype et nature paradigmatique de l'homme archaïque "qui, selon Mircea Eliade," ne se reconnaît "vraiment lui-même", que dans la mesure où il cesse d'être"; le Daimon et le "masque antithétique" dans Vision de WB Yeats ; Dionysos dans le miroir, Vishnu qui rêve crée les innombrables mondes et le « dieu solipsiste des rêves » de Thomas Ligotti.
Sur le "duende" de García Lorca et "l'esprit de la terre" d'Ernst Jünger
Quelques notes sur les correspondances entre le duende, "esprit occulte de l'Espagne douloureuse" selon Federico García Lorca, et "l'esprit de la terre" jüngerien, avec quelques aperçus d'Octavio Paz. En annexe, un extrait corsé du texte du poète espagnol.
J. Evola : "Dionysos et la voie de la main gauche"
Evola considère le Dionysos de Nietzsche par rapport à la soi-disant "Voie de la main gauche", un chemin initiatique qui implique "le courage d'arracher les voiles et les masques avec lesquels Apollon cache la réalité originelle, de transcender les formes pour entrer en contact avec la nature élémentaire d'un monde où le bien et le mal, le divin et l'humain, le rationnel et l'irrationnel, le juste et l'injuste n'ont plus de sens ».
Hamlet, ou de l'infini et de l'action
Portrait mythico-anthropologique du protagoniste d'une des pièces shakespeariennes les plus paradigmatiques : réflexions sur l'Homme dionysiaque face à Mælström et au non-sens, sur la « frontière » où Hamlet règne en « fou », sur la dichotomie existante entre visible- tangibles et invisibles - immatériels.
De Ganesh à Dionysos : démembrement et (ré)intégration
Du mythe de la décapitation de Ganesha à celui de Dionysos Zagreus écartelé par les Titans, jusqu'à quelques brèves mentions du Sauveur chrétien : morphologie du parcours initiatique du "Fils de la Mère", du "démembrement rituel" à ( ré) intégration dans la non-dualité
Les lointaines origines du carnaval sarde
Un voyage passionnant pour découvrir le lien entre les festivités du carnaval, fleuron du folklore sarde, et les cultes ancestraux qui ont marqué son passé
Les "Ghost Riders", la "Chasse-Galerie" et le mythe de la Chasse Sauvage
Il paraît que dans les nuits qui suivent le solstice d'hiver du 21 décembre, le rideau qui sépare le monde des vivants de celui des morts devient plus impalpable et qu'il est possible de se heurter à une horde terrible et bruyante, qui traverse le ciel avec grand rugissement : il y a là des chiens qui aboient, des chevaux au galop, des chasseurs émaciés aux yeux hantés, décidés à chasser le cerf et le gibier dans une évasion éternelle et désespérée à la fois. Voir ce spectacle terrifiant est un présage de catastrophes et de malheur.
(image : Henri Lievens, "Chasse sauvage")
«Un le vieux cow-boy est sorti à cheval par une morne journée venteuse / s'est reposé sur une crête alors qu'il allait chercher son route». Ainsi commence l'une des plus belles et célèbres chansons country de tous les temps : (Ghost) Riders in the Sky: Une légende de cow-boy.
Considérations astrologiques sur l'Évangile : une sotériologie solaire
di Andréa Casella
couverture : « La création du Soleil, de la Lune et des étoiles », ca. 1250-1260
Le cycle d'articles consacrés à l'astronomie sacrée par Andrea Casella se poursuit. Dans ce rendez-vous et dans celui qui suivra, l'auteur se concentre sur la sotériologie des évangiles chrétiens, identifiant les références - la plupart du temps aujourd'hui oubliée et donc incomprise - à l'ancienne tradition astrotéologique. Dans cette première partie, nous analyserons de manière particulière la figure de Jean-Baptiste et sa relation avec Jésus (notamment en ce qui concerne le "baptême") et celle de Judas l'Iscariote, liée à la constellation du Scorpion.
Le "feu céleste": Kronos, Phaeton, Prometheus
di Andréa Casella
couverture : Jean Delville, Prométhée, 1907)
[Suite de La signification astronomique de l'âge d'or : Astrée et la "chute" de Phaéton]
Dans une prière de mariage mongole, il est dit que : "Le feu est né quand le ciel et la terre se sont séparés" : Par conséquent, avant que l'équateur céleste (Père Ciel) et l'écliptique (mère Terre) ne s'éloignent (c'est-à-dire que l'angle d'inclinaison d'environ 23 ° de l'écliptique par rapport à l'équateur a été enregistré), le "Feu" n'existait pas. A l'origine, la Voie lactée réunissait le ciel, la terre et le monde des morts : la partie sud de la Galaxie, en correspondance avec le Scorpion et le Sagittaire, est, pour de nombreuses traditions, le lieu dédié au rassemblement des âmes en attente de réincarnation.
Le temps cyclique et sa signification mythologique : la précession des équinoxes et le tétramorphe
di Andréa Casella
Il ne passera certainement pas inaperçu de ceux qui sont au moins un peu habitués à la science sacrée, symbole chrétien qui s'est toujours imposé sur les façades des églises, orne les manuscrits et se retrouve même sur une lame de tarot : le tétramorphe. Ce symbole tire son origine de la célèbre vision d'Ezéchiel (Ez. 1, 4-28) que saint Jean versa plus tard dans la sienne Apocalypse. Ce sont quatre figures qui entourent le trône de Dieu : la première a l'apparence d'un lion, la seconde d'un taureau, la troisième d'un homme et la quatrième d'un aigle en vol (Ap. 4, 7). Traditionnellement, on attribue à ces figures étranges (que l'Apocalypse appelle les « Vivants ») une valeur littéraire : en fait, ce sont les quatre évangélistes, Matthieu, Marc, Luc et Jean. De tels chiffres, cependant, comme mentionné, peuvent être trouvés (encore plus étrangement, pourrait-on dire) également sur une lame de tarot, et précisément le nombre XXI, qui désigne le monde.
De Pan au Diable : la « diabolisation » et la suppression des anciens cultes européens
di Marco Maculotti
couverture : Arnold Böcklin, « Pan, the Syrinx-Blowing », 1827
Nous avons déjà eu l'occasion de voir que, dans les premiers siècles de notre ère et même à l'époque médiévale, le cd. "Paganisme rural" il maintint sa diffusion inchangée, surtout dans les régions les plus éloignées des grands centres habités. Saint Maxime a noté que "au IVe siècle (...) les premiers missionnaires passaient de ville en ville et répandaient rapidement l'Evangile sur une très grande superficie, mais ils n'ont même pas touché la campagne environnante», ajoutant ensuite que « même aux Ve et VIe siècles, alors que la plupart d'entre eux étaient convertis depuis longtemps, en Gaule et en Espagne l'Église, comme le montrent les canons répétés des conciles de l'époque, rencontrait de grandes difficultés à supprimer les rites anciens avec lesquels les paysans depuis des temps immémoriaux ont évité les fléaux e ils augmentaient la fertilité des troupeaux et des champs"[AA Barb, cit. dans Centini, p.101].
Divinité des enfers, de l'au-delà et des mystères
di Marco Maculotti
Nous continuons la discussion precedentemente s'est développée, en la prenant du lien que nous avons vu exister, dans les traditions anciennes, entre la période de la "crise solsticiale" et la croyance au retour des âmes des morts aux vivants. Le lien avec les enfers / monde souterrain et avec le Royaume des Morts semble, on l'a vu, récurrent pour ces divinités que nous avons définies comme 'du Soleil d'Hiver' [cf. Cernunno, Odin et autres divinités du "Soleil d'hiver"], à la fois dieux de la fécondité et également liés aux enfers et donc aux défunts.
Nous avons déjà vu que le Cernunno celtique, en plus d'être un dieu de la nature et du temps, est également considéré comme une divinité souterraine, notamment en ce qui concerne sa fonction de psychopompe, comme compagnon des morts dans l'au-delà : un aspect mercuriel qui dans la tradition Le nordique se retrouve aussi, comme nous l'avons vu, dans Odin/Wodan, d'où dérive en fait le jour de la semaine dont le latin appartient à Mercure (mercredi= "Wodan's journée"). De même, dans de nombreuses traditions du monde entier, il existe des figures numineuses liées à la fois à la fertilité et aux enfers et aux enfers, à commencer par le seigneur méditerranéen d'Hadès Pluton, parmi les symboles desquels se trouve le corne d'abondance (*KRN), véhiculant l'abondance, la fertilité, la richesse.
Cernunno, Odin, Dionysos et autres divinités du "Soleil d'hiver"
Il semblerait en effet que toutes ces puissances numineuses, ainsi qu'un certain aspect chtonico-tellurique et chaotique-sauvage de la nature, soient aussi symboliquement liés au Soleil d'hiver, ou plutôt au "Soleil mourant" dans les derniers jours qui coïncident. de l'Année avec la "crise solsticiale", durant laquelle l'étoile héliaque atteint son nadir annuel.
di Marco Maculotti
couverture: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913
[suit de : Cycles cosmiques et régénération du temps : rites d'immolation du "Roi de l'année ancienne"].
Dans la publication précédente, nous avons eu l'occasion d'analyser le complexe rituel, reconnaissable partout chez les anciennes populations indo-européennes, centré sur laimmolation (réelle ou symbolique) du "Roi de la Vieille Année" (ex. Saturnales romaines), comme représentation symbolique de "l'année mourante" ça doit être sacrifié faire en sorte que le Cosmos (= l'ordre des choses), revigoré par cette action cérémonielle, accorde la régénération du Temps et du « Monde » (au sens pythagoricien de Cosmos comment unité interconnectée) dans la nouvelle année à venir ; année qui, en ce sens, s'élève à une micro-représentation de l'Eon et, par conséquent, de toute la nature cyclique du Cosmos. Passons maintenant àanalyse de quelques divinités intimement liées à la "crise solsticiale", au point de s'élever jusqu'à représentants mythiques du "Winter Sun" et, en entier, du "King of the Waning Year": Cernunno, le « dieu cornu » par excellence, en ce qui concerne l'aire celtique ; Odin et la "chasse sauvage" pour la Scandinavie et Dionysos pour la Méditerranée.
Les benandanti frioulans et les anciens cultes européens de la fertilité
di Marco Maculotti
couverture : Luis Ricardo Falero, «Sorcières allant à leur sabbat", 1878).
Carlo Ginzburg (né en 1939), spécialiste renommé du folklore religieux et des croyances populaires médiévales, publié en 1966 comme son premier ouvrage Les Benandanti, une recherche sur la société paysanne frioulane du XVIe siècle. L'auteur, grâce à un travail remarquable sur un matériel documentaire ostentatoire relatif aux procès des tribunaux de l'Inquisition, a reconstitué le système complexe de croyances répandu jusqu'à une époque relativement récente dans le monde paysan du nord de l'Italie et d'autres pays, de l'époque germanique région, Europe centrale.
Selon Ginzburg, les croyances concernant la compagnie des benandanti et leurs combats rituels contre les sorcières et les sorciers les jeudis soirs des quatre tempora (samain, Imbolc, Ceinture, Lughnasad), devaient être interprétés comme une évolution naturelle, qui s'est opérée loin des centres-villes et de l'influence des diverses Églises chrétiennes, d'un ancien culte agraire aux caractéristiques chamaniques, répandu dans toute l'Europe depuis l'âge archaïque, avant la diffusion de la religion juive - chrétienne. L'analyse de Ginzburg de l'interprétation proposée à l'époque par les inquisiteurs est également d'un intérêt considérable, qui, souvent déplacés par ce qu'ils ont entendu lors de l'interrogatoire par les accusés benandanti, se sont le plus souvent limités à assimiler l'expérience complexe de ces derniers aux pratiques infâmes de la sorcellerie. . Bien qu'au fil des siècles les contes des benandanti soient devenus de plus en plus similaires à ceux concernant le sabbat de sorcellerie, l'auteur a noté que cette concordance n'était pas absolue :
"Si, en effet, les sorcières et sorciers qui se réunissent le jeudi soir pour se livrer à des "sauts", "fun", "mariages" et banquets, évoquent immédiatement l'image du sabb - ce sabbat que les démonologues avaient méticuleusement décrit et codifiés, et les inquisiteurs persécutés au moins depuis le milieu du XVe siècle - existent pourtant, parmi les rassemblements décrits par Benandanti et l'image traditionnelle et vulgaire du sabbat diabolique, différences évidentes. Dans ces cPartout, apparemment, on ne rend pas hommage au diable (en présence duquel, d'ailleurs, il n'en est pas fait mention), on n'abjure pas la foi, on ne foule pas la croix, on ne reproche pas aux sacrements. Au centre d'eux se déroule un sombre rituel : des sorcières et des sorciers armés de roseaux de sorgho qui jonglent et se battent avec Benandanti muni de branches de fenouil. Qui sont ils Benandanti? D'un côté, ils prétendent s'opposer aux sorciers et sorcières, entraver leurs desseins maléfiques, soigner les victimes de leurs maléfices ; d'autre part, à l'instar de leurs adversaires présumés, ils prétendent assister à de mystérieux rassemblements nocturnes, dont ils ne peuvent parler sous peine d'être battus, chevauchant des lièvres, des chats et d'autres animaux. "
—Carlo Ginzbourg, "I Benandanti. Sorcellerie et cultes agraires entre les XVIe et XVIIe siècles», p. 7-8
