Tag: Tradition
Le chemin solitaire du cinabre
« Incompris par ses amis et ses ennemis, il combattit seul contre le monde moderne » : cette nécrologie à Julius Evola met en lumière le daimon « prométhéen-luciférien » qui l'accompagna tout au long de son parcours terrestre, faisant de lui un penseur unique dans le panorama de ' 900, comme il ressort clairement de son ouvrage le plus autobiographique, "Le voyage du cinabre", récemment réimprimé par Edizioni Mediterranee.
L'homme éternel et les cycles cosmiques
La spécificité de l'homme entre hypothèse évolutive et perspective involutive : plongé dans les cycles du Cosmos, mais éternellement égal à lui-même.
K. Kerényi: "Le mythologème de l'existence intemporelle dans l'ancienne Sardaigne"
Extrait de l'essai de Károly Kerényi "La mythologie de l'existence intemporelle dans l'ancienne Sardaigne ", adapté de Mythes et mystères, et. Einaudi, Turin, 1950, p. 413 - 423.
Reportage photo de voyage : Mongolie du Nord (partie II)
(suit de partie I)
« Pays de montagnes nues, de plaines chauffées par le soleil et glacées par le froid, où règnent les maladies du bétail et des hommes, peste, charbon et variole ; terre de sources chaudes et de cols montagneux gardés par des démons, de lacs sacrés regorgeant de poissons ; terre de loups, d'espèces rares de cerfs et de mouflons, de millions de marmottes, de chevaux, d'ânes et de chameaux sauvages, de tous les animaux qui n'ont jamais connu la bride, terre de chiens féroces et d'oiseaux de proie qui dévorent les cadavres que les gens abandonnent dans le plaines : telle est la Mongolie.
Patrie des peuples qui disparaissent et voient blanchir au soleil les os calcinés de leurs ancêtres, des peuples qui ont conquis la Chine, le Siam, le nord de l'Inde et la Russie, et dont les poitrines se sont heurtées aux lances de fer des chevaliers polonais qui défendaient alors la chrétienté invasion de l'Asie nomade et sauvage : telle est la Mongolie.
Une terre d'une grande richesse naturelle qui ne produit rien, a besoin de tout et semble souffrir de tous les maux et cataclysmes du monde : telle est la Mongolie. "
(FA Ossendowski, "Bêtes, hommes, dieux", chap. XVII, "Mystérieuse Mongolie")
Patrie arctique ou "Mère Afrique" ?
di Michèle Ruzzai
couverture : Vsevolod Ivanov
Résumé de la conférence tenue le vendredi 24 février 2017 à Trieste.
Après la réunion précédente sur "Les anciennes racines des Indo-Européens"De 27/1/2017 également cela, qui a eu lieu grâce à l'organisation de Daniele Kirchmayer, a été introduit par les notes utiles et intéressantes de Fabio Calabrese, qui a fourni un premier aperçu des questions en question, insistant notamment sur un fort conformisme , à orientation idéologique, des recherches préhistoriques actuelles. En fait, comme point de départ de la conférence, on peut certainement dire qu'aujourd'hui le monde académique, et aussi le monde populaire destiné à un public plus large, repose sur deux hypothèses qui tendent à se présenter comme de véritables "dogmes" de foi, en vérité tout sauf démontré : l'évolutionnisme "ascendant" dans une perspective biologique plus générale, et l'Afrocentrisme des origines humaines dans celui concernant plus spécifiquement notre espèce, Homo Sapiens. Nous commencerons par exposer quelques points critiques à ces deux a priori conceptuels puis nous passerons à illustrer les éléments plus proprement constructifs du discours.
Lupercales : les célébrations cathartiques de Februa
par Ascanio Modena Altieri
initialement publié le L'intellectuel dissident
Les premiers rayons de la civilisation de Rome et du mythe national italien commencent leur œuvre grandiose parmi les quartiers de la Terre. Le mont Palatin abrite la louve, la nourrice, sauveuse du couple divin des enfants des eaux du Tibre et du méchant roi d'Alba Longa Amulio. Sur les pentes du futur Colle dei Principi, avec de grands chênes et des bois fabuleux, se trouve le Lupercale, la grotte mythique, foyer de la foire fatale, où le sang de la proie et le lait des mamelles se mélangent dans une combinaison de couleurs qui , d'ici quelques siècles, il deviendra une empreinte rituelle et festive impérissable. Cependant, les aides au destin propice ne pouvaient être retardées : les bergers consanguins, Faustulus et Plistinus, trouvèrent les deux nobles en langes et, avec le consentement sacré de la bête féminine, décidèrent de les emmener tous les deux dans leur hutte sur la colline, prêts un jour, à dire quel sang le plus digne est celui qui jaillit dans leurs veines. Au début, c'était Acca Larenzia, épouse de Faustolo, qui s'occupait des enfants du dieu Mars et de Rhea Silvia, dans la maison du Palatin, jusqu'à ce que les deux s'approprient, de différentes manières, le sort déjà marqué.
L'énigme de Tiahuanaco, berceau des Incas et "île de la création" dans la mythologie andine
de Marco Maculotti
Aux fins de la suite de l'analyse concernant le mythe de fondation par les Viracochas [cf. Viracocha et les mythes des origines : création du monde, anthropogenèse, mythes fondateurs], il sera maintenant utile de s'arrêter pour produire quelques considérations sur l'importance dans la tradition andine du centre cérémoniel de Tiahuanaco, "l'un des héritages les plus significatifs et les plus déconcertants de la préhistoire humaine" [Petratu et Roidinger, p.152], berceau des premiers hommes du "Cinquième Soleil" [cf. Pachacuti : cycles de création et de destruction du monde dans la tradition andine]. Les origines de cet ensemble monumental se perdent dans la nuit des temps : les Andes au temps de la conquête affirmaient n'avoir jamais connu la ville sinon en ruines ; les Aymara, l'un des peuples les plus anciens des Andes, affirmaient que Tiahuanaco avait été habitée"des premiers hommes de la Terre”[Charroux, p.52]. Pour ces raisons, de par sa nature énigmatique, Tiahuanaco a toujours attiré la curiosité des historiens et des explorateurs. En 1876, l'archéologue français Wiener a écrit [cit. dans Charroux p.49]:
« Un jour viendra où il sera possible de dire de la civilisation classique des Pharaons, des Chaldéens, des Brahmanes : vous êtes catalogués dans nos livres comme les plus anciens, mais la science prouve que la civilisation pré-inca de Tiahuanaco précède la vôtre par plusieurs milliers d'années."
Le substrat archaïque des fêtes de fin d'année : la signification traditionnelle des 12 jours entre Noël et l'Epiphanie
di Marco Maculotti
article initialement publié sur Atrium le 21/12/2016,
ici révisé et augmenté
Ici, nous visons à approfondir les croyances folkloriques qui ont conduit à la configuration de deux figures intimement liées au calendrier liturgique-profane de l'Europe au cours des derniers siècles. Les deux figures qui nous intéressent sont celles du Père Noël (italianisé en Père Noël) et de la Befana, figures qui - comme nous le verrons - doivent leur origine et leur symbolisme à un substrat archaïque, anthropologiquement reconnaissable dans toutes ces pratiques et croyances ( mythes et rites) de la Volk européen (ou plutôt eurasien), que nous avons définis ailleurs comme des « cultes cosmiques-agraires » [cf. Cultes cosmiques-agraires de l'ancienne Eurasie].
Divinité des enfers, de l'au-delà et des mystères
di Marco Maculotti
Nous continuons la discussion precedentemente s'est développée, en la prenant du lien que nous avons vu exister, dans les traditions anciennes, entre la période de la "crise solsticiale" et la croyance au retour des âmes des morts aux vivants. Le lien avec les enfers / monde souterrain et avec le Royaume des Morts semble, on l'a vu, récurrent pour ces divinités que nous avons définies comme 'du Soleil d'Hiver' [cf. Cernunno, Odin et autres divinités du "Soleil d'hiver"], à la fois dieux de la fécondité et également liés aux enfers et donc aux défunts.
Nous avons déjà vu que le Cernunno celtique, en plus d'être un dieu de la nature et du temps, est également considéré comme une divinité souterraine, notamment en ce qui concerne sa fonction de psychopompe, comme compagnon des morts dans l'au-delà : un aspect mercuriel qui dans la tradition Le nordique se retrouve aussi, comme nous l'avons vu, dans Odin/Wodan, d'où dérive en fait le jour de la semaine dont le latin appartient à Mercure (mercredi= "Wodan's journée"). De même, dans de nombreuses traditions du monde entier, il existe des figures numineuses liées à la fois à la fertilité et aux enfers et aux enfers, à commencer par le seigneur méditerranéen d'Hadès Pluton, parmi les symboles desquels se trouve le corne d'abondance (*KRN), véhiculant l'abondance, la fertilité, la richesse.
Cernunno, Odin, Dionysos et autres divinités du "Soleil d'hiver"
Il semblerait en effet que toutes ces puissances numineuses, ainsi qu'un certain aspect chtonico-tellurique et chaotique-sauvage de la nature, soient aussi symboliquement liés au Soleil d'hiver, ou plutôt au "Soleil mourant" dans les derniers jours qui coïncident. de l'Année avec la "crise solsticiale", durant laquelle l'étoile héliaque atteint son nadir annuel.
di Marco Maculotti
couverture: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913
[suit de : Cycles cosmiques et régénération du temps : rites d'immolation du "Roi de l'année ancienne"].
Dans la publication précédente, nous avons eu l'occasion d'analyser le complexe rituel, reconnaissable partout chez les anciennes populations indo-européennes, centré sur laimmolation (réelle ou symbolique) du "Roi de la Vieille Année" (ex. Saturnales romaines), comme représentation symbolique de "l'année mourante" ça doit être sacrifié faire en sorte que le Cosmos (= l'ordre des choses), revigoré par cette action cérémonielle, accorde la régénération du Temps et du « Monde » (au sens pythagoricien de Cosmos comment unité interconnectée) dans la nouvelle année à venir ; année qui, en ce sens, s'élève à une micro-représentation de l'Eon et, par conséquent, de toute la nature cyclique du Cosmos. Passons maintenant àanalyse de quelques divinités intimement liées à la "crise solsticiale", au point de s'élever jusqu'à représentants mythiques du "Winter Sun" et, en entier, du "King of the Waning Year": Cernunno, le « dieu cornu » par excellence, en ce qui concerne l'aire celtique ; Odin et la "chasse sauvage" pour la Scandinavie et Dionysos pour la Méditerranée.
Cycles cosmiques et régénération du temps : rites d'immolation du "Roi de l'année ancienne"
di Marco Maculotti
Mircea Eliade écrit que "la principale différence entre l'homme des sociétés archaïques et traditionnelles et l'homme des sociétés modernes, fortement marquées par le judéo-christianisme, consiste dans le fait que le premier se sent solidaire du cosmos et des rythmes cosmiques, tandis que le second est considéré comme solidaire uniquement avec l'histoire" [Eliade (1), p.5]. Cette "vie cosmique" est reliée au microcosme par une "correspondance structurelle de plans hiérarchisés" qui "constituent ensemble la loi harmonique universelle dans laquelle l'homme est intégré" [Sanjakdar, p.155].
L'homme archaïque tenait surtout compte des solstices et des équinoxes, ainsi que des dates qui les séparaient : on croyait qu'en ces jours particuliers, qui marquaient le passage d'une phase du cycle à la suivante de la "roue de l'année", l'énergie du cosmos coulait plus librement, et donc ils ont choisi ces dates pour accomplir leurs propres rituels. Ici nous nous intéressons surtout à certaines dates entre le solstice d'hiver et l'équinoxe de printemps, c'est-à-dire la phase calendaire dans laquelle le Soleil apparaît mourir: la soi-disant « crise du solstice » ou « crise hivernale ».
Pachacuti : cycles de création et de destruction du monde dans la tradition andine
di Marco Maculotti
couverture : Textiles de la culture Paracas (côte du Pérou)
Un concept central de la tradition cosmogonique andine est la croyance en des cycles réguliers de création et de destruction qui initieraient et termineraient les différentes ères cosmiques. Le temps a été conçu de manière circulaire ; selon cette doctrine, il n'avait que deux dimensions : le présent (Kay Pacha) qui à son extrémité débouche sur le "temps anciens"(Nawpa Pacha), à partir de laquelle nous reviendrons à l'époque actuelle [Carmona Cruz p.28].
Cette doctrine, comparable à celle des Indiens yuga et à l'âge hésiodique des âges, repose sur un principe de cyclicité qui régirait tout dans le cosmos et qui est appelé par la tradition andine pachacuti, au sens propre "une révolution, une procession de l'espace et du temps". Avec ce terme, dans les mythes, une série d'événements catastrophiques sont décrits qui prévoient la destruction générale de l'humanité du ciel et son remplacement ultérieur par une nouvelle humanité - voir les mythes d'origine du lac Titicaca, dans lesquels il est dit que Viracocha a exterminé une race précédente de géants avec le déluge ou avec une pluie de feu pour ensuite créer une humanité suivante, l'actuelle [cf. Viracocha et les mythes des origines : création du monde, anthropogenèse, mythes fondateurs].
La doctrine de l'éternel retour du même : de Bérose à Eliade
di Marco Maculotti
Comme le même Nietzsche dû reconnaître dans ecce homo, la doctrine de l'Éternel Retour du même a été inspirée par la lecture de certains philosophes du courant stoïcien, en particulier Zénon de Citium et Cleante d'As. Cependant, c'est probablement aux Chaldéens Bérose la première énonciation nous est parvenue dans le contexte occidental de la doctrine de la « Grande Année » et de l'Éternel Retour : l'univers est considéré comme éternel, mais il s'anéantit et se reconstitue périodiquement à chaque "Grande année" (le nombre correspondant de millénaires varie d'une école à l'autre) ; lorsque les sept planètes se rejoindront dans le signe du Cancer ("Winterfell", le solstice d'hiver de la "Grande Année"), un déluge se produira ; lorsqu'ils se rencontrent dans le signe du Capricorne ("Grand Été", solstice d'été de la "Grande Année"), l'univers entier sera consumé par le feu [Eliade 116-7].
La fête de Lughnasadh / Lammas et le dieu celtique Lugh
Dans les temps anciens, chez les populations celtiques, début août on célébrait Lughnasadh/Lammas, la fête de la première récolte, instituée selon le mythe par le dieu Lugh lui-même. Une analyse des fonctions de ce dernier nous permettra de mettre en évidence sa polyvalence remarquable et ses correspondances avec d'autres divinités des traditions indo-européennes (telles qu'Apollon, Belenus et Odin) et même avec deux puissances divines de la tradition judéo-chrétienne apparemment opposées. l'un à l'autre. : Lucifer et l'archange Michel.
Métamorphoses et combats rituels dans le mythe et le folklore des populations eurasiennes
di Marco Maculotti
Le topos métamorphose zoomorphe est largement présent dans le corpus folklorique d'un grand nombre de traditions anciennes, tant de l'Europe archaïque (sur laquelle nous nous intéresserons principalement dans cette étude), que d'autres aires géographiques. Dès le Ve siècle av. J.-C., en Grèce, Hérodote mentionne des hommes capables de se transformer périodiquement en loups. Des traditions similaires ont été documentées en Afrique, en Asie et sur le continent américain, en référence à la métamorphose temporaire des êtres humains dans les foires : ours, léopards, hyènes, tigres, jaguars. Parfois, dans certains cas historiquement documentés du monde antique (Luperci, Cinocefali, Berserker) "L'expérience paranormale de la transformation en animal prend des caractéristiques collectives et est à l'origine de groupes initiatiques et de sociétés secrètes" (Di Nola, p.12).
Les benandanti frioulans et les anciens cultes européens de la fertilité
di Marco Maculotti
couverture : Luis Ricardo Falero, «Sorcières allant à leur sabbat", 1878).
Carlo Ginzburg (né en 1939), spécialiste renommé du folklore religieux et des croyances populaires médiévales, publié en 1966 comme son premier ouvrage Les Benandanti, une recherche sur la société paysanne frioulane du XVIe siècle. L'auteur, grâce à un travail remarquable sur un matériel documentaire ostentatoire relatif aux procès des tribunaux de l'Inquisition, a reconstitué le système complexe de croyances répandu jusqu'à une époque relativement récente dans le monde paysan du nord de l'Italie et d'autres pays, de l'époque germanique région, Europe centrale.
Selon Ginzburg, les croyances concernant la compagnie des benandanti et leurs combats rituels contre les sorcières et les sorciers les jeudis soirs des quatre tempora (samain, Imbolc, Ceinture, Lughnasad), devaient être interprétés comme une évolution naturelle, qui s'est opérée loin des centres-villes et de l'influence des diverses Églises chrétiennes, d'un ancien culte agraire aux caractéristiques chamaniques, répandu dans toute l'Europe depuis l'âge archaïque, avant la diffusion de la religion juive - chrétienne. L'analyse de Ginzburg de l'interprétation proposée à l'époque par les inquisiteurs est également d'un intérêt considérable, qui, souvent déplacés par ce qu'ils ont entendu lors de l'interrogatoire par les accusés benandanti, se sont le plus souvent limités à assimiler l'expérience complexe de ces derniers aux pratiques infâmes de la sorcellerie. . Bien qu'au fil des siècles les contes des benandanti soient devenus de plus en plus similaires à ceux concernant le sabbat de sorcellerie, l'auteur a noté que cette concordance n'était pas absolue :
"Si, en effet, les sorcières et sorciers qui se réunissent le jeudi soir pour se livrer à des "sauts", "fun", "mariages" et banquets, évoquent immédiatement l'image du sabb - ce sabbat que les démonologues avaient méticuleusement décrit et codifiés, et les inquisiteurs persécutés au moins depuis le milieu du XVe siècle - existent pourtant, parmi les rassemblements décrits par Benandanti et l'image traditionnelle et vulgaire du sabbat diabolique, différences évidentes. Dans ces cPartout, apparemment, on ne rend pas hommage au diable (en présence duquel, d'ailleurs, il n'en est pas fait mention), on n'abjure pas la foi, on ne foule pas la croix, on ne reproche pas aux sacrements. Au centre d'eux se déroule un sombre rituel : des sorcières et des sorciers armés de roseaux de sorgho qui jonglent et se battent avec Benandanti muni de branches de fenouil. Qui sont ils Benandanti? D'un côté, ils prétendent s'opposer aux sorciers et sorcières, entraver leurs desseins maléfiques, soigner les victimes de leurs maléfices ; d'autre part, à l'instar de leurs adversaires présumés, ils prétendent assister à de mystérieux rassemblements nocturnes, dont ils ne peuvent parler sous peine d'être battus, chevauchant des lièvres, des chats et d'autres animaux. "
—Carlo Ginzbourg, "I Benandanti. Sorcellerie et cultes agraires entre les XVIe et XVIIe siècles», p. 7-8
Les "mythes de l'émergence" dans les traditions des Amérindiens
di Marco Maculotti
Selon de nombreuses traditions mythiques, à l'origine, les premiers membres de la race humaine ont été générés dans les entrailles de la Terre, au sein de mondes souterrains semblables à des utérus caverneux. Les mythes de l'émergence, particulièrement répandus parmi les populations amérindiennes, nous fournissent les meilleurs exemples de ces royaumes souterrains. Les récits mythiques racontent comment les premiers humains ont été amenés à la surface pour vivre au soleil seulement après être restés longtemps sous la surface de la terre, à l'état - pour ainsi dire - "larvaire", et après avoir développé un physique rudimentaire forme et une conscience humaine. Selon les peuples autochtones, cette émergence du monde souterrain marque la naissance de l'homme à l'époque actuelle - ou, pour utiliser un terme typiquement américain, le "Cinquième Soleil" - et représente également la transition de l'enfance et de la dépendance vis-à-vis du ventre de la Terre Mère à maturité et indépendance.
Le phénomène de la paralysie du sommeil : interprétations folkloriques et hypothèses récentes
Les mythes et les chroniques du folklore nous ont transmis avec une extrême clarté la manière dont les anciens cadraient ce phénomène : étonnamment, toutes les chroniques et légendes de l'antiquité s'accordent à affirmer que le responsable de ces expériences troublantes est un certain type d'entités astrales - parfois étiquetés par les esprits modernes comme des "esprits", d'autres fois comme des "démons", souvent aussi comme des "fées" et autres - qui ne mènent leurs attaques que pendant la nuit, appuyant souvent sur le corps de la victime endormie et parfois divertissant avec le sujet a une relation sexuelle. Ces entités, dans diverses cultures, ont été appelées de nombreuses manières, dont les plus connues pour nous, Occidentaux, sont celles d'origine latine : « succubes », « cauchemars » et « larves ».
di Marco Maculotti
couverture : Johann Heinrich Füssli, Cauchemar
La paralysie du sommeil, aussi appelée hallucination hypnagogique, est un trouble du sommeil dans lequel, entre le sommeil et l'éveil (donc dans l'instant qui précède l'endormissement ou dans l'instant qui précède le réveil) on se retrouve subitement incapable de bouger. La plupart du temps, selon ce que disent ceux qui souffrent de ce trouble, la paralysie commence par une sensation de picotement qui traverse le corps, atteignant la tête, à l'intérieur de laquelle le sujet ressent une sorte de bourdonnement "comme un essaim d'abeilles" ou un bruit semblable à celui d'une machine à laver ou un « martèlement et crissement d'objets métalliques ». Souvent, la victime de cette expérience essaie de crier à l'aide, réussissant au mieux à chuchoter faiblement, éprouvant également la sensation désagréable d'entendre sa propre voix étouffée par quelque chose d'anormal.
Souvent, si la victime est au lit avec quelqu'un, celui-ci ne peut rien remarquer, au point que souvent même les phénomènes les plus dérangeants (sons et bruits terrifiants, voix incompréhensibles, parfois même d'étranges lumières artificielles venant de l'extérieur) réussissent à éveiller l'attention. de ceux qui ne subissent pas l'épisode à la première personne. Il peut aussi arriver que la succube (qui, si elle était autrefois le nom de l'entité mystérieuse à l'origine du phénomène, est désormais le terme par lequel la science médicale désigne la « victime ») entend des voix familières - ou, parfois, même « démoniaques » - l'appelant, ou se disputant derrière le sujet ou, pire encore, chuchotant près de son cou, souvent de dos, d'une voix dérangeante.
La science considère que cet état anormal est dû à la persistance de l'état d'atonie que les muscles présentent pendant le sommeil et est causé par un décalage entre l'esprit et le corps : avec pour conséquence que, bien que le cerveau soit actif et conscient et que le sujet peut souvent voir et percevoir clairement ce qui l'entoure, malgré cela le corps reste dans un état de repos absolu, au point que tout mouvement est exclu pendant la durée de l'expérience. Bien sûr, la science nie la réalité des expériences vécues au cours de cette expérience mystérieuse, les réduisant à de simples hallucinations provoquées par des altérations tout aussi mystérieuses de l'équilibre cérébral des sujets, qui interviendraient au moment précis de la transition entre l'éveil et le sommeil — et vice-versa versa.
Les énigmes de la Méditerranée : les Guanches, les « Peuples de la Mer » et l'Atlantide
Une tentative de classification (culturel, anthropologique et génétique) de la mystérieuse population des Guanches, anciens habitants des Canaries, et un regard sur les mythes helléniques concernant les "Îles Fortunées" et la guerre "mythique" contre l'Atlantide
Le dieu primordial et triple : correspondances ésotériques et iconographiques dans les traditions antiques
di Marco Maculotti
Dans les traditions anciennes du monde entier, nous trouvons une référence à un dieu des origines, qui est né avant tout, créateur de tout ce qui est manifeste et également de tout ce qui est non manifesté. Les traditions mythiques les plus disparates dépeignent le dieu primordial comme contenant tous les potentiels et polarités de l'univers, la lumière et les ténèbres, l'esprit et la matière, etc. Pour cette raison, il est souvent représenté avec deux visages (Janus à deux visages) ou même avec trois (Trimurti Hindou). Cependant, le plus souvent, il est considéré comme invisible, caché, difficile à représenter, sauf sous une forme allégorique, ésotérique, qui fait souvent référence à l'union du principe lumineux et ardent, "masculin", avec le principe obscur et aqueux, "féminin". . Dans les traditions du monde entier, ce dieu primordial n'est pas honoré d'un culte propre, car on pense qu'il vit maintenant trop loin de l'homme et que les affaires humaines ne le concernent pas : pour cette raison, cette divinité maximale est souvent parlé comme d'un deus otiosus.
