di Marco Maculotti
(article initialement publié sur L'heure de l'air,
le 13 février 2017, et révisé ici)
Nous voulons analyser dans cet essai les croyances des anciens Romains sur la valeur ésotérique du sang et, dans leur intégralité, ces concepts clés tels que !, la gens, l'action sacrificielle (de Lat. sacer face, « sacraliser », « sacraliser ») et les cultes domestiques strictement liés à la sphère familiale. Commençons par dire que l'ancienne civilisation romaine, ainsi que de nombreuses autres cultures traditionnelles, voyaient dans le sang quelque chose de plus que le simple liquide sanguin considéré du point de vue purement organique-matériel : nous avions tendance, pour ainsi dire, à percevoir dans c'est un vecteur des pouvoirs numineux, car on croyait que l'héritage génétique (c'est-à-dire gens), qui peut être défini comme l'influence subtile de ! de la lignée qui se répercute de génération en génération.
Ainsi écrit Andrea Pasino dans sa récente étude Initiation à la progéniture de sang [p.6] :
« Le sang porte et transmet des gènes et des vertus, mais, tout comme il est un simple vecteur physique, il existe une réalité plus subtile, un symbole, une étincelle qui agit silencieusement sur le support physique. Dans l'histoire et dans la pratique, le sang lui-même s'élève à un objet de pouvoir ou de salut, sans tenir compte du fait qu'il n'est peut-être que l'apparence de ce qui doit être compris et transmis. Le sang est donc une force vitale transmise et, avec l'extinction de la vie, cette force se transforme et se sublime en une autre essence, destinée à des mondes plus spirituels. Cette force ne s'éteint donc pas, au contraire elle se perpétue. De même que la force de la généalogie se perpétue de père en fils, de même la force subtile ne s'épuise pas, mais demeure pour tous ceux qui appartiennent à cette même lignée. »
Ce type de culte est lié, selon Julius Evola [La tradition romaine, p.175] :
"... à l'ancienne conscience romaine des forces mystiques du sang et de la race, à la lignée, c'est-à-dire considérée non seulement dans son aspect corporel et biologique, mais aussi dans son aspect " métaphysique " et invisible, mais pas pour cela « transcendant », au sens dualiste étroit qui a fini par prévaloir pour ce terme. L'individu singulier, atomique, déraciné, n'existe pas - lorsqu'il se suppose un être, il s'illusionne de la manière la plus pitoyable, car "son" il ne peut même pas appeler le dernier des processus organiques qui conditionnent sa vie et son fini. conscience. L'individu fait partie d'un groupe, d'un lignage ou d'un peuple. Elle fait partie d'une unité organique, dont le véhicule le plus immédiat est le sang, et qui s'étend à la fois dans l'espace et dans le temps. Cette unité n'est pas « naturaliste », elle n'est pas déterminée et appelée à la vie uniquement par des processus naturels, biologiques et physiologiques. Ces processus constituent plutôt le côté externe, la condition nécessaire mais non suffisante. Il y a une "vie" de la vie, une force mystique du sang et des gens. Elle existe au-delà des forces de vie des individus qui s'y dissolvent à la mort ou sont données par elle par de nouvelles naissances : elle est donc locus mortisque vitae—Lieu qui englobe la vie et la mort et qui, pour cette raison même, est au-delà des deux."
Une religiosité de ce genre, comme vous pouvez l'imaginer, n'avait que peu de choses en commun avec les cultes publics dédiés aux divinités les plus célèbres, étant plutôt comparable aux rites mystérieux de l'Antiquité : c'était en fait une vision de la vie et du Sacré antérieure à la naissance des grands centres urbains et de l'Empire cosmopolite, dérivant du substrat le plus archaïque sur lequel les peuples latins ont pu se fonder avant l'expansion de la ville et l'essor de Rome jusqu'à Caput Mundi. C'était, en d'autres termes, un complexe religieux d'une nature exquise païen, voulant en ce sens renouer avec l'étymologie même du terme « païen », dérivant de Pagus, "village". Il s'agissait donc d'un culte propre à un village, observé par un cercle de personnes étroitement liées par des caractéristiques génétiques (c'est-à-dire qu'elles appartenaient à la même gens) qui menaient leurs actions au sein d'une structure sociale fermée à l'extérieur.
Ainsi écrit Mircea Eliade à propos du culte privé dans la Rome antique [Histoire des croyances et des idées religieuses v. II, p.120] :
« Jusqu'à la fin du paganisme, le culte privé — dirigé par le père de famille— Il a conservé son autonomie et son importance à côté du culte public... Contrairement au culte public, qui a subi des mutations constantes, le culte domestique, exercé autour du foyer, ne semble pas avoir subi de modifications significatives au cours des douze siècles d'histoire romaine. Il s'agit sans aucun doute d'un système cultuel archaïque, comme il est attesté chez d'autres peuples indo-européens. Tout comme dans l'air de l'Inde, à Rome également, le feu domestique était le centre du culte ... le culte visait les Pénates et les Lares, personnifications mythiques et rituelles des ancêtres, et les !, une sorte de 'double' qui protégeait l'individu."
Il Génie
Parmi les dieux qui s'honoraient dans ces rites domestiques se trouvaient les pères (c'est-à-dire les ancêtres primordiaux), les Mani, les Lares, les Pénates et, bien sûr, les Génie, considérée comme divinité tutélaire de la lignée incarnée dans le dernier chef o père de famille. Ce dernier, en d'autres termes, pendant les fonctions sacerdotales du culte domestique, apparaissait aux autres membres de la famille comme le véhicule par lequel Génie du lignage s'est manifestée à ses descendants : à travers la père de famille, qui pendant le rite a été infusé par la force même de Génie, il a été jugé possible de perpétuer la lignée non seulement d'un point de vue physique-génératif, mais aussi d'un point de vue subtil et spirituel. Et si les hommes pouvaient compter sur eux-mêmes ! individu, une sorte d'ange gardien ante-littérale qui a suivi l'individu tout au long de sa vie (semblable en tous points au "double de lumière" du soufisme iranien) [cf. Corbin, L'homme de lumière dans le soufisme iranien], de leur côté, les femmes étaient protégées par junones o junones, pendant féminin du génie [Pasino, p.52].
Des deux termes dérive le couple divin correspondant formé par Janus et Junon, ou par Janus e Janua (Diana), à savoir les divinités du portes d'entrée et de sortie de ce monde. Selon l'opinion autorisée de Georges Dumézil [La religion romaine archaïque, pp. 315-316], qui s'inspire de Walter F. Otto, le couple Génie (Giano) / Junon est très ancien et représente à l'origine d'une part (!) "La force, la puissance spécifique du mâle" et d'autre part (junones) "La nature féminine" et surtout l'accouchement. La Génie alors ici gignit, "Celui qui engendre". Le savant français poursuit [p.317] :
"Le Génie apparaît dans cette image non pas comme un dieu de la procréation... il est... la personnalité déifiée d'un homme, qui est venu au monde, issu d'une série d'autres hommes, dont chacun avait son propre Génie, et appelé à mettre au monde, par les enfants, une autre série dont chaque terme aura aussi son génie. La consécration du lit nuptial au Génie de l'actuel représentant de la série, et l'hommage rendu au Génie par celui qui a été choisi pour continuer la série, ne doivent pas être compris du point de vue sexuel, mais du point de vue de vue de gens, de la continuité des générations, qui est donc aussi la continuité des Génies. »
De son côté, Evola écrit que pour Génie signifiait distinctement la force cachée et divine qui engendre, un "pouvoir réel qui agit derrière la génération physique, dans l'union des sexes... pour qui le lit nuptial portait aussi le nom de lecture géniale (lit de génie) et toute atteinte à la sacralité du mariage patricien et du sang était considérée comme un crime avant tout face à ! de la lignée”[La tradition romaine, p.178].
Selon RB Onians [Les origines de la pensée européenne, p.157], le ! il était à l'origine considéré comme l'analogue du psyché, compris comme "esprit vital actif dans la procréation, dissocié et étranger au moi conscient situé dans la poitrine" : On croyait qu'il résidait dans le tête, au centre du front. Ainsi Horace a pu affirmer qu'il y a un ! "pour chaque tête, un dieu au visage changeant". Ajoutez à cela la conviction que le ! se manifeste sous la forme d'un serpent, semblable au psyché pour les Grecs.
Plus: comment pouvez-vous lire à ce sujet L'expérience du temps de l'élève jungienne Marie-Louise von Franz, pour les anciens Hellènes aussi le terme aion indiqué à l'origine "le fluide vital présent dans les êtres vivants et, par conséquent, la durée de leur vie et le destin qui leur est assigné"[P.10]. On croyait que ce fluide continuait d'exister même après la mort, prenant la forme d'un serpent. Enfin, il convient de noter que, pour les anciens peuples méditerranéens, le fluide vital présent dans l'intime de l'homme se manifestait, ainsi que sous la forme serpentine, également dans les concepts de "feu" (relié au foyer domestique) et de "semence ", entendu aussi bien dans un sens naturaliste qu'en tant que mâle générateur de sperme. Nous aurons l'occasion de mieux analyser ces suggestions dans les prochains paragraphes ; pour l'instant une brève analyse des autres pouvoirs numineux honorés dans les rites domestiques et nobles par les premiers Romains s'impose.
Mains, Lares, Pénates
Les autres divinités honorées lors des rites domestiques sont généralement considérées comme des pouvoirs numineux liés à l'au-delà, au monde des défunts. Cependant, si je Moi (lit.: les "bons dieux") désignaient collectivement la masse indistincte des morts (un concept similaire à Pitara de la RigVéda) [Dumézil, p.321], je Lares étaient considérés plus précisément « les gènes et les âmes des défunts », c'est-à-dire les âmes des individus seuls, aujourd'hui décédés, des gens, élevés presque au rang de dieux, et donc vénérés comme des divinités tutélaires liées à l'existence de toute la famille. Un rôle similaire devait également jouer le pères, un terme que de nombreux chercheurs considèrent comme synonyme de Lares.
Concernant ce dernier, Evola déclare [La tradition romaine, p.184] que le terme "Lare" dérive de l'étrusque lar ("Prince" ou "chef") et cela se refléterait dans une tradition répandue parmi les anciens qui identifie les Lares aux Héros, au sens hellénique de demi-dieux, "des hommes qui ont transcendé la nature et participé à l'indestructibilité des Jeux olympiques"(Équivalent à Arya indo-iranien). D'où l'idée que chaque gens aurait honoré les Lar familiaris dans la figure mythique de son ancêtre mythique, le prince (o principe) de la lignée.
Selon un témoignage bien connu de Macrobe (saturnales, III, 4) les Lares étaient "les dieux qui nous font vivre : ils nourrissent notre corps et règlent notre âme» — Définition qui, comme nous le verrons, permet de comprendre pourquoi on les a souvent confondus avec les Pénates. Cependant, les documents les plus anciens sur le culte des Lares présentent, comme déjà mentionné, la divinité au singulier dans la dénomination Lar familiaris, le père unique et idéal de la même souche. Évola [La tradition romaine, p.177] cite l'opinion de Saglio selon laquelle cette dénomination "cela ne signifie pas qu'il a créé matériellement la race à l'origine comme un ancêtre, mais qu'il est la raison divine de son existence et de sa durée". Le Lare de la famille était donc initialement père ("prince") et racine transcendante ("principe") de la famille et du gens, en se confondant avec le Génie, qui pourtant, on l'a vu, n'était considéré comme incarné que dans la personne du Pater de famille courant, qui servait ainsi de médiateur entre le monde des vivants (les vivants qui constituaient gens) et celle des morts (les âmes des ancêtres du lignage qui étaient honorées dans les rituels domestiques).
Au fil des siècles, la Lare a été progressivement utilisée pour protéger avant tout un lieu bien défini et tous les habitants ou travailleurs qui s'y trouvaient : ainsi la père de famille qui est venu dans son Ouah (c'est-à-dire dans sa résidence de campagne) devait "prenez d'abord soin de saluer Lar familiaris » [Dumézil, p.303]. A partir d'arguments de ce genre, des savants comme Wissowa et Jordan en sont venus à affirmer, contrairement aux théories traditionnelles, que «il n'y a pas de Lares de personnes ou de groupes de personnes… [mais] la représentation des Lares est toujours liée à un lieu"[Dumézil, p.304] ; et pourtant il s'agit, on l'a vu, d'une conception très tardive du Lare, initialement considéré comme une divinité unique. Ce changement de perspective ne s'est produit que dans la Rome impériale, suite à la naissance d'une conception nationale des Lares, d'où la prédisposition des nouveaux cultes à Lares militaires et Lares publiques, et enfin de celle aux Lares des Empereurs : Lares Augusti. Le Lare en vint à être considéré comme une sorte de "force mystique de la race impériale", fluide surhumain mythiquement incarné par les divers"demi-dieux qui ont fondé la ville et établi l'empire universel"[Évola, La tradition romaine, p.182].
D'après Georges Dumézil [La religion romaine archaïque, p.302], les Lares se distinguaient des Pénates (avec lesquels au fil du temps ils se confondaient presque) en ce que, tandis que ces derniers étaient configurés comme "les protecteurs du maître et de ses proches", les premiers protégeaient indistinctement toute la population libre ou servile et toute la famille entendue dans un sens plus large, d'où le nom Lar familiaris. Personnellement, nous sommes d'avis que cette conception de Lares à la fois fallacieux et tardif, loin du concept traditionnel de Lar comme "prince" et "principe" de la lignée.
En ce qui concerne les Pénates, il convient de noter que ces entités tirent leur nom de pénus, lieu de la maison où étaient gardées les réserves pour l'année [Pasino, p.55] : en somme, c'étaient des divinités de la troisième fonction, celle de la fertilité et de l'abondance, et à cet égard, on peut compter des divinités comme Jupiter parmi les premiers Pénates, Vesta pour les semailles, en plus de Cérès et des susdits Janus et Junon pour la fauche, et enfin le Mars rural (c'est-à-dire Mars dans sa fonction de défenseur des limites des champs) pour toutes les prières lustrales de protection. Pasino, p. 56]. Cependant, selon Dumézil [La religion romaine archaïque, p.311], il est probable qu'à l'origine pénus se voulait « la partie la plus intime, le fond » : par conséquent les dieux Pénates ne veilleraient pas seulement à la conservation et à l'abondance des vivres, mais en général au bien-être de la maison et de ses habitants, pour ainsi dire sur le " fonds originel" de la lignée. On peut donc remarquer combien la chance (au sens latin de "destin") d'un gens, ainsi que son existence même, semblerait être liée dans la pensée romaine d'une part aux âmes des défunts appartenant à cette lignée ou en totalité aux lieux où de telles gens vies, et d'autre part par une série de divinités tutélaires du travail agricole et donc, en dernière analyse - étant la société latine des origines fondée sur l'agriculture et l'élevage -, de la richesse et de l'abondance des gens même.
A cela s'ajoute, pour conclure, la croyance dans le fait que d'autres âmes des défunts du gens qui n'avaient pas atteint la perfection olympique-héroïque et qui ne se confondaient pas avec la masse indistincte des Mani, en vertu d'une vie méchante ou d'une mort traumatisante, étaient destinés à devenir Larves et Lémuriens. Même pour ces « âmes damnées », les Romains préparaient des rituels à caractère inferno-chtonien pour apaiser leurs appétits. Autopsie et de garder leur influence négative loin des membres vivants de la lignée.
Culte des morts et culte des vivants
Mais il y a plus. Comme le déclare Pasino [pp. 140-141] :
"Nous trouvons la nécessité, de la part des peuples latins, d'enraciner la tradition du culte des Pénates à des temps encore plus reculés dans les écrits de Virgile dans lesquels il est bien noté qu'il est en réalité issu de la tradition de la maison d'Énée. Le culte familial des Mani, Lari et Penates était une pratique réservée aux seuls membres de la famille, encore aujourd'hui on sait peu de choses sur la façon dont ils se déroulaient : chaque famille était jalouse de ses secrets. Les membres de la famille étaient pour ainsi dire des initiés, et pouvaient participer et présider à tous les rites. La père de famille, normalement il dirigeait les travaux et transmettait la pratique à ses enfants... L'entrée dans ces cultes se faisait donc par naissance (lignée directe), par adoption ou par mariage (on entrait pour faire partie d'une famille différente de la sienne) . Chacune de ces méthodes donnait la possibilité d'être "enfants" et donc consanguins, descendants et, en même temps, initiés aux cultes familiaux."
On voit donc qu'en réalité le culte voué aux morts de sa lignée (qu'ils soient Mani, Lari ou autres) n'est qu'un côté de la médaille, l'autre côté étant un "culte des vivants", ou plutôt un sacralisation du lien génétique qui unissait tous les membres, encore vivants, d'un même gens, qui ont renouvelé leur pouvoir générateur dans des rites de ce genre gensou mieux que le Génie de leur lignée ou de Lar familiaris. Renvoyons encore une fois à Pasino, qui écrit [p.148] :
"Ces entités vénérées s'identifient comme celles qui entretiennent le lien entre l'ancêtre de la famille et ses descendants, une sorte de pneuma, d'une énergie subtile qui palpite dans le sang des descendants. Dans ce cas le culte familial devient, en effet, une recherche, à l'aide de rituels ésotériques, de la part divine qui est bien cachée en nous. »
Dans une vision religieuse de ce type, le symbole du feu, ou plutôt du foyer central de la maison, représentant à la fois la "flamme" (c'est-à-dire la puissance subtile, la pneuma) inextinguible de la lignée, qui était honorée dans la divinité de Génie ou l' Lar familiariset le 'omphalos de la maison qui pendant les rites devient un véritable temple, leAxe mondial qui régit les trois mondes, ceux des dieux urano-supérieures, celui des vivants et celui des morts et des divinités inferno-chtoniennes. Dans la phase suivante de l'histoire de la civilisation romaine, où les cultes publics prirent de l'importance au détriment des cultes privés, ce feu éternel, dont la flamme était perpétuellement allumée par les Vestales du temple de Vesta, fut considéré comme pneuma de la lignée romaine dans son intégralité.
Sur le mystère de l'incendie de Vesta, nous voulons citer l'opinion autorisée de Guido de Giorgio, qui dans son ouvrage bien connu La tradition romaine a déclaré [p.246] :
« La 'fixité' traditionnelle implique… l'inépuisabilité des applications puisque la vérité divine est un point vers lequel tendent des voies infinies en raison de son caractère universel qui implique la totalité des réalisations. Si le Temple de Vesta représente l'immobilité traditionnelle, le feu qui y flamboie en de multiples spirales de lumière, il signifie précisément l'intégration active et dynamique que chacun de nous doit faire dans son propre cœur purifié de tout déchet humain et s'accordant au rythme de l'universalité éternellement créatrice. Le feu représente donc ce qu'on pourrait appeler le dynamisme traditionnel, c'est-à-dire le travail effectif que l'homme doit faire pour réaliser les formules apparemment statiques et monotones qu'exprime le complexe traditionnel. La tradition s'applique à tous sans distinction, elle doit donc revêtir une formulation dépourvue de tout caractère personnel ; mais chacun doit assimiler la formule à son compte, l'éveiller d'un feu intérieur, en faire un véhicule de transfiguration, un éclair progressif qui monte de la sphère humaine au divin pour ramener l'homme à sa véritable destination qui est le ciel. "
Dans la phase archaïque de la civilisation romaine, le foyer domestique « sensibilisait et symbolisait » la « présence » des Génies, des Lare, des Pénates et des Mani : il était donc un symbole de la « flamme sacrée du lignage », qui «devaient brûler en permanence au centre des maisons patriciennes, dans le temple situé dans leatrium, lieu où le père de famille il célébrait les rites et dans lesquels se réunissaient les différents membres du groupe domestique ou noble"[Évola, La tradition romaine, p.179].
Ainsi, comme les anciens Indiens des Védas vénéraient Agni, les Romains des origines honoraient le feu dans son aspect le plus élevé, olympique, lumineux, et en même temps n'y voyaient pas une simple réalité « transcendante » au sens des monothéismes sémitiques, mais au contraire ils le considéraient image immanente d'un principe métaphysique supérieur, à travers laquelle ils vivaient l'appartenance à un lignage comme une élection sacrée : comme un « appel » du Génie de gens. Evola écrit à nouveau [La tradition romaine, p.180] :
« Cette entité ardente apparaissait comme l'intermédiaire naturel entre le monde humain et l'ordre surnaturel. Partant de l'idée de l'unité, réalisée dans le sang et dans la race, de l'individu avec une force qui, comme le génie ou le lare, était déjà plus que physique, l'homme antique était convaincu de la possibilité réelle d'influencer , précisément pour cette raison, de s'éloigner de son propre destin et de faire en sorte que ses forces et ses actions soient aidées par une influence transcendante que, par le mystère du sang et de la race à laquelle il appartenait, des rites spéciaux devaient se concilier et ennoblir. Son anti-universalisme est une spécificité du culte des sociétés ariennes les plus anciennes. L'homme ancien ne s'adressait pas à un Dieu en général, le Dieu de tous les hommes et de toutes les races, mais au Dieu de sa lignée, voire de son peuple et de sa famille. »
De ce qui vient d'être dit, on peut maintenant pleinement comprendre le sens du sacrifice offert, à travers la maison, aux dieux Lares, Pénates et les Génie de la lignée. Nous avons déjà souligné au début comment le sens latin de "sacrifice" implique l'accomplissement d'une action, soutenue par une conscience précise de la signification occulte de la même, en vertu de laquelle l'action est élevée à un niveau plus subtil que celui purement extérieur. Par le geste exemplaire prévu par le rite, et surtout grâce à une attitude juste et consciente envers le numineux (le Pietas latin), l'instant était littéralement « sacralisé » : la puissance divine de Génie ou l' Lar familiaris pourrait alors descendre dans domus et coule librement du foyer à tous les participants au rite. En ce sens, on reconnaît dans la doctrine du sacrifice romain la même conception des Indiens des Védas, pour lesquels, selon la leçon d'Ananda Coomaraswamy [La doctrine du sacrifice, p.187] :
"Le Sacrifice assure la circulation perpétuelle du "Courant d'Abondance"... : la nourriture parvient aux Dieux au moyen de la fumée de l'offrande au feu, notre nourriture descend du ciel avec la pluie, et ainsi de suite à nous grâce aux plantes et au bétail, afin que le Sacrifice et son peuple ne meurent pas dans la misère. D'autre part, le bienfait suprême obtenu par le sacrificateur, qui a obtenu une vie longue et saine sur terre, est la déification et l'immortalité absolue. Cette distinction entre richesses temporelles et richesses éternelles correspond à celle clairement tracée par les Brâhmanes, entre le simple accomplissement ou patronage des rites, et leur compréhension. Le simple participant n'obtient que le fruit immédiat, tandis que le Connaissant... obtient les deux bouts de l'opération en même temps (karma, porte). "
Fides, Dharma, Anamnèse
Nous voulons conclure cet essai par une excursus qui nous semble pertinent. Nous revenons une fois de plus à Julius Evola, qui dans son ouvrage le plus célèbre, prenant les ficelles des conceptions antiques des Romains et d'autres peuples traditionnels, est venu mettre en relation les cultes nobles dont nous avons parlé ici avec les siens, dans la Rome antique également comme dans l'Inde et la Chine anciennes, aux différentes castes. À son avis [Révolte contre le monde moderne, chapitre XIV, p.124] :
« Les castes, dans l'ordre d'une tradition vivante, représentaient pour ainsi dire le « lieu » naturel d'unité ici-bas de volontés et de vocations semblables ; et la transmission régulière, fermée, héréditaire a préparé un groupe homogène d'inclinations propices — organiques-vitales aussi bien que psychiques — en vue du développement régulier, de la part des individus, desdites déterminations ou dispositions prénatales sur le plan de l'existence humaine. De la caste, l'individu n'a pas "reçu" sa propre nature - la caste lui a plutôt donné le moyen de reconnaître ou de "se souvenir" de sa propre nature et de sa volonté, lui offrant en même temps une sorte d'héritage occulte lié au sang pour pouvoir pour y parvenir harmonieusement.' dernier.'
Paraphrasant le philosophe romain, la liberté de l'homme antique consistait à "pouvoir rejoindre le tronc le plus profond de sa volonté, avoir un rapport avec le mystère de sa « forme » existentielle”[Révolte, p.125]. "En effet—Continuer Evola—ce qui correspond à la naissance et à l'élément physique d'un être reflète ce qu'on peut dire, dans un sens géométrique, résultant des diverses forces ou tendances en jeu dans sa naissance: c'est-à-dire qu'il reflète la direction de la force la plus forte"[Pp. 125-126]. Cette conception traditionnelle, que l'on retrouve dans la doctrine platonicienne dehistoire et dans le nordique, contenu dans leEdda et Volupsa, de la "Source de Mímir", se retrouve aussi dans les deux maximes grecques "Connais toi"(Avec son supplément :"Rien de superflu") Et "Soistoimême ».
Le concept de fides, c'est-à-dire « fidélité à son être », est l'équivalent du védique dharma, dérivant de la racine indo-européenne dr ("Soutenir", "porter ou retenir"). Cette idée archaïque que la perfection de l'existence humaine ne se mesure pas avec un critère purement matériel ou utilitaire, ni avec une évaluation morale Stricto sensu, mais consiste plutôt en réaliser pleinement et activement sa nature, Son dharma ou, pour reprendre la terminologie des anciens Hellènes, son propre telos, est également présent chez Platon, Aristote et Plotin, qui enseignaient : "Il faut que chacun soit chacun, que nos actions soient les nôtres, que les actions de chacun lui appartiennent, quelles qu'elles soient". Il est donc parfaitement établi que cette conception de l'existence humaine est typique de toutes les traditions indo-européennes, des Indo-Arî aux Hellènes, des Romains aux Normands.
Cette conception pourrait se résumer à deux formules utilisées par Evola : "découvrir la dominante en soi" et "fidélité à son être". Ainsi le philosophe romain en discute-t-il dans Révolte contre le monde moderne [pp.126-127] :
"Découvrir... le 'dominant' en soi sur la piste de sa propre forme et de sa caste, et le vouloir, c'est-à-dire le transformer en un impératif éthique et, de plus, l'appliquer 'rituellement' dans la fidélité afin de tout détruire qui se lie à la terre comme un instinct, des motifs hédonistes, des appréciations matérielles - tel est le fondement de la conception précitée... Toute sorte de fonction et d'activité apparaissait de la même manière - et uniquement - comme point de départ d'une élévation dans un sens différent, vertical, non pas dans l'ordre temporel mais dans l'ordre spirituel. Chacun dans sa propre caste, dans la fidélité à sa propre caste, dans la fidélité à sa nature, dans l'obéissance non à une morale générale, mais à sa propre morale, à la morale de sa propre caste, avait à cet égard la même dignité et la même même pureté d'un autre: un serviteur -çûdra— Comme celle d'un roi. »
En définitive, à la lumière de ce qui a été dit, nous souhaitons conclure en citant une pensée quelque peu partagée de Pasino [p.130], reconnaissant avec lui que :
"Le vrai vol perpétré par la science et la religion... n'est que cela : avoir dépouillé le peuple d'un culte privé, le seul vrai culte représentant une relation directe entre Dieu et l'Homme, le seul qui ait affirmé la divinité dans l'homme".
Bibliographie:
- Ananda K. Coomaraswamy, La doctrine du sacrifice (Luni, Milan, 2015).
- Henri Corbin, L'homme de lumière dans le soufisme iranien (Méditerranée, Rome, 1988).
- Georges Dumézil, La religion romaine archaïque (Rizzoli, Milan, 1977).
- Mircea Eliade, Histoire des croyances et des idées religieuses tome II (Sansoni, Florence, 1980).
- Guido de Giorgio, La tradition romaine (Méditerranée, Rome, 1989).
- Jules Evola, Révolte contre le monde moderne (Méditerranée, Rome, 1969).
- Jules Evola, La tradition romaine (AR, 1977).
- Marie-Louise von Franz, L'expérience du temps (Teadue, Milan, 1997).
- Rosalind B. Oniens, Les origines de la pensée européenne (Adelphe, Milan, 2011).
- Andréa Pasino, Initiation à la progéniture de sang (Psiche2, Turin, 2014).