Les "tapas", la libido et la victoire sur la nécessité

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di Robert Cechetti

Dans la préface un Histoire des origines de la conscience   di Eric Neuman, Jung a écrit que l'auteur "est ainsi arrivé à des conclusions et des notions, qui doivent être comptées parmi les plus importantes jamais atteintes dans ce domaine" . Dans cet ouvrage, Neumann, dans le sillage de l'enseignement jungien, est entré dans une étude des différentes étapes du développement phylogénétique du moi et donc de la conscience, élargissant et dans certains cas corrigeant certaines des découvertes les plus importantes du maître.

En ce sens, la récupération du mythe, avec une référence particulière à la tradition égyptienne et grecque, est le point de départ de l'étude sur les développements de la conscience puisque, en tant que récit archétypal universel, il est étudié comme un produit des projections du transpersonnel dynamique inconsciente de la psyché humaine, des soi-disant "lois éternelles de la psyché". Dans le mythe on nous propose les différentes étapes du développement de la conscience: l'Ouroboros, la Grande Mère, la séparation des parents du monde, la naissance du héros et la mise à mort du dragon avec la conquête du trésor.

En fait, le texte de Neumann, publié en 1949, se présente comme une continuation explicite de l'œuvre de ce maître CG Jungou Libido, symboles de transformation (Wandlungen et Symbole de la libido) , un texte qui couvre quarante ans de la vie de l'auteur et qui peut être défini comme le « livre d'une vie », comme l'écrit Romano Màdera dans ses travaux sur Jung. Dans la préface de la quatrième édition, celle de 1950, Jung écrit que :

« Le mythe est, comme disait un Père de l'Église, « quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditur » [ce qu'on croit toujours, partout, par tous], donc celui qui croit vivre sans mythe ou hors mythe constitue une exception. Plus : c'est un homme sans racines, sans rapport véritable avec le passé, avec la vie de ses ancêtres (qui se poursuit aussi en lui) et avec la société humaine de son temps. "

Et peu après Jung se demande ici quels sont les mythes qui régissent notre vie, quel est le destin qui dirige notre existence :

 « J'ai été amené à me demander sérieusement "Quel est le mythe dans lequel vous vivez?" […] Je ne savais pas que je vivais un mythe et, même si je l'avais su, je n'aurais pas pris conscience du mythe qui, à mon insu, régissait ma vie. "

Les deux, Histoire des origines de la conscience lire à la lumière de Symboles de transformation, sont des textes d'une importance fondamentale pour comprendre ce que peut être une redécouverte et une re-compréhension des éléments de la ritualité et de la mythologie et dans quelle direction on peut aller pour tenter une réactualisation moderne de tout l'immense appareil symbolique et sapientiel qui appartient au vaste appareil mythique et symbolique inhérent à la tradition. Non seulement cela, ce sont des textes qui nous révèlent d'une part le sens ultime de certaines des questions philosophiques les plus profondes et d'autre part nous introduisent à un idée du care comme compréhension de son propre destin et tension vers l'individuation.

Précisément dans ce sens Romano Madera [4], proposant une cure pour ce qui sont les pathologies normales de l'être humain par la recherche et la rencontre avec la dimension numineuse du sens, il a voulu récupérer l'importance de ce qui est défini comme un mythebiographie, suivant la leçon de Ernst Bernhard  . Dans la recherche constante et la persévérance de l'exercice philosophique pour une philosophie qui devient de plus en plus une pratique de vie, Màdera nous enseigne qu'il est nécessaire de prendre en compte non seulement la dimension historique et sociale dans laquelle le sujet se trouve vivant, mais aussi l'inévitable et présence constante de mythologies et de thèmes mythiques qui influencent notre récit autobiographique, influençant notre vie de manière plus ou moins inconsciente.

La direction semble être celle de une réactualisation consciente et autobiographique du mythe, qui permet de comprendre la puissance dynamique du symbole, de reconnaître les archétypes comme des forces qui exercent constamment un pouvoir, une énergie sur notre existence, une énergie psychique qui, de par sa puissance insoutenable, est ressentie par l'homme comme le destin, comme il reste, destin, destin, destin.

Il est crucial, à notre avis, que le travail de Neumann tourne presque entièrement autour du problème du Destin. On pourrait en effet synthétiser l'expérience du salut, c'est-à-dire de la prise en charge psychique de l'être humain, comme l'expérience de la transformation intérieure à travers laquelle se génère la lumière de la conscience.

Le mythe, qui a été précédé par l'action rituelle, dans une antériorité temporelle entièrement interne à l'esprit, à laquelle il n'est pas possible d'échapper, représenterait, comme on le sait, cette stratification de projections que l'inconscient collectif, à toutes les latitudes, a produit quelle narration, représentation, représentation des processus et dynamiques internes. Ces processus de transformation représentent la voie vers l'individuation, il deviens toi-même, ou, pour reprendre les mots de Neumann, ils conduisent à centroversion, c'est-à-dire qu'ils véhiculent l'énergie psychique, la libido, pour ainsi dire, vers la formation d'un moi stable et conscient.

Il est curieux, notons-le incidemment, à quel point la psychologie moderne est en proie à une sorte de régression pour laquelle elle tend de plus en plus à vouloir courir après la science médicale, comme pour vouloir atteindre l'idéal scientifique post-Lumières. des sciences exactes.

Ce point est très intéressant pour la compréhension du mythe et de la sagesse qu'il contient, et il en dit long sur l'égarement contemporain qui a jeté dans l'ombre du refoulé, c'est-à-dire précisément dans l'inconscient, l'aspect thérapeutique du mythe lui-même, qu'il représente inévitablement. L'indice de cette inversion "satanique" des choses, déjà dénoncée par R. Guénon lui-même puis par J. Evola, se réalise dans un premier temps comme inversion du symbole, et dans un second temps, le nôtre, à travers son presque oubli total.

Le résultat de tout cela est une sorte de damnatio memoriae de l'effet thérapeutique du mythe, et l'annulation du mot « cure » de tout ce qui représente plutôt la cure par excellence, c'est-à-dire la régénération de soi, la renaissance, la possession authentique et autosuffisante de son propre destin. Point n'est besoin de s'attarder ici sur la méfiance et les différences d'interprétation et de conception entre les auteurs de la tradition et les auteurs issus de la révolution psychanalytique. Mais voici un point fondamental qui ne peut être négligé : ce qui est enlevé ne disparaît pas du tout, mais finit par dominer nos vies, et les domine comme destin  .

Si l'on parcourt le texte de Neumann, on se rend compte à quel point le thème du destin est central pour l'auteur. Le destin uroborique d'un moi qui n'existe pas encore, car il est totalement immergé dans l'image de la Grande Mère, le destin du héros qui tente de sortir de l'état d'adolescent mais échoue comme Narcisse et est tué par noyade dans le élément aquatique de l'inconscient, le destin du héros capable de séparer et de différencier le ciel comme élément masculin et la terre comme lieu féminin, et enfin le destin du héros solaire, le héros qui tue le dragon et conquiert le trésor de une énergie libidinale libérée, qui vole comme le cheval ailé Pégase vers la régénération consciente.

Le thème du destin est ce qui, plus que toute autre question, relie le discours jungien aux intuitions et développements ultérieurs de Neumann. Pour bien comprendre ce passage décisif, il faudrait bien mettre en évidence comment le problème du destin est en réalité le centre de toute la spéculation philosophique de l'Occident qui dérive largement des intuitions de la pensée magique et de l'attitude rituelle.

Nous nous bornerons ici à signaler que déjà l'expérience du tragique, comme le rappelle le même Sergio Givone dans son Histoire de rien  , est l'expérience du détachement de l'entité de l'être, une séparation de l'homme de l'unité originelle, pour laquelle le destin vers lequel l'homme est dirigé ne peut être qu'un destin de douleur et de mort, un destin néfaste qui est le fruit de la la volonté humaine de séparation, fruit de cette pensée qui sépare sujet et objet et qui se pense comme un en soi séparé de l'être : mieux vaut ne jamais être né que souffrir cette souffrance !

Au sens psychologique, la séparation d'avec l'être est toujours tragique, la chute, la sortie d'Eden marque en effet un passage douloureux, perçu comme culpabilité, mais marque aussi un moment nécessaire de sortie fatigante du lieu amniotique de l'inconscient. En termes philosophiques et idéalistes, l'accent peut être mis sur la séparation desen soi par 'autre que lui-mêmeCette séparation exclut la dialectique de cette reconnaissance indispensable pour revenir accueillir le non-moi dans le moi, l'objet dans le sujet, et avancer dialectiquement vers un stade supérieur de conscience.

Ici, restant un instant dans le champ philosophique, le problème central de la philosophie est, depuis son origine, le problème de l'objet et de sa connaissabilité, c'est-à-dire de sa remontée sous les catégories d'une pensée qui ordonne et organise phénoménal matériel de la réalité. De ce point de vue on pourrait dire que toute philosophie est toujours aussi une gnoséologie, ou une science de la connaissance. Un tournant en ce sens se produit dans l'idéalisme annoncé par la révolution kantienne.

En fait avec les grands penseurs de l'idéalisme allemand, Fichte, Hegel, Schelling, s'accomplit ce grand tournant où le savoir ne suppose plus la séparation entre le moi conscient et la chose hors de soi, cette chose en soi kantienne inconnaissable. Avec l'idéalisme on procède à reculons, c'est-à-dire qu'à travers le mouvement dialectique, on reconnaît l'unité originelle entre sujet et objet, unité qui a précédé le mouvement même du processus triadique qui va de l'aliénation au savoir. .

En ce sens, nous pouvons affirmer que le grand tournant de l'idéalisme représente la conquête du Logos, c'est-à-dire de la pensée, de ce même idéal magique qui pendant des millénaires avaient agi dans la clandestinité et avaient continué à penser une unité du tout, une union entre les deux pôles du sujet et de l'objet, dont l'action intérieure ne pouvait manquer d'avoir un effet dans le macrocosme.

Après cette brève mise au point, on peut tâtonner pour comprendre en quoi le destin représente le véritable pivot autour duquel gravitent la pensée philosophique et la même pensée de la psychologie, comme Jung lui-même l'esquisse. Le destin est toujours lié d'abord à la question de l'incarnation puis au problème du temps, il suffit de penser au mythe platonicien d'Er, en ce qui concerne le choix du destin par les âmes, et aux figures qui président, dans la mythologie de tissage, entrelacement des trames du réel.

En fait, en Grèce, il y avait trois types différents de temporalité : le temps linéaire comme Chronos, le temps du moment significatif, lequel Kairos, et enfin le temps de l'enfant, temps cyclique comme Aion. C'est précisément cette dimension temporelle que Jung lui-même traitera.

Dans cette perspective, il est intéressant de noter comment le thème de Aion, temps infantile et cyclique, est déjà lié au terme chez Homère Psyché. Ce lien s'explique généralement par le fait que lorsque la mort survient, le souffle psychique s'échappe du corps et, avec ce souffle vital, se produit la perte de temporalité. Mais si l'on considère que le terme Aion puisque Homère a été mis en relation avec la dimension de l'âme, cela suggère que la psyché elle-même contient en elle la totalité de ce qui se déroule temporellement dans le temps cyclique de l'éonEt. La référence àAion Jung est ici explicite. En fait, la psyché n'est pas seulement une dimension individuelle chez Jung, mais elle contient en elle-même la totalité du processus historique, c'est-à-dire la totalité du temps et de ce qui se manifeste comme réalité dans le temps.

La question mythologique de la temporalité constitue le problème principal du travail de conciliation dans la pensée deun monde inconnu comme source d'inadéquation entre la volonté intérieure et l'agencement chronologique des événements qui se produisent selon une loi qui n'est pas en notre possession  :

«Ce que nous appelons la causalité en Occident est enraciné dans les mythologues grecs d'Ananke (nécessité), Dike (justice), Heimarméne (destin) et Nemesis (vengeance). Toutes ces déesses, qui régnaient complètement sur le jeu des contraires, étaient vénérées et redoutées. Héraclite déclare également que "chaque événement se produit selon la lutte et la nécessité". Dans la philosophie stoïcienne, Ananke, c'est-à-dire Heimarmène, est alors devenue une loi universelle qui régit tout, même les dieux. Pour les stoïciens, Chronos (le temps) était associé à Ananke (la nécessité). Cette dernière tient l'univers "dans des chaînes inflexibles", l'entourant comme un serpent, et c'est aussi la déesse inexorable aux liens mortels : elle déroule le fil de notre vie et finit par le couper. Dans le christianisme, l'idée de nécessité ne disparaît pas, mais se projette sur les lois d'une nature créée par Dieu, dans laquelle il pouvait intervenir par le miracle. Ce n'est qu'avec Descartes que l'idée d'une détermination rationnelle, d'une validité absolue des lois de la nature devint dominante, et toute possibilité d'une nouvelle influence créatrice de Dieu fut exclue. »

C'est à partir de la volonté magique de surmonter la contrainte de la nécessité que se développe la première conception psychologique de l'homme, c'est-à-dire que sa racine même est magique et appartient à la racine même de la pensée philosophique comme pensée cognitive, la pensée gnoséologique, qui a encore et toujours toujours recherché les moyens de lier l'intérieur et l'extérieur pour surmonter les contraintes de la nécessité. Donc le destin non seulement comme thème central de la pensée magique qui influence la gnoséologie comme point d'appui du questionnement philosophique sur le savoir, mais aussi centre d'actualisation du mythe et de sa puissance salvatrice et thérapeutique.

La spéculation sur le destin, comme nous l'avons dit, passe alors de Jung à Neumann. Qu'il suffise d'exemple du destin du jeune adolescent qui vit encore dans le désir de la mère dévorante - question aussi vivante et actuelle - rapporté par Neumann à travers l'analyse dearchétype de la Grande Mère [10]:

« La relation du fils aimant avec la Grande Mère est une situation archétypale qui opère encore aujourd'hui, dont le dépassement représente le préalable de toute développement ultérieur de l'ego et de la conscience. Les ados fleuris ne sont pas encore assez fort pour se défendre contre le pouvoir écrasant de la Grande Mère ou même pour le gagner. [...]  Ces jeunes au moi faible et sans personnalité ne possèdent que un destin collectif, pas un destin propre ; ils ne sont pas encore des individus et ne sont donc pas ils n'ont même pas d'existence individuelle. "

En ce sens, le mythe devient un élément exemplaire clair pour un développement de la conscience, c'est en fait la grande tâche du héros qui, en tant que héros solaire, est un représentant clair de l'aspect conscient de l'ego.

Mais voici le lien avec le texte de Jung auquel Neumann se réfère constamment ; Dans Symboles de transformation Jung développe deux notions fondamentales : celle de la libido et celle du libération de la nécessité, du destin. Les deux sont fortement liés. On retrouve le point dans une note du texte jungien :

"Le but des mystères était de percer le pouvoir de la magie" coercition des étoiles." Le pouvoir du destin se fait sentir désagréablement, seulement quand tout va dans le sens contraire à nos désirs, c'est-à-dire quand on se retrouve  en désaccord avec nous-mêmes. Conformément à cette conception, l'Antiquité a établi une relation de heimarmène (destin, destin, destin) avec la "lumière originale"  ou "feu originel", avec la conception stoïcienne de la cause ultime, la chaleur diffuse partout, que tout a créé et donc est aussi le destin. "

Ici se posent des points d'importance capitale. Jung nous dit que le pouvoir du destin est en fait la même chaleur interne que "tout a créé". Voyons mieux ce que cette chaleur est capable de générer. Si l'on garde à l'esprit ce que Jung entend par le concept de la libido les choses se précisent rapidement. Pour Jung, en effet, la libido n'est pas une énergie liée exclusivement à la sphère des pulsions sexuelles mais c'est aussi une puissance psychique désirante et créatrice qui vit dans l'inconscient. Le véritable problème central de toute psychologie des profondeurs est en réalité celui de découvrir les lois éternelles qui régissent la création de la réalité par l'inconscient.

Cette force créatrice réchauffante et éternellement désirante n'est autre que la bouchons, la chaleur connue des ritualistes védiques, l'ardeur que la réalité met dans l'ascèse. On le retrouve en effet dans le texte de Neumann :

« Quand on parle d'introversion, on dit la même chose. Peuh ça en Inde bouchons, la chaleur interne et la "couvaison", est l'élément créateur par lequel tout est créé. Autofécondation d'introversion, l'expérience fondamentale de l'esprit qu'elle génère par eux-mêmes, ils sont clairs dans le passage suivant : Lui, Prajapati, s'est mis prier et jeûner, car il désirait une progéniture, et il a fécondé lui-même. "

Parmi les auteurs contemporains figure Roberto Calaso pour nous parler de bouchons et ses merveilleux pouvoirs :

"L'activité dont toute la création dépend et descend n'est que mentale mais d'une sorte qui manifeste immédiatement l'efficacité de l'esprit sur ce qu'il a c'est externe. Et les ramifications de l'extérieur sont, pour l'esprit, l'intérieur de la propre corps. Ainsi se produit une combustion invisible, une chaleur progressive, jusqu'à l'ardeur qui découle du travail de l'esprit. Et le tapas, bien connu des chamans sibériens, ignoré ou clandestin dans la pensée occidentale. Omniprésent et souverain, il est rarement défini dans ses pouvoirs, car trop évident. Mais parfois le ritualiste se permet d'y penser : « En effet avec le tapas conquérir le monde ". "

Chacun de nous est dirigé par des forces, par le pouvoir des archétypes, et nous avons tendance à vivre de manière absolument inconsciente. C'est là, comme nous l'avons dit, la nécessité de retrouver une connaissance mytho-biographique capable de reconnaître les éléments du mythe qui vivent encore en nous. En fait, chacun de nous crée constamment sa propre réalité inconsciemment, donnant vie aux événements personnels les plus tragiques, les plus Pirandello. Le mythe vient à notre secours et nous sauve, nous guérit, comme Hilmann a également eu l'occasion de le détecter, à travers l'exemple de ces images intérieures projetées dans les étoiles.

Le fait que notre énergie créatrice, la bouchons ou la libido, qu'elle soit inconsciente, signifie qu'il faut un moyen pour relier ces deux mondes : le conscient et l'inconscient. Si cela ne se produit pas, nous serons dominés par le destin insurmontable que nous générons nous-mêmes continuellement. Seuls le mythe, la ritualité et le symbole permettent une connexion avec l'inconscient et une direction indirecte mais plus consciente de l'énergie psychique. Quelle autre signification ont en réalité les célébrations des solstices sinon la possibilité pour l'homme de s'affranchir du cercle des renaissances, de sortir du temps cyclique, du poids écrasant du destin ? Par les portes solsticiales, l'initié peut sortir de la répétition du même et générer le nouveau.

Le chemin de la prise de conscience est donc préservé par le mythe et le rite qui, comme geste, devait précéder le mythe lui-même. Après la soi-disant "mort de Dieu", annoncée par Nietzsche, s'ouvre pour l'homme moderne une période de profond égarement dans le non-sens, dans une liberté qui ne se dessine pas, à une époque où les modèles de la Tradition risquent de ne plus communiquer avec des hommes absolument destinés à l'obscurité totale de l'inconscience. Les mythes et les rites doivent alors être compris, actualisés, ce n'est qu'ainsi qu'ils pourront nous parler à nouveau.

Il y a un moment précis, comme le rappelle Mircea Eliade, où les ritualistes védiques ont compris que le geste rituel pouvait être intériorisé, et ils ont transféré les gestes extérieurs en actes de transformation intérieure. Transformer la perception du monde, comme le soutient P. Hadot, se libérer du destin que nous nous sommes créé, comme nous l'enseigne Jung, renaître en héros solaire à l'exemple de Neumann.

Pendant ce temps, ici en Italie, il y a la figure deanalyste philosophe, qui pratique un type d'analyse qui porte le nom de "analyse biographique à orientation philosophique" ; cette pratique, abordant la dimension de la souffrance à laquelle chacun est inévitablement appelé à se confronter, veut prendre en compte la tradition, la dimension historique, les découvertes de la psychologie des profondeurs et la sagesse des anciennes écoles philosophiques dans lesquelles on pratiquait pour devenir libre.

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Remarque:

 E. Neumann, Histoire des origines de la conscience, Astrolabe, Rome, 1949.

 Ibid., P. 12.

 CG Jung, Symboles de transformation, Bollati Boringhieri, Turin, 2012. La première édition italienne est publiée avec le titre La libido : symboles et transformations en 1965, tandis que l'édition allemande date de 1912. Dans la préface de 1924, Jung écrivait que : "Le véritable but de ce livre est seulement d'élaborer aussi complètement que possible tous les facteurs historiques et spirituels qui convergent dans les produits involontaires d'un fantasme individuel ». En fait, il renvoie à l'étude de la matière des fantasmes produits par une jeune Américaine, surnommée Miss Miller, à travers laquelle Jung a développé son lien avec le mythe à partir de sa fameuse théorisation de l'existence d'un inconscient collectif..

 Romano Màdera est philosophe, professeur d'université et psychanalyste d'origine jungienne. Parmi ses oeuvres on retiendra : Le pur plaisir de vivre (Mondadori), La carte du sens (Raphaël Cortina), Carl Gustav Jung, biographie et théorie (Mondadori), L'animal visionnaire (L'essayeur), La philosophie comme mode de vie (Mondadori), Une philosophie pour l'âme (IPOC). Dans une tentative de récupérer la sagesse et le pouvoir transformateur et thérapeutique de la philosophie, Màdera, inspiré par divers auteurs dont P. Hadot, CG Jung, E. Bernhard, S.Freud, propose une philosophie comme pratique de vie et fondée à Milan il y a École Philo, Ecole Supérieure des Pratiques Philosophiques où sont formés les analystes philosophes.

 E. Bernhard, Mythobiographie, Adelphi, Milan 1969.

 La question du refoulé, centrale chez S. Freud, représente une de ces expériences où émerge le caractère dialectique où les contraires transitent l'un dans l'autre et coexistent dans un même symbole. Pensez à la marchandise qui chez Marx est une chose concrète et un mystère théologique, ou à la figure de la prostituée chez Benjamin, elle est une femme et ce en tant qu'elle s'expose à être vendue comme un objet. Ce double caractère est aussi typique de ce qui, de familier, se présente avec une connotation inquiétante (effrayant), et effrayant comme la résurgence du refoulé.

 Sainte Givone, Histoire de rien, Laterza, Bari, 1995.

 Pour approfondir ces thèmes, nous nous référons à la pensée de Massimo Donà qui a intelligemment étudié les liens entre l'idéalisme et la pensée magique. Pensez par exemple au texte Philosophie et magie, Bompiani, Milan, 2004.

 M.-L. de Franz, Psyché et matière, (1988), Bollati Boringhieri, Turin, 2014, p. 76.

 E. Neumann, Histoire des origines de la conscience, Astrolabe, Rome, 1949, p. 64.

 Ibid., P. 40.

 R. Calasso, L'ardeur, Adelphi, Milan, 2010

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